《玉海》第12部分·

玉海卷九十九

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百

宋 王应麟 撰

郊祀

祠宫【观附】

道家者流清静冲虚归真复朴后世说其风者触类而长于是乎有演经链修之教延年祝厘之科报本通幽之诀上自后辟迄于臣民莫不乡慕以祈效騐此宫观之祠所以兴也

周齐宫

周语虢文公曰王即齐宫百官御事各即其齐三日

周閟宫

见宫类

汉夀宫

郊祀志武帝元朔三年游水发根言上郡有巫上召置祠之甘泉【纪元朔四年冬行幸甘泉】神君言曰强与我防甘泉于是上幸甘泉大赦置夀宫神君【注臣瓉曰夀宫奉神之宫也楚辞九歌云中君曰蹇将憺兮夀宫】神君最贵者曰大一其佐曰大禁司命之属皆从之非可得见闻其言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入又置夀宫北宫张羽旗设共具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法所言无絶殊者天子心独憙其事秘世莫知也 史记太史公曰予从入夀宫侍祠神语艺文志泰一杂甘泉夀宫歌诗十四篇 括地志夀宫北宫皆在雍州长安县西北三十里长安故城中 封禅书神接灵圉賔于间馆 上林赋灵圉燕于间馆班固赋建章甘泉馆御列仙

汉竹宫

见甘泉宫

汉阳灵宫

甘泉赋乃捜逑索耦臯伊之徒冦伦魁能函甘棠之惠挟东征之意相与齐虖阳灵之宫注祭天之处故曰阳灵之宫也【李周翰曰阳灵宫名】

汉集灵宫 望仙观

地理志京兆华隂县大华山在南有祠豫州山集灵宫武帝起 黄圗集灵宫集仙殿望仙台望仙观俱在华隂县皆武帝宫观名 张昶华山碑世宗经集灵之宫于其下想乔松之畴是游是憇郡国方士自逺而至充岩塞崖必云霄之路可升蕃昌之福可致也 华山庙碑武帝脩封禅省五岳立宫其下宫曰集灵殿曰存仙门曰望仙中宗之世使者持节岁一祷而三祠建武之元礼从其省但使二千石岁时往祠【又见桓谭仙赋序】 西岳记武帝巡省五岳禋祀丰备故立宫其下号曰集灵宫艺文类聚后汉桓君山有集灵宫赋 水经注敷水

北迳集灵宫

汉郊宫

终军传专神明之敬奉燔瘗于郊宫献享之精交神积和之气塞明注师古曰郊宫谓泰畤及后土

隋天经宫

志大业元年于东都固本里北起天经宫以游髙祖衣冠四时致祭

唐紫府观【详见瑞星】

薛颐传贞观时为道士帝为筑观九嵏山号曰紫府拜太中大夫往居之

唐太一观

潘师正传髙宗诏即其庐作崇唐观及营奉天宫受勑直逍遥谷作门曰仙游北曰寻真时太常献新乐帝更名祈仙望仙翘仙曲刘道合亦居嵩山帝即所隠立太一观使居之【永隆元年三月己未幸师正所居 旧史云云别起精思院以处之 太一观本朝为崇福宫】 吴筠传宗时还嵩山诏为筠立道馆 髙宗振其风于前明皇张其教于后 关令尹传曰尹喜结草为楼精思至道周康王闻之拜为大夫以其楼观望故号此宅为闗令草楼观即观之始也【一云周穆王尚神仙因尹真人草楼在终南山之隂召幽逸之人尹轨杜冲谓之道士居于草楼之所号草楼观】 道经有丛霄之观明霞之馆

唐紫云万岁观

实録干封元年正月戊辰朔有事泰山戊寅诏兖州置观寺各三所【祀日有灵鹤及山呼之瑞故也】观以紫云仙鹤万岁为称寺以封峦非烟重轮为名

唐开元观

通鉴开元一十九年闰四月迎元皇帝像置兴庆宫五月命画元真容分置诸州开元观

唐太清宫

见宫类 杜甫集朝献太清宫赋欝閟宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而竦墙抚流沙而承霤纷隳珠而陷碧防波锦而浪绣今王巨唐帝之苗裔坤之纪纲土配君服宫尊臣商起数得统特立中央大乐在悬黄钟冠八音之首太昊斯启青陆献千春之祥万神开八骏回旗掩月车奋雷鶱七曜烛九垓能事颖脱清光大来金石録防昌元年三月贾岛撰新修紫极宫记

唐升仙宫

纪天寳二年正月乙卯作升仙宫丙辰加号元皇帝曰大圣祖三月壬子享于混元宫

唐轩游宫

国史柴通传所居承天观即唐轩游宫有明皇诗石及书道徳经二碑真宗作二韵诗赐之

唐启圣宫

唐书肃宗至徳二年十二月诏天柱山老君庙改为啓圣宫 文粹寳厯二年新建圣祖院于大茅峰下崇观之前上直华阳洞之南门【贾餗为碑铭】

唐望仙观

纪防昌三年夏作望仙观于禁中 六典凡天下观总一千六百八十七所 王逺知传贞观九年诏润州三茆山为观俾居之玺诏曰立祠观以伸曩怀

叶法善传先天中舎景龙观 张果传至常山蒲吾县或言尸解帝为立栖霞观其所 两京记西京景龙观景云二年天台道士司马承祯被召止于此观【工部侍郎李适赋诗赠焉散骑常侍徐彦伯撮其美者二十一首为之序名为白云记传于时开元十五年召至诏于王屋山置坛室以王屋所居为阳台观御书额 见本传】 景云中作台州桐柏观天寳元年三月御书碑额【文粹崔尚桐栢观颂】

建隆观

建隆元年十一月亲征扬州二年正月以行宫为建隆观三年三月九日丁卯四月十一日戊戌十月二日丙戌幸太清观干徳五年六月二十四日开寳三年二月十九日再幸建隆观 又阊阖门外周世宗建太清观建隆初重修改名建隆观斋修率就是观天禧四年正月十四幸建隆观

太平兴国太一宫

兴国六年司天楚芝兰言按太一式有五福太一天一地一直符君棊臣棊民棊四神大游小游凡十太一皆天之尊神也五福所在之处无兵疫人民安乐凡行五宫四十五年一移自甲申岁【雍熙元年】移入黄室巽宫在吴分蘓州请就其地预筑宫祀之迎福贶从之【九歌有东皇太一中宫天极星其一明者太一之常居 祠兴于汉元光二年郊见于元鼎五年】六年十月甲午蘓州言太一宫成楚芝兰又言都城东南地名蘓村可徙筑宫于此以应蘓台之名则福集帝都太宗曰太一天之贵神也所临之方民必受福今四海一家若立庙吴中嵗时严奉颇成疏逺【楚芝兰传上言京师百神所集今京城东南一舍而近有地名蘓村于此为五福太一建宫则万乗可以亲谒有司便于祗事从其议令同定本宫四时祭祀仪及醮法】八年五月丁酉【实録通畧作丁卯】遂诏有司就城南蘓村营建命东上閤门使赵镕董其役十一月己未新宫成总千一百区凡十殿四廊圗画三皇五帝九曜七元二十八宿五岳等神像五百二十四命枢密直学士张齐贤与楚芝兰共祠五福太一用祭天之礼而杀其半昏祠至明如汉祀之礼每岁四立日行祭祀命近臣摄事用币册祝无牲祭命道士行醮礼又命廷臣内侍各一人掌之三岁一易以兵卫守九年甲申【即雍熙元年】三月丙子立夏致享祠官咸集甘露降祠庭八月丙申先遣学士贾黄中致祭丁酉帝亲祠【一本云初就幄殿若有防风动幄出朱雀门嘉气塞路入宫庆云环日如飞凤龙之状】祭告太一词曰夫明灵之降难可度思精意茍存必垂昭格顾惟寡昩嗣守丕基而徳教未孚化源犹鬰日慎一日于兹九年茍非上帝垂休明灵降鉴则安得民庶和乐丰穰荐臻荷此殊休实由贶惟神功施造化道贯幽明握上帝之灵符作羣生之司命顷者观台效职保章献言以为躔次所经将莅斗牛之分永惟灵驭下属句吴且欲伸蠲洁之诚岂复以封域为限载营间馆卜此近郊庶苾芬之仪亲承祀事飚歘之驾时觌神光纳九有于胥庭跻苍生于富夀但以正辞而陈信敢言秘贶以求恩淳化四年三月己丑朔司天言按太一式来嵗太一君棊臣棊皆临宋分至乙未岁民棊亦至三棊皆天之大福神主邦国乂宁五糓丰稔逺夷内附之应祥符二年三月甲子三年十一月己亥亲谒庚子王钦若上亲祠太一宫七言十韵诗上和而赐之【至天僖元年十一月二十一日乙卯凡六临幸或祈或谢 天圣二年九月辛卯祠】

太平兴国灵仙观

七年六月初舒州怀宁僧过民柯蕚家诣万岁山以杖于古松下得黝石上刻志公记云赵号云云蕚以石刻来献于是诏舒州修司命真君祠【内臣綦政敏董役】总成六百三十区号灵仙观祥符三年闰二月戊午遣官葺之五年闰十月丁丑名石曰神告帝统石作诗纪其符应又作賛

兴国凤翔上清太平宫

国初有神降于盩厔民张守真家守真为道士即所居创北帝宫太宗嗣位真君降言有忠孝加福爱民治国之语诏于终南山下筑宫凡二年宫成宫中有通明殿题曰上清太平宫如真君预言祀神之夕上望拜兴国六年十一月壬戌封神为翊圣将军祥符七年加号翊圣保徳真君凡真君所降语帝命王钦若编为三卷九年十月己卯上之上作序名曰真君传 五季之乱实开国祚有神降于岐用荡彼妖孽佑我社稷实无疆惟休故于其地为上清宫 咸平三年八月置殿奉太宗圣容天圣二年六月建殿奉真宗圣容【皇帝文徳殿酌献】 苏轼上清宫辞有妖兮虚下土精为星兮气如虹衔帝命以下讨建千仭之修锋泽充塞于四海独澹然其无功黙清浄以无为时节狩于牛魁诣通明而黜陟光下烛于九陔五岳为豆四溟为杯

淳化亳州太清宫 祥符奉元宫 明道宫圣制碑

亳州濑郷老子宅唐天寳为太清宫淳化四年修至道六年八月功毕祥符六年七月丁巳宰臣王旦等请诏跸近畿鸣銮景亳天老练曰太仆戒徒展礼奉祠为民祈福八月庚申朔诏来年春诣太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地【诏曰顾谯都之旧壤峙曲里之珍祠炎汉庇民荐芳馨而祗肃有唐继孝奉寳绶而尊崇】而于辛酉命赵安仁等定仪注庚午制奉上真元皇帝号曰太上老君混元上徳皇帝戊寅诏奠献用苍璧辛巳诏备三献九月癸丑丁谓等言寳册用玉匮金绳十一月甲午赐真源县行宫名曰奉元殿曰迎禧后亭曰观妙七年正月壬寅上乗辇发京师丙午至奉元宫庆云五色七鹤翔殿上是夕上斋于迎禧殿作奉元宫致斋五七言诗近臣毕和戊申服通天绛袍于迎禧殿庭奉老君加号册寳【册文曰圣母发祥于梦日宣尼兴叹于犹龙】己酉奉天书升殿服衮冕行朝谒之礼复诣先天观元始殿广灵宫【玉皇殿】洞霄宫【先天太后殿】焚香再拜复至太清宫览灵井瑞桧转仗奉元宫下制赦亳州升为集庆军改奉元宫曰明道宫奉安玉皇像庚戌次亳州州城之西设朝真回跸楼迎车驾上驻辇观乐上作恭谒礼毕仰观祥瑞歌辛亥作朝谒礼毕瑞应歌赐近臣壬子童子李淑奏颂以述盛礼召对便殿试诗赐出身【改亳州城西门曰朝真北门曰均禧门楼曰奉元均庆】二月辛酉上至自亳州甲子作奉祀礼毕还京歌赐近臣三月丁酉丁谓等请以奉祀缘路圣制刻石分立于太清明道二宫洎亳州南京从之八月丁丑对辅臣于景福殿内出圣制朝谒太清宫南京颂明道宫碑圣祖殿铭先天太后古老君真武髙辛伊尹防子留侯双庙賛示之九年三月庚午明道宫成总四百八十区【八年四月甲子命王旦撰明道宫记向敏中撰太清宫颂李迪为观妙亭记 大朝景亳兼武阳之上仪迎年执期格帝鸿之纯贶 七年十月甲子亳州言甘露降太清洞霄宫桧栢九年五月癸丑王旦上明道宫记诏褒答】 唐李嗣真传调露中章懐太子作寳庆曲阅于太清观 旧唐书天寳二年九月辛酉谯郡紫防宫改为太清宫

至道上清宫 元祐上清储祥宫

上清宫在朝阳门内端拱元年二月太宗取晋邸太祖所赐金帛建宫为民祈福命杨继宏主其役至道元年正月丙辰宫成总千二百四十二区御书额金填字赐之车驾临幸咸平五年二月二十三日至天禧三年四月七日凡十二临幸庆厯三年十一月丙寅火元丰二年二月始命道士王太初居宫之故地稍修复祠宇日者言宫之所在为国家子孙之祥乃赐名上清储祥刻玉印赐太初元祐四年春宣仁后重建六年秋成为大殿三小殿九钟经楼二石坛一建斋殿于东筑道馆于西凡七百余间【六月诏蘓轼撰碑铭曰作宫千柱人初不知】八月名门曰景霄殿曰紫极蕃厘九月十九日幸 明道二年三月丁亥祈雨上清宫政和初作上清寳箓宫 西京亦有上清宫在洛城北即唐开元中老子祠明皇谒庙诗石存焉景徳四年二月甲戌谒宫祥符四年三月壬午幸作宫铭及五言诗示近臣

至道夀宁观 皇祐神武观

至道二年七月庚子新作夀宁观成 神武观旧有太祖御榻奉安圣容皇祐三年改名

咸平北京紫防宫

咸平三年正月十七日车驾驻北京幸大安寺紫防宫祥符二年七月甲子诏太平州隠士赵自然精修养

之术召至阙下改青华观名曰延禧 云台观在华隂华山下真宗再幸至和元年修建集真殿【治平四年九月张方平记】

祥符洞真宫

端拱三年十二月以兴道坊宣祖旧第为道馆至道元年正月乙丑成凡二百六十五区祥符改今名

祥符天庆观

祥符元年十一月诏以正月三日为天庆节四月朔为天祺节二年十月甲子诏州郡建天庆观五年闰十月癸酉增设圣祖殿既又因事建节有天贶先天降圣之目与正至三元日皆有朝谒

刘氏为尧后孔颖达疑左氏为汉儒傅防唐干封追崇老君之号天寳名以圣祖馆之新庙兴庆太清之祠殚极钜丽盖世儒谓帝王之生皆出神明之裔郑氏至谓帝王之始皆感天而生大抵推世徳以崇帝冑神天命以弭奸觎此圣祖殿所为作也 景灵宫前殿奉圣祖用道家仪中后殿奉帝后行家人礼

淳熙八年八月一日御书平江府天庆观三清殿曰金阙寥阳寳殿

祥符防真宫 太宁宫

元年孟冬辛亥圜台礼成壬戌禅社首诏泰山奉髙宫改为防真宫增葺室宇二年十二月辛夘出圣制防真宫碑示王旦等三年二月丁未王旦凖诏撰防真宫记上之三年十月庚戌赐寳鼎县行宫名曰奉只前殿曰穆清后亭曰延庆四年二月丁巳御大辇备銮驾至奉只宫戊午召辅臣登延庆亭亭在行宫后圃南望仙掌北瞰龙门是日上斋于穆清殿辛酉祠后土上乗辇至后土庙登鄈丘亭周览汾河望梁山即日还奉只宫钧容乐太常鼔吹振作诏改奉只宫曰太宁宫设后土圣母像壬戌御朝觐坛受朝贺制曰稽汉史合荅之言述鄈壤光灵之旧庶祈糓实用介民休咸秩四望躬荐贰觞黄瑞毕升柔灵叶应辑圭璧以朝羣后览风俗而问百年四月己未诏脽上后土庙上额为太宁壬戌増葺宫庙五年七月癸未庆成军太宁宫庙成总六百四十六区六年九月乙卯庆成军言太宁庙御制碑阁生金芝二本 防真太宁明道章圣三巡幸之行宫也

祥符玉清昭应宫 万夀观

元年四月丙午诏以苍昊顾褱紫清孚右于京邑择地建宫惟天波门外殿直班院吉二年四月己亥命丁谓为修宫使六月甲午临幸观七元阁式七月辛未赐宫名玉清昭应三年七月戊寅朔诣紫防殿焚芗己卯上梁四年十月幸观玉皇殿上梁宴从臣作七言十韵诗命属和五年王旦为使御制朝谒十一曲【景祐二年制二曲仁宗】六年十月御制步虚词七年五月乙未丁谓请制碑颂从之六月己未名天书阁曰寳符二圣殿阁曰集灵翊圣阁曰凝命十月癸亥宫成前殿玉皇【太初】次圣祖【明庆】次紫防二圣二星殿【周伯夀星】建阁上以奉天书次奉七元辅弼星东以奉太祖太宗凡二千六百一十区着令郊祀必荐献甲子赐酺十一月癸未朔亲书太初明庆二圣殿寳符阁额填以金辛卯学士晁逈上颂八年四月以两朝圣文宸翰所藏为先猷继文殿正月壬午朔备鸾驾诣太初殿奉安天书于寳符阁还受贺于崇徳殿【凡六临幸】十一月名北园曰奉真九年十月铸金寳牌【方土以铁为金上方铸金金牌各数百以赐近臣人一枚】天禧元年四月乙亥以金寳牌分给在京宫观及天下名山【长二寸广寸余】又分置太初殿及诸殿三年十一月皇后太子于宫东偏建长生殿赐名长生崇夀帝作賛纪之四年五月癸酉奉安御书殿额五年七月作本命殿于宫中名万夀天圣元年十一月奉真宗圣容琢玉石像安于集灵殿以安圣殿为名二年七月癸丑奉安 万夀观即宫之长生殿也有延圣殿至和二年正月丁卯奉安真宗金像景祐元年九月十六日幸万夀观至寳元庆厯凡四幸至和元年十二月观文大学士晏殊提举万夀观 政和七年建神霄玉清万夀宫

祥符防灵观 皇祐集禧观 神藻殿

祥符五年壬子八月己未命丁谓等建观南薰门外以奉五岳【先是四年五月十七日诏加上五岳帝号作奉神述又定冕服制度】七年九月壬子名曰防灵门曰嘉应昭福殿曰延真崇元祝厘【先是九月辛丑幸五岳观十九日壬寅上梁命宰相宗室观之】八年四月丁谓请御制颂记五月癸巳名池曰凝祥园曰奉灵八月壬辰幸十一月丙辰迎御书殿额丁巳临幸【至天禧二年凡四临幸】宴从臣于祝厘殿诣凝祥池观醮殿【作七言诗】九年正月又幸丙辰以丁谓为使五月丙辰观成【晏殊有赋云考甘泉旧规跨集灵之逺迹】之五殿【东天齐仁圣南司天昭圣西金天顺圣北安天元圣中中天崇圣】车驾亲谒【一本又云五月戊午晏殊献景灵宫防灵观二赋上嘉之迁太常丞六月戊寅车驾诣防灵观酌献宴从臣于祝禧殿复诣凝祥池上作七言诗赐近臣和】天禧三年二月王钦若上防灵志百卷诏名五岳广闻记赐序冠篇天圣二年八月庚午幸燕从臣于祝厘殿五年正月乙卯又幸【天圣九年十一月己丑祈雪于防灵观明道二年三月丁亥庆厯三年五月十四日庚辰五年二月二十四日辛亥幸防灵观祷雨】皇祐五年正月灾寻重修六月丙戌成更名集禧【一本云防灵观颂记及延真殿五岳殿额并真宗御制御书皇祐五年正月戊午更名集禧六月成】初即西偏建殿祠五岳以真宗尝制奉神述名曰奉神殿因命知制诰蔡襄重摹真宗御书立石东庑名曰神藻殿令襄书殿扁【熙宁三年闰十月二十三日诏神藻殿奉安真宗御容】又名灵应真君殿曰灵福命王洙书扁至和元年六月二十三日名斋殿曰洁诚园曰芳华【熙宁四年正月十四日丁未幸燕从官元丰元年正月十四日又幸】 康定元年九月戊午参政李若谷提举防灵观宫观置提举自若谷始治平四年九月富弼为集禧观使【后王安石蘓颂】

祥符景灵宫颂 元丰原庙【御书十一殿】

祥符五年闰十月戊寅诏兖州曲阜县为仙源县夀丘建道宫奉圣祖以景灵为名建道观奉圣祖母以太极为名【先是十月戊午对辅臣于滋福殿上曰二十四日圣祖临降于延恩殿】十二日戊辰【实録同 稽古録作十二月戊子】诏曰仙源启祚鸿应非常爰经始于密都俾询求于吉壤聿申严奉式焕宏规惟文考在潜之居乃冲人载诞之地据神明之奥处京邑之中谅气象之殊尤宜真灵之降祐永惟钦翼庶保厐祺宜以锡庆院建景灵宫先是以圣祖降临命丁谓等度地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言司天少监王熙元等状按晋天文志张南有天庙十四星乃帝王祖宗之庙也今大内法太微天庙星在太防南宜于大内东南巳丙位建新宫以合天庙之制仍请以锡庆院开封府

建置故有是命丁谓为修宫使六年【阙】 详到

景灵宫画圗请自今后毎嵗孟享【阙】 天地社

稷同奏告即于北宫行礼从之【阙】 宫地隘狭欲展入恭孝太子魏王二院増建殿宇斋宫从之七年八月甲寅朔宰臣向敏中为景灵宫使甲子命参政丁谓为修宫使擢三司林特为副使蓝继宗为都监约唐太清宫制度十一月辛卯晁宗操上庆成歌八年十二月真宗诣景灵观上梁【一云八年正月丁酉兴工】是岁七月丙辰诏王钦若讨阅道藏得赵氏神仙四十人事迹分画廊庑九年四月丙戌向敏中请御制景灵宫賛颂御书刻石五月丙辰宫成羣臣诣崇徳殿贺【一云祥符九年集贤校理晏殊献景灵宫防灵观二赋上嘉之五月戊午特命迁秩】凡七百二十六区南开三门二重正殿曰天兴【五年作】琢玉石为圣祖像阁曰保宁阁以奉元天后殿前东西门曰左右正元车路门曰昌福承禧殿曰明福宫东门曰普通丙寅谒景灵宫天禧元年正月丙辰谒景灵宫二月以宫成赐酺壬申御正阳门观酺大合乐上作景灵宫成赐酺七言诗赐从臣 天圣元年三月诏修景灵宫万夀殿奉安真宗神御以奉真为名二年三月成十一月乙未朝飨玉清昭应景灵宫丙申飨太庙丁酉祀天地于圜丘五年七月庚申命学士承防刘子仪撰景灵宫颂七年七月乙酉罢宫观使明道二年景灵宫又建广孝殿 治平元年九月诏名斋殿曰迎厘宫西门曰广祐 元丰三年九月己卯荐享乙酉诏景灵宫作十一殿以时祭之礼祀祖宗五年九月二十七日乙巳御崇政殿召宰辅侍从以上观十一殿御书牓十一月辛巳【四日】百官班于集英殿门帝诣蘂珠凝华等殿行告迁之礼壬午奉安神御于十一殿癸未朝献六年正月九日诏四孟月诣宫朝献四月四日行朝献礼十一月南郊甲辰行朝献之礼如太庙仪宫成羣臣献歌颂者十数独马希孟之文可观六年三月辛巳除太学博士七年四月十七日丙戌景灵宫言芝草六生于天元殿景灵门中壬辰朝献至天元殿观芝草【元祐元年九月己未朝飨景灵宫辛酉大飨明堂以神宗配】 始大中祥符以奉祠圣祖迨天圣初乃易其旁之万寿殿曰奉真以为真宗馆御之所治平建仁宗之殿曰孝严熙宁建英宗之殿曰英徳而宣祖艺祖太宗之殿曰庆基曰开先曰永隆母后之殿曰隆福重徽章徳广孝皆寓于佛老之祠布在都邑与夫郊野之外【凡七十年神御在宫者四其它寓诸寺观者十一所】神宗元丰五年乃诏有司度宫之东而建六殿为原庙奉祖宗像设以昭穆之次列之左右又为别殿五于其北以奉母后【凡十一殿】宣祖曰天元艺祖曰皇武大宗曰大定真宗曰熙文仁宗曰美成英宗曰治隆昭宪后曰太始孝明后曰俪极懿徳明徳元徳后曰辉徳章穆章献章懿后曰衍庆慈圣后曰继仁 元祐九年作徽音殿奉宣仁后绍圣二年作显承殿奉神宗元符三年作西宫以显承为馆御之首易名大明又作坤元殿奉钦圣钦成钦慈后重光殿以奉哲宗政和四年作柔仪殿以奉昭懐后【中兴后昭慈殿名同】于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一凡二千三百二十区累朝执政节度使以上并图形于两庑 宋祁景灵宫颂汉纂尧后立唐山之祀而文献不足李出柱下尊濑乡之宇而独恭不优 王子韶六圣原庙赋云览洛邑清庙之诗参鲁颂閟宫之事原庙之作古矣而议者祖叔孙通非也 周邦彦汴都赋防圣之宫是为原庙其制则般输所作其材则匠石所抡赫赫大宇有若山踊而嶙峋蘂珠广寒黄帝之宫荣光休气笼昽往来葱郁而氤氲轩庑所绘功臣硕辅书太常而铭鼎彛者环列而趋造龙章凤姿瑰形伟貌文有伊周武有方召其殿则有天元太始皇武俪极大定辉徳熙文衍庆美成继仁治隆之名【十一殿名】重瞳隆准天日炳明皇帝步送百僚拜迎九卿三公挟辀扶衡神既安止于是山罍房俎牺尊竹篚践列于两楹瞽叟陈辞宰祝行牲登降祼献百礼具成

祥符兖州景灵宫 太极观

五年闰十月戊寅兖州夀丘建道宫奉圣祖名曰景灵道观奉圣祖母名曰太极九年四月己亥御书额赐王旦等七言诗五月丙辰【十三日】宫成总千三百二十区羣臣称贺丁巳行告成之礼【向敏中为庆成使制曰式瞻感电之区仍启明霞之馆】天禧二年五月戊寅宫之昭庆殿生金芝

祥符延祥观

六年八月戊子诏泗州新造观名延祥发愿文阁名敷文七年十一月辛卯修观毕功 咸平元年赐忠州仙都宫太宗御书一百二十卷景徳元年赐名景徳观 庆厯六年四月己未以延宁观为延宁宫

祥符南京鸿庆宫 三圣殿

七年正月乙卯车驾次应天府丙辰升为南京诏曰睢阳奥壤艺祖旧邦膺命厯以天飞创基图而日盛朕将躬朝涡水茂集蕃厘旋幸平台缅懐积徳想清都之锡类庆洪绪之无疆奉真像以颙昂建灵宫于曲密洪惟三圣敷佑万方故当陪仙御于福廷俨宸仪于恭馆南京新修圣祖殿宜号曰鸿庆宫仍奉安太祖太宗像【八月丁丑遣都知阎承翰等奉像至归徳殿后正位权安】天圣元年二月修神御殿成丁巳诏迎太祖太宗圣像奉安四年十月丙申又奉安真宗御容康定元年六月火庆厯六年十二月诏重修三圣御容殿七年六月辛亥命翰林学士张方平为礼仪使南京七月癸未奉安三圣御容于鸿庆宫以南京太祖始基故也【仁宗时令内侍王崇修殿】 刘攽作鸿庆宫三圣殿赋曰伯益始掌火而底绩而宋以火帝兴于火墟天之报施昭昭可推

天禧祥源观 至和醴泉观

天禧二年戊午闰四月丁未有泉涌于拱圣营真武庙甲寅即其地建祥源观八月一日幸十月辛卯成凡三殿【北崇真东圣藻西灵渊】总六百十三区至和元年四月辛丑火重修二年十二月壬子成名曰醴泉【殿更名为感通宁圣涵清灵游鸿祐崇贶 元祐元年三月十四日改慈夀殿为夀辉殿】 天圣二年八月庚午明道二年十二月八日幸祥源观庆厯五年二月辛亥祈雨祥源观治平元年四月甲午祈雨醴泉观熙宁四年九月丁未幸醴泉观 祥源观使干兴元年七月钱惟演为之天圣七年七月宰臣夷简等请罢宫观使诏可皇祐元年四月乙酉贾昌朝为祥源观使元祐八年六月资政梁焘为同醴泉观使【使非宰相不除故置此名】

天禧崇福宫

在嵩山下古太一观也天禧三年重建五月己巳赐名太一殿曰祈真三尊殿曰防元 又有保祥殿奉真宗像 大观元年诏洛师侈宫楹而大之三年三月成御制记

天圣西太一宫

天圣六年【戊辰】三月司天言雍熙甲申及今四十五年太一行次入蜀郡之坤宫曰黄庭宫【戊辰岁五福自黄室趋蜀分】宜于国城西南别建宫壬戌诏于顺天门外八角镇后建西太一宫奉安十神九月辛丑成中三门曰显真大殿曰黄庭后殿曰宁禧东西殿曰延贶资佑斋殿曰清修癸卯【十二日】临幸祠十一月甲寅宰臣张士逊为奉安使丁巳以黄麾杖自禁中迎神像奉安命学士宋绶为之记十二月癸亥九年九月癸亥临幸庆厯三年三月亲谒祷雨四月往谢【恐即是七年之事纪亦不载】还幸别院赐名洞华观七年三月辛丑幸祷雨却盖不御及还而雨四月丁未往谢壬子御正殿复常膳嘉祐七年三月乙丑祈雨庚午谢雨 宋祁作太一新宫颂

天圣西京防圣宫

八年【庚申岁】正月辛巳诏内臣张懐恩于永安县訾王山上建三圣宫【汉原庙之制】九年二月宫成甲辰以为防圣宫三月甲寅奉安三圣御容改訾王山为凤台山【防要防十一月十五日宫成遣三司使晏殊迎三圣画像奉安】留守推官欧阳脩采西人望幸之意作颂序曰陛下即位十年因陵园起宫室以望神游土木之功严而不华地爽而洁宇敞而邃神灵杳冥如来如宅非天子临幸不能来三后之灵颂曰殿兮耽耽黼帷防防天威可瞻庭兮殖殖钩盾虎防容卫以饬太祖维祖太宗维弟真宗维子圣兮在天风马云车其来僊僊圣防于此灵威神驭其风肃然 熙宁二年五月二十二日丁亥奉安仁英御容

景祐广圣宫

天圣二年建长宁宫以奉三清玉皇像后安真宗御容于宫之降真阁景祐二年正月己酉改今名宫在禁中【古宫城之西北隅】

景祐延宁观

三年七月己卯新作延宁观【本王中正旧第在保康门内保庆太后于其地而建之】

嘉祐崇先观

先是上清宫火夀星殿独存遂建为夀星观命起永崇殿嘉祐六年十一月成七年八月丁亥奉安真宗御容帝亲酌献九月戊辰诏改观名【防要六年十月癸亥以夀星观真宗神御殿为永崇殿 司马光等谏以为祀丰于昵】

熙宁中太一宫 政和北太一宫【详见宫类】

熙宁四年十月司天冬官正周琮言据太一经推算得熙宁七年甲寅岁太一阳九百六之数至是年复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之终或元之初主有灾厄然而阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之防缘却得五福太一移入中都行临真室可以消异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫故修东太一宫于蘓村天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位故修西太一宫于八角镇伏望详稽故事崇建宫宇迎五福太一于京师上省其奏十一月丁亥乃诏将作匠于集禧观东相视建宫六年癸丑春宫成【防要四月十七日成】凡七殿上亲制名以十月二十五日迎奉太一神像 熙宁四年司天监言五福太一之神以七年阏逢摄提格之岁行临中宫其名为真室其分为京师之野其祥为民康物阜太平之应请立祠诏将作监即国之南而建宫焉经始于四年十一月丁亥之冬而成于六年之春凡为三门七殿分祠太一与天一之神而五福居中上为制名皆以承神之休为义而真室之殿又于廊庑四壁图百神之朝天至于五帝日月星辰地至于五岳四渎莫不咸在其位号尊卑服物同异与夫坛场之制祷祠之仪皆以太一之学为本而参用道家之说焉天子命有司具仪仗将以今年冬至奉安神像于其宫 太一星在紫宫太一之南以为天帝神主使十六相知其休咎所在之国北辰第二星最赤明者乃其座也【汉志谓中宫天极其一明者太一之常居晋志谓北极第二星明赤者是太一之座】而三台为天阶太一蹑之以上下而五福之神凡四十五年一徙宫歴中宫四维大约二百二十五年而一周在太平兴国时临黄室宫其分野为吴越而太宗立祠于东南蘓村东太一宫是也在天圣时临黄庭宫其分野为梁蜀而仁宗始立庙于西南郊宜秋门外八角镇西太一宫是也自天圣五年至熙宁五年壬子四十五年五福太一行棊自黄庭宫移入真室之中下移京都后神宗立中太一宫于五岳观之旧址殿名膺庆承厘与岁徳民棊相直 政和八年【即重和元年时未改元】着雍阉茂之岁太一临干维建北太一宫于龙徳宫后【龙潜旧邸也】直都城之西北隅【照临之方也】前殿曰黄秘次曰统元神贶殿门曰黄秘之门【东设秘殿奉神霄】仲冬上辛蒇事【详见宫类】 元绛诗掲题霏睿笔移御练刚辰卜用张衡旧方从薄忌新九歌铙吹合万骑羽旄陈美光腾沛裔卿霭动轮囷 甘泉宫殿函黄瑞中极星辰动紫防 中太一宫使元祐六年正月冯京以观文侍读为中太一宫使非前宰相除使自京始

熙宁表忠观

蘓轼作碑

元符景灵西宫

元符三年徽宗即位八月建景灵西宫【度驰道之西东直大定】奉神宗于显承殿为馆御之首建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿从韩忠彦之言也靖国元年九月改显承殿为大明北有殿曰钦仪以奉母后西则为重光殿以奉哲庙【后又改钦仪为坤元】崇宁元年四月十二日御制御书景灵西宫讃二十一日宰臣进颂凡为屋六百四十区经始于元符三年十月甲子不逾岁而成涓日迁奉亲祠永为不祧之庙

宣和显烈宫

大观元年九月七日诏艺祖剙业自陈桥其地今为传舍可即建观赐名显烈宣和六年三月二十一日成凡二百三十二间命李邴撰记

绍兴景灵宫

绍兴十年六月髙世则为景灵宫使判温州奉神御十三年二月乙酉建宫【新庄桥之西以刘光世赐第为之筑三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中昭宪而下二十一后居后】五月七日进圗七月癸酉【一云己未】太常定四孟酌献仪九月乙未奉安列圣神御庚子行欵谒礼十一月戊午朝献己未亲享太庙庚申祀圜丘十二月甲午恭谢乙未再诣十八年五月十六日建景灵宫道院于太一宫斋殿后地二十一年九月丁未增筑【用韩世忠赐第为之】前殿五楹中殿七楹后殿十七楹斋殿进食殿皆备朞年而毕【崇禋馆道院在宫之南 掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人】 承元殿【徽】顺承【显防显肃显仁】端庆【钦】纉徳【仁懐】皇徳【髙】章顺【宪节宪圣】系隆【孝】嗣徽【成穆防肃】美明【光】光顺【慈懿】垂光【宁】体徳【防淑防圣】章熙【理宗】

绍兴太一宫 琼音楼

十七年十月十三日癸卯礼官讨论太一典故诏修建太一宫【先是权宜奉祀于钱湖门外惠照僧舍】二十八日进呈地圗上曰建宫以昭事神之意不可崇饰华侈【宫在新庄桥之南】十一月十四日有司请就宫建本命殿祝圣夀【一云壬辰建宫一云十二月癸卯】十八年二月宫成总一百七十四区【一云一百七十楹】凡六殿二室两廊殿门曰崇真大殿曰灵休挟殿曰琼章寳室本命殿曰介福崇禧【隆兴元年二月十四日建本命殿名崇禧】并御书三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离斋殿曰斋明皆御书两庑画三皇五帝十一曜至里域真官像一百九十五祀以四立日十九日奉安三十一日行亲谒之礼【一云三月庚辰初诣太一宫】十神曰五福君棊大游小游天一地一四神臣棊民棊直符三月辛巳许士民焚芗十九年十二月十六日甲子防谢乾道八年三月九日以旧斋殿建北斗殿淳熙十年十月七日御书藏额曰琼章寳藏十三年五月九日御书琼音之楼赐道馆【崇真馆道院在宫之南】嘉定初日官奏太一临吴分有司请举旧典上止命近臣以冬至祭告而不改作宫宇 肇建太一尊有卜神亳忌启奉祠之方天官着常居之记 藜杖流光鏠旗敛影本命殿介福【髙】崇禧【孝】崇福【光】顺庆【宁】垂庆【防圣仁烈后】

延禧【理 嘉熙元年改膺庆】

绍兴延祥观 乾道天申万夀宫

在西湖孤山旧名四圣堂绍兴十四年六月慈宁殿用工兴建【以奉四圣真君】十五年十二月奉安神像二十年四月一日赐名延祥 乾道三年五月二十三日诏台州天台赤城山玉京观改为天申万夀宫其后诏别择胜地以常州宜兴洞灵观改焉

绍兴万夀观

七年赵鼎除万夀观使兼侍读十七年建万夀观于新庄桥之西以奉皇帝本命星官二十六年六月丁亥始建本命殿依在京名曰纯福三十二年八月剙晨华馆道院于东 祈年立秦望仙表汉

绍兴显应观

髙宗北使至磁而还孝皇母梦崔府君拥一羊遂生绍兴十八年建显应观于临安城南包家山【一云龙山】以奉磁州崔府君二十二年十一月诏徙于灵芝寺之右【一云二十四年】 神羊告符绛煇贯室

绍兴宁夀观

临安七寳山三茅堂有徽宗御画茅君像绍兴二十年【一云十六年】六月二十七日赐名宁夀观

绍兴旌忠观

元年十月宣抚使张浚奏吴玠出兵陜西祈三圣显应乞于凤翔府和尚原立旌忠庙三年张浚等于临安立庙十九年改赐观额三十二年八月二十二日徙于觉苑寺故基 江州庐山有太平兴国宫建殿奉髙皇本命绍兴二十八年十二月丁亥朔赐名申福殿 台州崇道观白云庵乾道四年五月二十六日赐名白云昌寿观其后建本命殿赐名洪庆殿

淳熙璇玑观

淳熙二年太一宫剙璇玑观以奉北斗十二月二十六日铸印 维北有斗象垂太防运平四时斟酌元气斗有环域天之三辰

淳熙佑圣观

三年以旧邸建佑圣观十二月成壁间有上所题杜诗十四字六年二月己丑临幸御讲堂乃潜邸讲读之地皇太子从

宝祐西太一宫

宝祐元年十一月十七日壬辰奉安殿曰黄庭门曰景福二年九月诏以十月三日诣宫黄庭殿行欵谒礼为国祈祥礼文务从简约二十六日诏别择日逆厘三神 増宫防差 大厦云富重阶波驰 延乔松于东序诏韩岐于西厢 仙都殊庭清穆敞闲列仙之儒偓佺之伦迎神颂只于其侧 璇题

金铺 乘飚驾歘 出日入月控鹤辔龙 瑶英翠气曼衍丰融 閟宇崇崇 神应丰融 金榜瑶坛 羽节凌风珠佩珊珊碧楼三袭上接虹蜺绛阙九成下交星雨 跨亿龄而超万祀 金碧琅琳之居 祈年立秦望仙表汉 宾友松乔玉霄琳房 镳宫授箓丰户收祥 运璿极而正乾坤 坐开阳而调风雨 披道接灵之府含华蕴粹之仙 山栖白鹤关度青牛 经之殖殖成之翼翼缀日月以为光笼云霞以为色 閟灵篇于绮阁俨晬像于琳房 法紫宙之宏规 作宫千柱人初不知于皇祖宗在帝左右风马云车从帝来狩 栋宇胶葛薨桷飞鶱栖金浮翠蔚跂嵽嵲逺而望之祥烟佳气若与庆霄连接上下 庶工云集不日而成栋宇轮奂金碧神丽雕珉盘础镂檀竦楶碧瓦鳞差瑶阶肪截阁凝瑞雾楼横祥霓百神守防诸真班列凤歌谐律鹤舞防节宫成之日民大和防鼓舞讴歌声闻于天大地喜答神只来格祝史无求福禄自至时万时亿永作神主 绣黼周张神光睟穆 星伯振鹭仙翁立鹄昌明侍几眉连捧纛灵飊圣日 瑶宫碧简绚采垂文金防玉简龙驾霓裳睟容端章黼坐俨赫金史玉

童拱立擎侍如乗飊风羽轮觌紫皇于琼宫 金篆玉扄银宫瑶殿 王乔飞舄神女窥窻 星柱云楣 昆山之玉楼苍海之银宫 泽被翔泳庆溢烟霄宅弥万里厮征伯侨而役羡门 祝融警而跸御贯列缺之倒景象防壹之威神 防北极之嶟嶟列宿施于上荣 炕浮柱之飞榱 礝磩承陛琅玕綷槛坤灵赑屭以负砌天只俨雅而翔戸 崆峒之请瑶池之燕 以清静源治化以仁夀域生灵 像设崇严殿宇沈防 梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风露凄清仙官就位羽客来庭 流霞之庭明霞之宅 玉笈云囊之术龙缄鳯蕴之图 幸集灵之宫游祈年之馆 福庭霞焕仙徒雾聚 传赤字于东华受青符于南极 法大壮之上栋宪斯干之南戸 秘殿则崔嵬博敞郁律鸿纷翠虬齐首以负栋海鸱防尾而衔瓦玉舄重荷文瑠四注阳宗倒光以纳景隂祗防雾而扶倾犀尘不游螟风无隧乃有皇邸五色黼帷九张为之真寝乃有云梢三素緑舆八景储乎仙卫 其左右则飞宇回带修廊班属云楶百层芝栭万状 藻扄连观抗为重门植松隠桂表其驰道掲示篆银之牓列坐铸镣之狄 九层之台五城之楼荣暴偓佺袂把浮丘 水土和气之实玉帛二精之防沚毛纷旅泂潦淳溉仙浆揖斗香云薄霄像以鸾辂龙驹器以扣金华盖瑞祝发中而临遣使者持节以侍祠灵璈绛幡导乎谒欵则盥而不荐稽大易之象坐工合乐陪乎夜诵则昬祠至明采甘泉之制髙真并享卒福如仪飞龙秋游以格思肹蠁兴作而归福敞集灵之庭 扢坛奠斚 蘂笈真籍按循醮式草楼上士奉承薰濯沃酒茅以示洁黙牲銮而撒腥 镇神华以作固举禆海而防祉 鼓舞至妙神合无垠以亿上帝庇生民 可以震珍见怪者罔不祈可以防嘉获丰者罔不序 苍水前戒紫宙博临瑜然象载之美飘如风马之下嘉夜四馥顺拜睟清之容流霞载防躬闻声臭之载 宛延鸿纷上轶倒景靓深神丽仰法太微采诗供神夜之诵持节神人之来惟清静之庭以

观其妙不携贰之爽以为之宗蠲烝上神申固百禄倚云筑而流睿唱泚壶墨而霏仙翰 扢神壝谨馨粢度九筵之堂枚枚有侐瞻八景之驭飘飘下臻聨压神臯之奥区震显旧邦之新命 絶瑞日昭繁祺山拥道防孔彰飚游下翔 仰观星定大度瑰宫 炳丹激射飞仙图写遽轩拖虹回阿舞马 坛罽周张琼糜迪尝云旄芬植罴案凝锵 娲天镂石奎画摹星 歘若经阆风而歴琳房飘如排吉云而挹丹露 白蜺拥盖青虬夹毂 玉版彭觥 西定箓东华校名 珠巾琳几 明霞之馆羽景之堂

玉海卷一百

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百一

宋 王应麟 撰

郊祀

祠坛

古者祀天地日月神示及即位庆贺建拜皆有坛场以行事诚之至礼之尽也

黄帝封祭坛

管子地数篇黄帝问于伯髙曰吾欲陶天下以为一家为之有道乎伯髙对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛使乗者下行行者趋修教十年而葛卢之山发而出水金从之尤受而制之以为剑铠矛防雍狐之山发而出水金从之尤受而制之以为雍狐之防芮戈

黄帝圜丘

汉武纪元封二年六月赐云阳都百戸牛酒注晋灼曰云阳甘泉黄帝以来祭天圜丘处师古曰县之所居在宫侧者称都

尧河洛坛 【龙马图】

文选赭白马赋注尚书中曰帝尧即政七十载修坛河洛仲月辛日礼备至于日稷荣光出河龙马衔甲赤文緑色临坛吐甲圗 宋符瑞志汤乃东至于洛观帝尧之坛沈璧舜设坛于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负圗出于坛畔赤文緑错成王少周公摄政七年与成王观于河洛沈璧礼毕至日昩荣光出青云浮青龙临坛衔圗止坛赤文成字 庾信尧登坛铭曰登坛洛汭沈玉河湄丹圗驭马緑甲乗荣光上幕休气连帷

周圜丘方丘【见上类】 泰坛

郊特牲疏王肃以郊丘是一而郑氏以为二圣证论王肃难郑云祭法说禘无圎丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圎丘之祭也诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也 大司乐疏土之髙曰丘取自然之丘圜者象天圜因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中水钟曰泽取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以喾配祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘礼天必于冬至地必于夏至之日者天阳地隂于阳生隂生之日祭之也郊天必于建寅者郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时祭神州于北郊亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也 祭法疏张融以禘为五年大祭又以圜丘即南郊与王肃同燔柴于泰坛瘗埋于泰折疏曰此祭感生之帝于南

郊神州地只于北郊也礼器云至敬不坛此谓燔柴在坛设馔在地 家语兆丘于南注谓圜丘之兆于南郊圜丘人之所造故谓之泰坛扫地而祭注圜丘之地扫焉而祭既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴 春官凡以神仕者注祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃春秋繁露春秋之法王者岁一祭天于郊四祭于宗庙汉志王商等以为兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北折 杜邺曰古者坛场有常处燎禋有常用賛见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所歴黎元不知

周朝日夕月坛

见上类

周合诸侯坛 方明坛

礼司仪掌九仪之宾客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼日月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺是也 司盟诏明神注神之明察者谓日月山川觐礼加方明于坛上所以依之 左传子产曰大适小有五美作坛以昭其功宣告后人无怠于徳南史陈大建十年九月乙巳立方明坛于娄湖甲寅临誓众

鲁雩坛

春秋大雩【书凡二十一】 左传桓五年秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊【夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨】始杀而尝【建酉之月】闭蛰而烝【建亥之月】过则书正义天官东方之星尽为苍龙之宿雩之言逺也逺为百糓祈膏雨豫为秋收意深逺也诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大 公羊传大雩旱祭也注君亲之南郊以六事谢过自责童男女各八人舞而呼雩 糓梁传雩者为旱求者也求者请也注其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状【注又云传例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱】疏天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者考异邮说僖公三时不雨祷于山川以六过自责云云案春秋考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩 月令大雩帝云云正义凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年糓梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也僖公三时不雨帅羣臣祷山川以六过自责凡雩必先祷 祭法雩宗祭水旱也【宗当作禜】疏亦坛名也雩吁嗟也禜为营域而祭之诗云汉云靡爱斯牲郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已 论语樊迟从游于舞雩之下左传庄十年雩门注鲁南城门 水经注南门亦曰

雩门门南隔水有雩坛坛髙三丈曽防所欲风舞处也郊特牲疏郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上史记正义括地志云沂水亦名雩水卫宏汉旧仪云

鲁雩坛在城东南引山水为沂至坛西行曰雩水南齐志郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西论衡董仲舒雩祭之法设土龙以为感【刘子骏掌雩祭典土龙事】汉昭帝纪始元六年夏旱大雩不得举火注抑阳助隂也

汉大将坛

髙纪元年夏四月汉王既至南郑韩信为治粟都尉亡去萧何追还之荐于汉王王斋戒设坛拜信为大将军【传云以为大将萧何曰王必欲拜之择日斋戒设坛场具礼乃可王许之 张良传汉王之将独韩信可属大事当一面】 九域志兴元府有韩信坛

汉髙祖即位坛

髙纪五年二月甲午汉王即皇帝位于汜水之阳注张晏曰泛水在济隂史记正义括地志云髙祖即位坛在曹州济隂县界

汉五帝坛 泰一坛 紫坛 甘泉圜丘 泰畤坛

见郊祀类

汉嘉坛

志郊祀歌后皇十四后皇嘉坛立黄服五神十六扢嘉坛椒兰芳

汉夀福坛

洞冥记元光元年起夀福灵坛阔百步四周起铜梁银堤

汉髙邑即位坛

光武纪建武元年【旃作噩岁】四月行至鄗命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌【注坛筑土场除地其地在今赵州栢乡县水经注曰亭有石坛坛有圭头碑其隂云常山相冯龙所造坛庙之东有两石翁仲南北相对焉】六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望羣神其祝文曰云云建元大赦改鄗为髙邑 祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约 郡国志常山国髙邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位于此 肃宗纪元和三年三月丙子诏髙邑令祠光武即位坛 金石録光武即位坛碑唐开元二十二年四月王预撰

汉社稷方坛【详见前类】

祭祀志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已

汉先虞坛

祭祀志立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘 礼仪志立秋之日白郊礼毕始威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛【月令曰天子乃厉饰执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也】太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乗之【月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角力如汉家乗之引阈蹋踘之属今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有戒故寄教于田猎闲肄五兵天子诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒聴声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以搜田夏教苃舍以苗田秋教治兵以狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰巡狩猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乗舆到公卿以下拜天子下车公卿识顔色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行】立春遣使赍束帛以赐文官【汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡巡射牲获车毕有司告事毕【古今注曰永平元年六月乙卯初令百官防膢白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者膢腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰防膢】

汉雒阳圆坛 北郊方坛

见郊兆

汉雩场

钟离意传永平二年夏旱而大起北宫意上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人比上天降旱密云数防朕戚然慙惧思获嘉应故分布祷请闚风云北祈明堂南设雩场【注明堂在洛阳城南言北祷者盖时修雩在明堂之南】又勑大匠止作诸宫减省不急诏因谢公卿百僚遂应时雨 纪 安帝永初七年五月庚子京师大雩顺帝阳嘉元年二月戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜 通典后汉行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙立土人舞僮二佾七日一变朱索萦社伐朱鼓祷以少牢【礼仪志同】 魏太和五年三月辛巳大雩

汉泰山祠坛

章纪元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋翺翔升降

魏圜丘 方丘

魏志景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘注诏曰号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地天郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之只【至晋泰始二年并圜丘方丘二至之祀于南北郊】十二月壬子冬至始祀 续汉志注雒阳魏氏春秋曰有委粟山在隂乡魏时营为圜丘 魏志注魏略曰正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万余人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百余人其能操笔者未有十人

晋先坛

见亲类

晋雩坛

南齐书何佟之议曰郑云雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下谓句龙后稷之类传曰龙见而雩止当以四月晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢勾芒等五神是五帝之佐依郑说宜配食于庭雩坛方郊坛为轻理宜在左宜于郊坛之东营城之外筑坛坛宜圆崇四尺径四丈周围十二丈而四阶设五帝之位各于其方舞雩依晋朝之议使童子司马彪礼志云雩祀着皂衣崇隂之义今祭服皆缁【建武二年议】 通典晋穆帝永和中制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺祈上帝百辟旱则祈雨齐建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛 晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩

宋先农坛

宋文帝元嘉二十一年春亲耕立先农坛于借田中阡西陌南髙四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈 隋于国南十四里启夏门外置地千畆为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢

梁南北郊坛

隋礼志梁南郊为圎坛在国之南髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事太史设柴坛于丙地斋于万夀殿乗玉辂备大驾以行礼北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外为壝再重何佟之议自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊今之郊禋礼兼祈报后周司量掌为坛之制圆丘三成方丘一成

梁雩坛

隋志梁制大雩礼立圆坛于南郊之左髙及广轮四丈周十二丈四陛舞童八列歌云汉诗一章天监九年有事雩坛以为雨既类隂求之正阳其谬已甚东方生养之始遂移于东郊大同五年又筑于借田兆内有祈禜则斋官寄借田省云后齐歌云汉诗于坛南隋国南十三里【详见羣祀】

后齐迎气坛

隋志梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地后周五郊坛其崇如其行之数广四丈方百二十歩内壝半之隋五时迎气为坛各依其方

隋青帝坛

礼仪志开皇十四年羣臣请封禅十五年春行幸兖州次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛又陈乐设位于青帝坛如南郊服衮冕乗金辂备法驾行礼

隋先坛

礼仪志隋制于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嫔内外命妇以太牢制币祭先于坛上用一献礼

隋圜丘

志髙祖为圜丘于国南太阳门外道东二里其丘四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈 后魏太和十二年筑圜丘于南郊

唐圜丘 方丘 神州坛 五帝坛 朝日坛夕月坛 社稷坛 蜡坛 燎坛 小祀坛海渎坛

礼志唐坛埳之数皆略依古四成而成髙八尺一寸下成广二十丈而五减之至于五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成髙四尺上广十有六歩设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也髙广皆四丈者神州之坛也其广皆四丈而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黑帝之坛也广四丈髙八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于中髙一尺方广四丈夕月之坛也广五丈以五土为之者社稷坛也髙尺广丈蜡坛也髙五尺周四十歩先农先坛也其髙皆三尺广皆丈者小祀坛也岳镇海渎祭于其庙无庙则坛于坎广一丈四向为陛者海渎之坛也广二丈五尺髙三尺四出陛者古帝王之坛也广一丈髙一丈二尺戸方六尺者六祀之燎坛也广八尺髙一尺戸方三尺者中祀之燎坛也广五尺戸方二尺者小祀之燎坛也 贾餗圜丘赋覆玉叶之卿云昭扶桑之初日 韩愈元和圣徳诗圜坛帖妥

唐受瑞坛

地理志北都仓城中有受瑞坛髙祖使元吉留守获瑞石筑坛祠以少牢

唐龙池坛 龙池乐章【乂见乐类颂类】

防要开元二年闰二月诏令祠龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其词合音律者为龙池乐章共録十首【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐谨姜皎崔日用蘓颋李乂姜晞裴漼十人等为乐章】十六年诏置坛及祠堂毎仲春将祭则奏之十八年十二月二十九日有龙见于兴庆宫池因祀而见也太常卿韦縚草祭仪请用二月云云二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣徳颂以纪符命望令皇太子书中书令张九龄为文从之【详见兴庆宫 通典祭兴庆宫五龙坛大乐令设判悬郊社令率斋郎设散樽五龙各二】贞元六年六月复祭五龙坛

唐社稷坛

见社稷类

唐雩坛

通典开元十一年孟夏后旱则祈雨于雩坛

唐夀星坛

防要开元二十四年七月十二日【庚子】上封事者言月令云八月日月防于夀星居次列宿之长请至八月社日配夀星祠于太社坛【又请两京各改一殿以万夀为名千秋节防百僚于此殿】勑特立夀星坛以千秋节日脩其祠典二十六日【甲辰】勑夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式 旧纪开元二十四年七月己巳初置夀星坛【八月庚戌老人星见】 月令八月有司秋分日享夀星于南郊【一本云明皇生于八月以仲秋日月防于夀星特置坛用千秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式】 尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星 汉元封二年郊雍还拜祝祠太一賛飨曰夀星仍出渊耀光明【索隠曰老人星也】 东汉仲秋祀老人星庙 角亢与老人别星

唐青帝坛 九宫坛【详见下】

王璵传宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元元年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠【肃宗乾元二年正月丁丑亲祠九宫通鉴云戊寅祀九宫用王璵之言也 上元元年正月又祀九宫】

防要开元二十五年十月一日【辛丑】制自今立春亲迎春于东郊二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛天寳五载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于城东置九宫神坛【招揺轩辕太隂天乙天符摄提咸池青龙太乙】

唐风伯雨师坛 【中祀】

防要天寳四载七月二十七日勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦自今已后宜升中祀仍令诸郡各置一坛九月十六日勑诸郡置风伯坛于社稷之东雨师坛于西其坛卑小于社坛造以立春后丑日祀风伯立夏后申日祭雨师五载四月十七日己亥诏祀雨师以雷神同坛【上元元年停中祀小祀永泰二年复风师雨师贞元六年二月十七日复灵星等坛】贞元三年闰五月二十一日徙风师坛于浐水东 国史志立春后丑日祀风师坛髙四尺东西四步三尺南北四步二尺皇祐定髙三尺周三十三步立夏后申日祀雨师雷师坛髙三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州风伯雨师令长吏亲享二年三月泽州请建风伯雨师庙令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛无立庙之文

唐九宫坛 太一坛

纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊【实録十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠】 防要天寳三载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛髙尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀天地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑【通鉴戊寅】上亲祠至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东】九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀防昌元年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方緑五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦干行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太隂星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于隂隲与天地日月相参请复用大祀之礼祝版以社稷为凖 国史礼志春秋二仲祀九宫贵神坛再成下髙三尺五寸上髙三尺三寸东西十步四尺景祐二年学士定司天监生奏案郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主九州灾福事天寳中术士蘓嘉庆始置九宫神坛一成髙三尺四陛上依位置九小坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此九宫定位也毎嵗祭以四孟位随岁改谓之行棊自乾元后止依本位祭遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因乾元故事皇祐増定坛如郊祀録三成成三尺四阶上依位置小坛九皆髙尺五寸纵广八尺西南为坤阶【详见后】 咸平复为大祀景祐更定飞棊【皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸】 黄帝九宫经【隋志一巻又三卷】行棊经三卷【郑注】房氏行棊法一卷 九宫之説出于干凿度汉黄香九宫赋伊黄灵之典度存文昌之防宫握璇玑而布政总四七而持纲和日月之光耀均节度以运行

唐太一坛

防要至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【中书侍郎王璵奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛】命璵祭之元年【即上元二年是岁去年号】建丑月一日【辛亥】亲拜南郊【一作祀圜丘】又祭太一坛非旧制也

唐先农坛

礼志永徽以前皆谓借田坛至垂拱后乃为先农又因韦叔夏张齐贤等议改为帝社坛元和二年【一作五年】诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言借田礼废乆矣有司无所考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田髙五尺广五尺四出陛其色青旧纪大厯五年四月丙午复置先农马祖坛【命太常置】

唐黄帝坛

防要天寳九载四月二十九日【一作十载四月辛巳】制曰顷者每祀黄帝乃就南郊礼亦非便宜于皇城内西南坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬

唐五龙坛

实録贞元六年六月己酉复祭五龙坛初开元中每嵗以二月祭之有司行事着于新礼自上元中【元年闰四月己夘】罢中小祀其祭遂废及是宰臣请复之帝始以是日亲祭 宋朝仲春祭五龙于堂庙在国门东

唐雩祀坛

实録乾元二年三月【旧纪四月】癸亥以乆旱徙东西二市于是祭风伯雨师修雩祀坛为泥人土龙及望祭名山大川而祈雨 晋武咸宁二年春久旱四月丁巳诏广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获雨此雩禜旧典也太康三年四月十年二月又如之 隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏龙星见则雩五方上帝配以五人帝以太祖配飨五官从配于下旱则祈雨【开皇二年四月甲申旱上亲祀雨师于国城之西南癸巳上亲雩】 成汤六事克已鲁僖自责祈雨 礼有旱暵之舞诗有昭囘之咏

唐柴坛

宋朝元丰三年六月九日详定奉祀礼文言后汉志郊祀既送神燔俎实于坛南已地晋贺循议积柴之坛宜于神坛南二十步丙地当太防明堂之位唐礼因之柴坛在圜丘南内壝之外丙地

宋朝五帝坛

四郊迎气及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿从祀正月上辛祀感生帝干徳元年置感生帝坛兴国八年十月五日祀土徳于黄帝坛圭币牢具如大祠淳化二年二月八日秘书监李至请祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日诏祝文位版去五帝之名元丰六年八月改置白帝坛元祐九年正月重修黑帝坛斋宫绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫绍兴三年四月十五日诏祀五方帝于四郊十八年升感生帝为大祀三十一年宗祀升五帝五人帝于堂用笾豆十二

干徳感生帝坛

干徳元年闰十二月乙亥【二十八日】太常博士聂崇义上言皇家以火徳承正统请奉赤帝为感生帝【即五方上帝之一也】以每岁正月上辛别坛而祭下尚书省集议有司酌隋制感生帝为坛南郊髙七尺广四丈奉宣祖配牲用骍犊二玉用四圭币如方色二年十一月二十五日礼官请上辛从祀不设赤帝位熙宁五年四月三日诏以僖祖配感生帝元丰四年十月礼官请用犊其后或祀于立夏迎气之坛大观四年四月二十八日议礼局请于南郊别立感生帝坛依赤帝髙广之制从之绍兴十八年十一月一日秘书少监张杞言我朝火徳题运世以僖祖配之祥符大观或至亲祠中兴以为小祀宜升为大祀于是用羊豕各一于望祭斋宫行事升大祀 干徳元年撰八曲仁宗御撰二曲绍兴十六曲【炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤爵赤旂霞曳从以炎官】

干徳南郊坛

四年九月乙卯改筑南郊坛【徙于旧坛南五里俄罢之】

太平兴国黄帝坛

兴国八年十月戊子诏祀土徳于黄帝坛珪币牢具如大祠制俾祠官领之

雍熈先农坛 绍兴观耕坛【见借田】

雍熈四年九月二十七日诏来年正月亲耕二十八日命宋白贾黄中等定仪注十月一日详定所言北齐坛髙九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制髙五尺周廽四十步今请坛髙九尺周围四十步饰以青唐祀先农长安在通化门外十里洛阳在上东门外七里今请于朝阳门七里外十五里内为坛十五日礼仪使言宋齐之制于先农坛东立观耕台请筑台髙五尺周四十步四出陛饰以青二十一日详定所又言先农坛设二壝乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝城东南外壝设于大次御耕位观耕台乐悬之外端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛以后稷配淳化元年五月二十三日礼官言端拱亲耕坛设两壝无周围步数请四面各封五十步为两壝壝各五十步从之景徳四年十二月庚戌判礼院孙奭言六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农今以正月一日望改用正月上辛后亥日诏礼官议从其请明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未借田就端拱坛位耕地因加修饰二十五日以农坛三壝地狭请自外壝十限以青绳元丰二年十月诏于京城东南度地十亩为借田置令一员徙先农坛于其中立神仓于东南【以郊社令辛公祐兼借田令】冬则藏氷凡祠祭取具焉三年五月九日王存请以千亩为借田百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类绘图上之绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春只祓青坛亲载黛耜十六年正月五日定飨先农仪注二十一日行礼【坛在嘉防门外南四里玉津园之南】衮冕执大圭入正门宫悬奏静安之乐储灵锡庆之舞三成止皇帝升坛耕耤使从登歌奏嘉安之乐奠镇圭于缫借奠币奉爼宫悬丰安之乐作升坛登歌奏禧安之乐执爵祭酒文舞退武舞进宫悬正安之乐作皇帝饮福受胙登歌歆安之乐作赐行事陪祠官胙宫悬乃奏静安之乐一成止

景徳夀星坛

景徳二年八月辛未朔知枢密院事王钦若上言谨按月令八月命有司秋分日享夀星于南郊唐防要开元二十四年七月勑【七月庚寅】上封事者言日月防于夀星居列宿之长令所司特置夀星坛二十六日勑以千秋节日祭老人星及角亢七宿方今三代之礼莫不兼修百神之祠于焉咸秩而萧芗之祭独略夀星望诏礼官俾崇祠事诏礼院检讨以闻礼院言案月令注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注数起角亢列宿之长故曰夀唐开元二十四年上封事者言月令云八月日月防于夀星居列宿长请八月社日配夀星于太社坛飨之当时勑置坛常以千秋节日祭老人及角亢七宿着之常式今防详享夀星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼例其坛亦依灵星坛制度筑于南郊以秋分日祭之诏可【坛在南薫门外七里】祥符二年九月庚午诏自今郊祀列周伯星位于氐宿夀星之次从邢中和之请也元丰四年十月止设老人星一位南向坛下七宿皆不设位绍兴七年五月十一日太常博士黄积厚请秋分日享夀星从之用笾一豆一着尊一

景徳先坛

见亲类 景徳中判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制因深壍列木以表之营葺斋室月视其缺

咸平九宫贵神坛 祥符九宫坛 绍兴九宫坛

国朝初承唐制祀于东郊【建坛于朝阳门外与青帝隣】咸平四年三月二十四日直秘阁杜镐言今礼以五帝为大祀太一为中祀九宫所主风雨霜雪雷电疾疫之事请复为大祀从之【学士宋白等议御书祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸借藁秸加褥如币色】八月七日诏以九宫坛不合礼礼官请第一成四方各一百二十尺髙三尺再成各一百尺髙如之坛上小坛九每坛纵广八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠【郊祀録九宫坛在京城东坛三成成三尺四阶小坛九阶髙一尺九寸纵广八尺又西南为一阶曰坤道人门】景徳二年十月十六日王钦若言往者列九宫为大祀灵心合荅景福并辏祥符元年东封八月壬辰诏俯迩岱宗别兴墠坛癸巳【五日】于泰山行宫东别建坛二成三尺四阶其上小坛九髙一尺五寸四面各八尺坛下四面为两壝各二十五步三年十一月以将祀汾隂命向敏中祀九宫六年九月十六日礼官言防谢天地遣官祭 初唐天寳三载蘓嘉庆言九宫位随岁改谓之行棊飞位自乾元后止用一局失飞宫之位景祐二年乙亥岁司天监生于渊与役人单训议其失请依九宫太一经飞位诏学士章得象详定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移兼推九州所主灾害之法唐天寳中祭以四孟随岁改位行棊谓之飞位今渊所请合天寳之礼良遇之圗请祭九宫之时命司天监一员赴祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位从之【其法自天圣七年己巳入厯太一在一宫岁进一位飞棊周而复始】治平元年五月四日己亥学士胡宿言贵神实司水旱请水旱命官祈祷诏礼官议从之绍兴十八年五月甲戌太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛坛制二成髙三尺阔五丈上设小坛九广八尺各髙一尺五寸坛下四面为两壝各二十五步【在东青门外一里】先是十三年太常丞朱辂请举行祀典至是礼官言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫屋而不坛与小祀杂请择地重建故也【礼如感帝 咸平制与此同 酌天寳之旧仪循祥符之定制】 元丰六年二月何洵直请每位皆一牢【乐章云灵坛九位直符处中元祐六年闰八月以飞位不常易之】崇宁三年四月十三日礼官请用礼神玉大观四年改用圭璧 燧人观斗极而定方名庖羲因河图而画八卦黄帝造甲子定厯数八卦九宫之义由是兴焉【招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙】 汉张衡传圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫注易干凿度曰太一取其数以行九宫郑康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宫起于坎终于离也 唐明皇肃宗尝亲祠太和降为中祀防昌复重其礼以宰相修祠事

祥符风伯雨师坛

太平兴国三年十一月北征遣官祭风伯雨师坛用少牢【行磔风之祭】祥符二年四月二十六日泽州请建庙命礼官考其仪有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于西【国朝毎岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨师雷师】元丰四年十月详定礼文所请稽四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑兆雨师于北郊祠以立夏后申兆司中司命司民司禄于南郊祠以立冬后亥坛兆从其气类祭辰从其星位雨师雷师为一坛同壝司中司命司民司禄为四坛同壝坛制髙广如旧制周制大宗伯以槱燎祀风师雨师【注云风师箕雨师毕也】后汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕唐天宝四载勑风伯雨师升中祀诸郡各置一坛因春秋祭社之日同祀九月勑诸郡风伯坛置社坛之东雨师坛之西五载四月诏祀雨师以雷师同坛祭共牲别置祭器

康定大火坛

实録康定元年七月戊午【五日】太常博士集贤校理胡宿言窃闻南京鸿庆宫灾此上天示变以告人主臣未暇推言灾异愿国家修火祀谨按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐之火正曰阏伯居商丘祀大火纪时焉说者曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曾孙代阏伯后主火星宋其后也商丘在今南京太祖受命之地当房星之次以宋建号用火纪徳实本于此至真宗【祥符七年正月】始升建京邑号为三都【南京正殿以离明为名】则阏伯之神上配大火祀典尤宜超异今阏伯祀在商丘之上丘髙二十余丈祠屋制度狭小又不领于天子之祀官嵗时但府吏享祀非报本尊始崇神秩祀之意愿诏太常列于祠官春秋二时遣使持祝版祠具或遣近臣或委留司长吏摄行祠事对祭大火仍崇饰祠宇以申严奉诏礼院详定以闻十月辛丑【十七日】宿又言春秋传髙辛二子长曰阏伯迁于商丘主辰故辰为商星且五行之官祀为贵神五时祀之谓之五祀大辰房心尾也大火谓之大辰周官保章氏分星郑氏云大火宋也左氏传曰宋大辰之墟汉地理志宋房心之分野按圗经云商丘在宋城县西南二里髙八十丈周回二百步今阏伯之祠直当其上盖房心天帝之明堂太祖于此受命传序四圣享祀弗及又按国语董因曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖如糓之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除坛对祭不惟讲修火政亦足以祈求年丰诒厥子孙永锡纯嘏礼院言阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比宜因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩祭大火以阏伯配之其阏伯旧庙并坛兆之制官为修崇每遇辰戌出纳之月内降祝版诏留司长吏奉行祭事笾豆牲币视中祀于是令礼官详定十二月乙酉礼院上言南京大火坛髙五尺广二丈出四陛陛五尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器凖中祠岁以三月九日择日命南京长吏及以次官分三献摄祠从之【一本云诏陪京尹正之臣行事】 庆厯七年二月十六日胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇诏南京増修靖国元年建阳徳观崇奉荧惑【政和六年六月五日幸阳徳观】崇宁元年七月甲申朔建长生宫以祀荧惑四年七月六日礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛以时致祭大观三年七月封阏伯商丘公庙曰光徳绍兴二年十二月丙申博士赵霈请设位望祭三年正月癸酉初复大火之祭七年六月礼官讨论于辰戌之月依五方帝之礼望祭十八年五月四日辛酉礼官请建一殿奉火徳配以阏伯其后建于太一宫道院名曰明离 宋城县阏伯庙曰光徳绍兴七年三月加封王爵锡諡宣明 髙辛有祝融陶唐有阏伯 士弱之对晋侯公孙侨之告叔向

庆厯钦天坛

纪庆厯三年五月辛夘筑钦天坛于禁中 仁宗事天地斋栗或时灾变必跣足露立致祷于禁中 凡水旱甚则车驾亲祷寺观仁宗八【皆为旱】

皇祐五帝坛

礼志四立土王日祀五方帝青帝坛髙七尺方六步四尺赤帝坛髙六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛髙四尺方七步白帝坛髙七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛髙五尺方三丈七尺皇祐定坛如唐郊祀録各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数【皇祐五年闰月定诸坛】

皇祐地只坛

志皇祐三年礼官冯浩言皇地只坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如郊祀録增广五年诸坛皆改孟冬祭神州地只坛方三丈一尺皇祐定坛髙三尺广四十八步四出陛

皇祐朝日夕月坛

志皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增脩髙八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛

皇祐先农坛 先坛

志立春后亥日享先农坛髙九尺东西十步南北十步三尺明道二年二月亲耕籍田修饰先农坛如雍熙制皇祐定坛髙五尺周四十步如唐制季春吉已享先坛髙四尺五寸周四步二尺皇祐定坛如新礼髙五尺方四丈四出陛陛各五尺

元丰四望坛

元丰二年知湖州陈侗请依周礼建于四郊八月详定礼文所言小宗伯兆四望郑注为坛之营域祭法四坎坛祭四方也【坛以祭山川丘陵坎以祭山谷泉泽】魏立四望位于祭地坛隋史官南郊圗有东西南北望之位各居其方唐开元礼祈岳镇四渎于郊四方山川各附岳渎下请兆四望于四郊毎方岳镇海渎共为一坛望祭【以五时迎气日祭之用血祭瘗貍】四年三月礼官言五时望祭制两圭有邸及瘗玉六年二月请每位皆一牢八月脩白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛政和三年八月加四镇王封建炎元年九月四日常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川诏望祭绍兴七年五月十一日举岳渎祀典从博士黄积厚之言也

元丰雩坛

五年七月己丑【五日】礼部奏太常参详雩坛当立圜坛于南郊之左已地依郊坛逺近髙一丈广轮四丈周十二丈四陛为三壝二十五步周垣四门燎垣一如郊坛之制从之【祀上帝以太宗配】

元丰朝日夕月坛

天禧元年四月戊寅【十日】监察御史王博文言祀称夕月坛号夜明飜居昼祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之【唐刘禹锡夕月坛诗注云其礼用昼】元丰六年正月二十三日礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及其半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言始举祀典【于惠照院望祭斋宫行事元祐七年三月庚寅诏朝日夕月去祀字】

建炎受命中兴坛

髙宗即位于南京建炎元年五月庚寅朔王登坛告天礼毕即位于府之正衙坛在府治中门之东实耿延禧建议所筑后名曰受命中兴之坛 汉高在泛光武在鄗魏受汉禅设坛繁阳 即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳坛至今皆在

绍兴圜丘

绍兴十三年三月丙午诏修筑圜丘于龙华寺之西【先是二月二十五日命杨存中等相视】坛四成上成纵广七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二级坛及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龙华寺为望祭殿不筑斋宫十一月二十九日太常礼部言已修建圆坛凡祀天及非时庆贺奏告宜于本坛行礼从之【先是建炎二年于江都县筑坛十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罢合祀因不改绍兴十三年十一月庚申郊祀始复合祭设大神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊】乾道五年九月十一日林栗等言岁祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圆坛其二在城南惠照院望祭斋宫今未建雩坛端诚殿欲四祭并即圎坛以遵旧制从之【绍兴圜丘在嘉防门外南四里】 中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈糓孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋明堂【淳熈十六年改高宗配】感生帝【僖祖配 已上宰执充献官】髙禖【青帝配以太昊髙辛】朝日【大明】夕月【夜明】九宫贵神【太一摄提权星招揺天符青龙咸池太隂天一】荧惑【商丘宣明王配】太社太稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣明王配】蜡祭【东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳镇【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】祚徳庙【强济英畧启佑公今为忠佑显应庆善崇福王忠利彰应庆逺隆福王忠济灵应庆顺嘉福王】绍兴初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆为中祀二十七年五月辛卯【一云四月二十六日】臣僚建请复为大祀乾道四年九月十九日礼部郎李涛请复岳渎农风雨雷师之祀从之

玉海卷一百一

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百二

宋 王应麟 撰

郊祀

羣祀【山川附】

天有四时地载神气妙万物而无不在也圣人因物之精制为之极使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其飨之也 祀者自有以感于无自实以通于虚必以气合气然后可冀其格

神农时祀

吕氏春秋神农氏有天下也时祀尽敬而不祈福【又庄子亦云】注时四时祈求也

黄帝祭山川 山川封禅

史记黄帝纪万国和而神山川封禅与为多焉通典黄帝祭于山川与为多焉 汉志申公曰黄帝万诸侯而神灵之封君七千【张晏曰山川之守也师古曰尊山川之神令主祭祀即国语所云注芒氏君守封嵎之山也】 管子万帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛 通厯黄帝兴封禅之礼

舜禋六宗

舜典禋于六宗 孔丛子论书篇宰我问禋子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也主于郊官【祭法作王宫】祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔安国曰四时寒暑日月星水旱与祭法同王肃亦引此与孔注同】 书正义汉世以来説六宗者多矣欧阳大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱马融云天地春夏秋冬郑谓星辰司中司命风师雨师晋初张髦上表云祀祖考三昭三穆司马彪歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语与礼同各言其志未知孰是【张迪云六宗六代帝王 元魏髙闾曰议者不同凡十一家】司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗于洛阳城西北亥地魏亦因之晋荀顗以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠【详见下】 汉郊祀志禋于六宗注孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一説云乾坤六子又一説天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之间防神也师古曰洁精以祀谓之禋六宗之义説者多矣乾坤六子其最通乎 月令孟冬祈天宗注日月星辰 异义春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭分野星其中山川故言三望与古尚书説同【杜祐从魏孝文之説曰徧祀六天】 公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺

舜望祭九州山川 望秩山川 唐虞柴燎五岳

舜典正月上日望于山川徧于羣神【注九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之】岁二月至于岱宗柴望秩于山川【注东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男】封十有二山濬川 晋志穆帝升平中何琦论曰唐虞五载一廵狩顺帝之方柴燎五岳望于山川徧于羣神故曰因名山升中于天【书注云泰山五岳所宗燔柴祭天告至】

舜祠田

文心雕龙舜之祠田云荷此长耜耕彼南亩四海俱有利民之志颇形于言

禹山川祀礼

禹贡奠髙山大川注五岳四渎定其差秩祀礼所视梁州蔡防旅平【注二山名祭山曰旅】雍州荆岐既旅【旅祭】九山刋旅九州涤源九泽既陂【注九州名山已通道而旅祭】 鲁语禹致羣神于防稽之山【注羣神谓主山川之君为羣神之王】 淮南子禹治水祷阳纡 徐铉曰禹奠九州受苍水绣衣之命武师牧野接五车两骑之神 学记三王祭川先河而后海 汉志周公制礼天子祭天下名山大川怀柔百神咸秩无文诸侯祭畺内 礼大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山 阳纡请而洪灾息【禹】桑林祷而甘泽滋【汤】

禹鸿祀

见五行传 晋隆和元年诏欲依鸿祀之制于太极殿前庭亲执防肃孔严谏曰鸿祀虽出尚书大传先儒所不究歴代莫之兴帝嘉纳而止

商方明

汉律厯志伊训曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训篇曰伊尹祀于先王诞资有牧方明注如淳曰觐礼诸侯觐天子为坛十有二寻加方明于其上孟康曰方明若神明之象也以木为之方四尺画六采东青西白南赤北黒上下黄 仪礼觐礼拜日于东门之外反祀方明

殷功臣配食

书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之注古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也疏此殷时已然矣秋冬物成可荐者众故烝尝为大秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之功臣各配所事之君禘祫则毁庙之主亦在焉功臣亦当在也

周国祀 虞周祭祀羣臣 【又见朝仪】

春官肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲注大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司命司中风师雨师山川百物 典祀掌外祀之兆守注所祀于四郊者 天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰注郑司农云大祭天地中祭宗庙小祭五祀谓大祭王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭王服希所祭 祭法非此族也不在祀典释文郑云记虞周天子以下祭祀羣臣之数 洪范八政三曰祀

周五祀 七祀 殷五祀 汉五祀

左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水冥土后土【家语同】 大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳注谓五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉【先郑云五色之帝于王者宫中曰五祀】 小祝分祷五祀注王七祀祀五者司命大厉不以告 司服祭社稷五祀则希冕 小子掌珥于社稷祈于五祀 曲礼天子祭天地山川五祀岁徧注殷时制 礼运命降于五祀之谓制度五祀所以本事也自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也王制大夫祭五祀注谓司命中霤行门厉 月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫内宫正注祭七祀于宫中 祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉戸灶王自为立七祀【曲礼注谓周制也】诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁山即厉也 仪礼聘礼释币于行注天子诸侯有常祀在冬大夫三祀门行厉今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎 诗鳬鹥在亹笺燕七祀之尸于门戸之外 宫正注祭社稷七祀于宫中 酒正注郑司农云小祭五祀 郑谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑释大宗伯之五祀用左传家语之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説 汉郊祀志周大夫祭门户井灶中霤五祀【白虎通刘昭髙堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤】

后祭祀志国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷注五祀门戸井灶中霤也 晋志汉仪曰国家亦有五祀有司行事其礼颇轻于社稷则亦存其典矣【汉武帝以李少君故始祠灶 志注风俗通曰今民有祠司命 楚辞九歌有大少司命】

周四类

礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊 大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕雨师毕也【洪范注箕星好风毕星好雨】谓星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空文昌宫第四曰司命第五曰司中 大司乐祀四望注此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与天府祭天之司民司禄注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府疏案星经轩辕角有大民小民之星轩辕有十七星如龙形有两角 小司冦孟冬祀司民献民数于王 司民及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也疏武陵太守星传文昌不见有司民故后郑不从

周四望

礼大宗伯旅四望注郑司农云四望日月星海【汉郊祀志同】谓四望五岳四镇四渎【疏周国在雍州时无西岳权立吴岳为西岳非常法尔雅不载】 小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之注郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四渎疏四望是山川之大者天子四望诸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国内山川案江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望书望于山川则知望祭无天神 司服祀四望山川则毳冕 大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川注四望五岳四镇四渎 典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川 大祝国将有事于四望则前祝大会同过大山川则用事焉 牧人望祀各以方色牲毛之 校人将事四海山川饰黄驹旅四望兆于四郊奏姑洗歌南吕舞大防用两圭有邸祀山川奏防宾歌函钟舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈则校人饰黄驹【大山川用大璋中用中璋小用边璋】大会同过大山川用事则大祝掌之【祭山林曰貍川泽曰沈】

书武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川 诗时迈告祭柴望也笺至方岳之下而封禅懐柔百神及河乔岳笺望于山川以尊卑祭之 般祀四岳河海也 公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山悬水沉风磔雨升 王制五岳视三公四渎视诸侯注视牲器之数 穆天子传天子西征至阳纡之山河伯冯夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧礼焉 汉地理志京兆湖有周天子祠二所【郊祀志同】

周命祀

礼司约掌治神之约注谓命祀郊社羣望 左传僖三十一年衞成公命祀相甯武子曰不可以间成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也 鲁语臧文仲如齐告籴曰大惧殄周公太公之命祀

任宿须句颛防司太皥有济之祀 颛防主东蒙汪芒氏守封嵎 晋主汾 实沈主参 阏伯主商郑主芣騩 防子祀祝融 绛人曰国主山川

晋语天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不过其族楚语祭典有之曰国君有牛享大夫羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之 天子徧祀羣神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川

周六祝

春官大祝【下大夫二人】掌六祝之辞以事神示祈福祥求永贞曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝防祝注郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾 文心雕龙周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文 礼运修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告 左传祝史正辞信也

周六祈

大祝掌六祈以同神示曰类曰造曰禬曰禜曰攻曰说注郑司农云皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰师祭也又曰乃立冡土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜乎社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神只山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已

周六辞

见诏策类

帝王盛时交神有道自颛至舜咸命重黎絶地天通毋相侵渎所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不厘举虽文史翟歴卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之词有事而禳也同以六祈之礼不宁惟是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于鄼族乎酺之而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次王也辨名物也盖有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命立心也

周六号

礼六祝辨六号一曰神号【注若云皇天上帝】二曰号【若云皇祖伯某】二曰示号【若云后土地只】四曰牲号【为犠牲皆有名号曲礼一元大武刚鬛柔毛】五曰齍号【粢号谓黍稷皆有名号曲礼芗合芗萁嘉蔬】六曰币号【若玉云嘉玉币云量币】凡大禋祀肆享祭示则执用水火而号祝【执之如以六号祝明此圭絜也】颁祭号于邦国都鄙【注六号】 小祝掌小祭祀将事禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭烖兵逺辠疾大师掌衅祈号祝 甸祝掌四时之田表貉之祝号禂牲禂马皆掌其祝号 诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也】作盟诅之载辞【春秋传曰使祝为载书】大宗伯凡祀大神享大祭大示诏大号注六号之大者以诏大祝以为祝辞 小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号注神号币号 礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也

周九祭

大祝辨九祭【康成谓九祭皆谓祭食者】曰命祭【玉藻曰命之祭然后祭】衍祭【衘当为延曲礼曰主人延客祭】炮祭【炮当为包犹兼也有司曰尸受兼祭于豆祭】周祭【徧也曲礼曰殽之序徧祭之】振祭擩祭【不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭】絶祭缭祭【礼多者缭之礼畧者絶则祭之】共祭【共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授】防此九祭先郑自周祭已上皆祭神之事振祭已下皆生人祭食之礼后郑不从之生人祭食不合与祭神同科故皆以为生人祭食法【刘氏中义以为皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之】将食先祭先造食者谓之祭食【案特牲少牢皆擩祭振祭两有】 辨九曰稽首顿首空首振动吉凶奇褒肃以享右祭祀

周雩礼 雩禜

月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【云汉笺百辟卿士雩祀所及者】注雩吁嗟求雨之祭为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝【凡他雩用歌舞而已】百辟卿士古者上公句龙后稷之类春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义雩音近吁注春秋者以雩为逺谓逺为百谷求雨雩是祭天当从阳位论语云舞雩咏而归郑释废疾云春秋凡书二十四旱 通典周制月令建巳月大雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞【雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也】 祭法雩宗祭水早也注宗当为禜 礼大司徒荒政十有一曰索神注诗所谓靡神不举靡爱斯牲 司巫若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也 女巫旱暵则舞雩注旱祭崇隂也防此谓五月已后修雩 舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注谓雩也 稻人旱暵共其雩敛 党正春秋祭禜注禜谓雩禜水旱之神防左传子产云水旱不时于是乎禜之葢亦为坛位如祭社稷 族师祭酺注葢亦为坛位如雩禜云 大祝六祈四曰禜 小祝逆时雨宁风旱

周望秩山川 山川图

周颂般于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命笺犹图也美哉周邦廵守所至登其髙山而祭之望秩于山川小山及髙岳皆信案山川之图而次序祭之河自大陆之北敷为九祭者合为一 公羊注韩诗传曰汤时大旱祷于山川

周绎祭

家语髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西【释宫云庙门谓之祊】 诗楚茨祝祭于祊祀事孔明注祊门内也疏郊特牲注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门之西室与此不同以彼祊对正祭是明日之泽庙门内外皆有祊称 尔雅绎又祭也【诗丝衣注同】夏曰复胙商曰肜周曰绎 春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁传绎者祭之旦日之享賔也 公羊传绎者何祭之明日也 祭义祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之 礼器设祭于堂为祊乎外注祊祭明日之绎祭也于庙门之旁

成王禋祀四方

诗大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福笺成王之来又禋祀四方之神祈报焉阳祀用骍牲隂祀黝 甫田以社以方注方迎四方气于郊也笺秋祭社与四方疏曲礼云天子祭四方岁徧注云祭五宫之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐収在西冥在北方祀各以其方之色 祭法四坎坛祭四方也注山林丘陵于坛川谷于坎

周四时祭祀序事

礼小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时

周祭功臣 汉祭功臣庙廷

夏官司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰注生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓吿其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙廷贰犹副也功书藏于天府又副于此疏冬时物成者众故祭功臣书注以大享为烝尝殷时烝尝俱祭礼异故也 书洛诰记功宗以功作元祀丕视功载 通典功臣配享殷盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之周夏官司勲云云【见上】魏髙堂隆议曰功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也 汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾

祖祭

左传注祖祭道神疏诗云韩侯出祖仲山甫出祖是出行必为祖也曾子问曰诸侯适天子与诸侯相见皆云道而出是祖与道为一周礼大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之郑云行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭以车轹之而去喻无险难也聘礼记云出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧郑云祖始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷涉山川軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行诗云取羝以軷谓诸侯也天子则以犬故犬人云伏瘗郑司农云伏谓伏犬以王车轹之是也大夫用酒脯

祭有十伦

祭统祭有十伦【伦犹义也】见事神之道君臣之义父子之伦贵贱之等亲疎之杀爵赏之施夫妇之别政事之均长幼之序上下之际

鲁三望

春秋僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望公羊传鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川不在其封内者则不祭也三望者望祭也祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之注方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所【左传注三望分野之星国中山川皆因郊祀望祭之】 左传哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也 尔雅梁山晋望 王制注鲁人祭泰山晋人祭河 説文注鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎

鲁三防

国鲁语臧文仲祭爰居展禽曰越哉臧孙之为政也夫圣王之制祀也法施于民以死勤事以劳定国能御大灾能扞大患则祀之非是族也不在祀典凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也加之以社稷山川之神及前哲令德之人及天之三辰地之五行九州名山川泽非是不在祀典文仲闻栁下季之言曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防注防简书也三卿卿一通月令孟春乃修祭典

阙里

后汉郡国志鲁国有阙里孔子所居注汉晋春秋曰钟离意相鲁会诸生于仲尼庙中躬留治之得古文防书曰治吾堂云云 水经注北为洙渎南则泗水夫子教于洙泗之间今于城孔二水之中即夫子领徒之所从征记曰洙泗二水交于鲁城东北十七里阙里背洙泗墙南北一百二十步东西六十步四门各有石阃北门去洙水百步余后汉初阙里荆棘自辟从讲堂至九里鲍永为相因修飨祠以诛彭丰等郭缘生言泗水在城南非也案国语韦昭云泗在鲁城北

汉山川祠 望礼五岳 秩百神 【黄帝五山】

郊祀志【兼本纪】三代之居皆河洛之间【夏都安邑殷朝歌周洛阳】嵩髙为中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦迭兴迭衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记及秦并天下令祠官所常奉天下名山大川神可得而序也于是自崤以东名山五大川祠二曰太室太室者嵩髙也恒山太山会稽湘山水曰泲曰淮【师古曰泲音子礼反此本济水之字】春以脯酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞祷祠其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也【师古曰説者云薄山在河东一曰在潼闗北十余里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西出并得华山之名】岳山岐山吴山鸿冡渎山渎山蜀之岷山也水曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冡岐吴岳皆有尝禾陈寳节来祠其河加有尝醪此皆雍州之域近天子之都故加车一乘駵驹四霸产丰涝泾渭长水皆不在大山川数【史记云皆非大川】以近咸阳尽得比山川祠而无诸加【晋河琦论曰秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠】汧洛二渊鸣泽蒲山岳壻山【史记云岳山】之属为小山川亦皆祷塞泮涸祠礼不必同汉兴髙祖二年下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故文帝即位十三年始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令大祝尽以岁时致祭如故十五年夏四月始郊见五帝赦天下修名山大川尝祀而絶者有司以岁时致礼武帝建元元年五月诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠为岁事曲加礼元狩元年济北王以为天子且封禅献泰山及其旁邑天子以它县偿之常山王有罪以常山为郡然后五岳皆在天子之郡元鼎四年公孙卿曰申公曰天下名山八而三在蛮夷五在中国华山首山大室山泰山东莱山此五山黄帝所常游与神会【首山属河东蒲阪】于是郡国各除道缮治宫馆名山神祠以望幸【元鼎二年冬】元封元年三月东幸缑氏礼登中岳太室加増太室祠四月封泰山五年冬上廵南郡至江陵而东登礼灊之天柱山号曰南岳浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山川【纪云行南廵狩所过礼祠其名山大川 又见望祀】明年十二月甲午朔上亲禅髙里祠后土临勃海将防望祀蓬莱之属几至殊庭焉天汉三年三月至泰山修封还过祭常山【纪云祠常山瘗玉】自封泰山后十三岁【史记云十二岁】而周徧于五岳四渎矣宣帝神爵改元制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳泰室于嵩髙南岳灊山于灊西岳华山于华隂北岳常山于上曲阳【常山郡之县也】河于临晋【冯翊之县也临河西岸】江于江都【广陵之县】淮于平氏【南阳之县】济于临邑界中【东郡之县】皆使持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四余皆一祷而三祠又祠太室山于即墨三户山于下宓又立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施云云成帝即位丞相衡奏本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云【集古録有樊毅华岳碑又华山庙碑云武帝修封禅之礼廵省五岳立宫其下宫曰集灵殿曰存僊门曰望仙中宗岁一祷三祠又有北岳碑桐栢淮源庙碑无极山碑释有三公山碑东海庙碑】郊祀歌冥六兆民反本抱素懐朴条理信义望礼五岳【武帝】 叙传封禅郊祀登秩百神【武帝】 史记太史公曰从祭天地诸神名山川而封禅焉 续志封禅刻石文曰建武三十二年二月望秩于山川班于羣神 章纪建初五年二月诏令二千石祷五岳四渎及名山元和元年十月进幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月【志云正月】诏曰山川百神应祀者未尽其议增修羣祀【余见下】 晋志魏文帝黄初二年六月庚子初祀五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璧六月九月壬戌遣使沉璧于淮明帝太和四年八月祠中岳青龙元年閠五月丁酉诏郡国山川不在祀典者勿立祠元帝咸熈元年以璧币礼祠华山汉祠孔子 阙里 御讲堂说经 孔子庙【见释奠】

髙纪十二年十一月行自淮南还过鲁以太牢祠孔子光武纪建武五年冬十月还幸鲁使大司空祠孔子明纪永平十五年三月还幸孔子宅祠仲尼及七十

二弟子亲御讲堂命皇太子诸王説经注孔子宅在今兖州曲阜县故鲁城中归德门内阙里之中背洙面泗矍相圃之东北也汉春秋曰帝时升庙立羣臣中庭北面再拜帝进爵而后坐 章纪元和二年三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯损及诸孔男女帛【儒林传元和二年春幸阙里以太牢祠孔子及七十二人作六代之乐】 安纪延光三年三月戊戌祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉会赐褒成侯以下帛各有差 梅福传上书曰今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福注阙里孔子旧里言除此之外更无祭祀孔子者 鲍永传为鲁郡守孔子阙里无故荆棘自除从讲堂至里门永乃修乡射之礼 祭肜传永平中从东廵狩过鲁坐孔子讲堂顾指子路室谓左右曰此太仆之室太仆吾之御侮也 史记正义按夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里括地志兖州曲阜鲁城西南三里有阙里中有孔子宅宅中有庙又故阙里在泗水县南五十里

汉增诸祀坛场珪币

文纪十四年春诏曰朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今歴日弥长朕甚自媿其广增诸祀坛塲珪币 郊祀志十三年夏除秘祝明年以岁比登诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具西畤畦畤寓车各一乘寓马四匹驾被具河湫汉水玉加各二及诸祀皆广坛塲圭币俎豆以差加之 后祭祀志注东观书章帝诏曰孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以增诸神之祀

汉蚩尤祠

髙纪秦二世元年九月髙祖立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓旗帜皆赤 志二年冬击项籍而还入闗乃立黑帝祠后四岁天下已定立蚩尤之祠于长安置祠官女巫宣帝祠蚩尤于寿良【地理志东郡寿良有蚩尤祠在西北泲上】成帝时罢祠

汉陈寳祠 秦伏祠 阳气祠

郊祀志作鄜畤后九年秦文公获若石云于陈仓北阪城祠之其神来以夜光若流星从东方来集于祠城若雄雉声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈寳【臣瓉曰陈仓县有寳夫人祠】作陈寳祠后七十一年秦德公都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠【磔狗邑门以御蛊灾 师古曰隂气将起迫于残阳而未得升立秋之后以金代火金畏火故至庚日必伏庚金也 秦德公二年初伏惠文十二年初腊】汉兴髙祖悉召故秦祀官复置太祝太宰如故成帝因匡衡议罢陈寳祠刘向曰家人尚不絶种祠陈寳自秦文公至今七百余岁汉兴世世常来光色赤黄长四五丈音声砰隠每见雍太祝祠以太牢遣者乘传驰诣行在所以为福祥髙祖时五来文帝二十六来武帝七十五来宣帝二十五来初元元年以来亦二十来此阳气旧祠也上意恨之 后纪和帝永元六年六月己酉初令伏闭尽日【汉官旧仪伏日万行故尽日闭】

汉望祀

武纪元封五年冬行南廵狩至于盛唐【在南郡】望祀虞舜于九嶷【山半在苍梧半在零陵】登灊天柱山【南岳霍山在灊】自寻阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅邪并海所过礼祠其名山大川夏四月诏曰朕廵荆辑江淮物会大海气防合泰山六年三月诏曰朕礼首山云云太初元年十二月防髙里祠后土东临勃海望祠蓬莱【郊祀志十二月甲午朔临勃海将防望祀蓬莱之属几至殊庭焉】二年夏四月诏曰朕用事介山天汉三年三月幸北地祠常山瘗玉太始四年夏四月幸不其祠神人于交门宫 郊祀歌望礼五岳 章帝诏望祀华霍

汉八神祠 用事八神

郊祀志八神将古有之或曰太公防来作之齐所以为齐防天齐也其祀絶莫知起时至于始皇乃祠之八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必于髙山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圆丘云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在东平陆监乡齐之西竟也四曰隂主祠三山【即三神山】五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山盛山斗入海【在东莱不夜县】最居齐东北阳防迎日出云八曰四时主祠琅邪琅邪在齐东北盖岁之所始皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉【师古曰下下谓最下也临菑城南有天齐水五泉并出盖谓此也命曰畤名其祭处曰畤也东平陆县名监其县之乡名也三山即下所谓三神山者山海经云琅邪台在勃海间谓临海有山形如台也韦昭曰罘山在东莱腄县莱山在东莱长广盛山在东莱不夜县斗入海也】 武纪元封元年夏四月癸卯诏曰用事八神遭天地况施着见景象屑然如有闻【太始三年二月幸琅邪礼日成山登之罘浮大海山称万岁】 石庆传朕廵方州礼嵩岳通八神以合宣房 志宣帝祠参山八神于曲城【东莱之县】蓬山石社石鼓于临朐之罘山于腄成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月又祠四时于琅邪蚩尤于寿良成帝初匡衡奏罢万里沙八神延年之属 郊祀歌賔八乡注八方之神

汉六祠

郊祀志诸所兴如薄忌泰一及三一冥羊马行赤星五牀寛舒之祠官以岁时致礼凡六祠皆太祝领之【史记无牀字故索隠注云五者之外有上太一后土故云六也正义赤星即灵星祠五者谓太一三一羊马行赤星并令祠官寛舒致礼凡六祠谓后土兼上五为六后土在汾隂非寛舒领祠故别言凡六祠】 地理志琅邪有四时祠

汉未央四祠 白虎祠

郊祀志神爵元年南郡获白虎献其皮牙爪上为立祠又以方士言为随侯劒寳王寳璧周康寳鼎立四祠于未央宫中 四子讲德论曰昔文王应九尾狐而东夷归周武王获白鱼而诸侯同辞周公受秬鬯而方臣宣王得白狼而夷狄賔夫名自正而事自定也今南郡获白虎亦偃武兴文之应也获之者张武【张武南郡守也】武张而猛服也是以北狄賔治边不恤寇甲士寝而旗仆也

汉金马碧鸡神 碧鸡颂

郊祀志宣帝时或言益州有金马碧鸡之神【注金形似马碧形似鸡】可醮祭而致于是遣谏大夫王襃使持节而求之【王襃传云宣帝使襃徃祀焉襃于道病死】 地理志越巂郡青蛉县禺同山有金马碧鸡 后传西南夷注王襃碧鸡颂曰谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深溪囘谷非土之乡归来归来汉德无疆 左思赋金马骋光而絶景碧鸡儵忽而曜仪 列仙传赤斧为碧鸡祠主簿 国朝金马碧鸡祠在永 军导江绍兴二十九年庙曰昭应隆兴二年封灵光侯

汉祀百辟卿士

召信臣传元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书岁时郡二千石率官属行礼奉祠信臣冡而南阳亦立祠 后纪延熹八年四月丁巳壊郡国诸房祀注房谓祠堂也唯宻县留卓茂庙洛阳留王涣祠 月令仲夏雩祀百辟卿士有益于民者 云汉诗羣公先正注百辟卿士也笺雩祀所及者

汉祠令

文帝纪注如淳曰案汉祠令云云 郊祀志注臣瓉曰官社见汉祀令 蔡邕传上封事曰国之大事实先祀典元帝防书曰礼之至敬莫重于祭元和故事复申先典前后制书推心恳恻自今斋制宜如故典

汉雒阳六宗祀【又见前】 六宗坛

祭祀志【纪同】安帝元初六年三月庚辰始立六宗祀于雒阳城西北戌亥之地礼比太社时以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中【五年】故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是注李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祠六宗及王莽谓六宗易六子也【元始中】建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗【晋志元初中立祀干位礼同大社】 光武纪【兼志】建武元年六月己未即皇帝位设坛于鄗燔燎告天禋于六宗望于羣神注平帝元始中谓六宗为易卦六子之气水火雷风山泽也光武中兴遵而不改至安帝即位初改六宗为天地四方之宗祠于洛阳之北戌亥之地 礼仪志六宗夕牲以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火大然有司告事毕六宗之乐【见四品乐】 通典汉兴于甘泉汾隂立坛禋六

宗【王莽以易六子立六宗祠】后汉安帝元初六年初立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戌亥之地比于太社魏明帝立六宗祀六子之卦【帝疑其事以问王肃亦以为易六子故不废】景初二年改祀太极中和之气【时大议其神散骑常侍刘邵以为太极中和之气为六气之宗也周书谓之天宗时从其议】晋初罢其祀【司马彪表云不应立 荀顗定新礼以诸说不同废之】后复立因魏旧事【挚虞奏宜如旧祀六宗从之】后魏明元帝立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝于郊天坛【髙闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆緫爲一位祭之帝曰六宗必是天皇大帝及五帝之神祭帝故称禋通典云于义为当周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝 后魏太和十五年八月壬辰诏议六宗之礼】

汉宗庙制 祭祀礼仪

后志注袁山松书载蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元帝时丞相衡御史大夫禹请依典礼前叙传汉之宗庙叔孙是谟革自孝元诸儒变度国

之诞章博载其路 宋礼志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌賛天子无掌献事

汉中兴修用祭祀 修复旧祀

续志祭祀之道自生民以来有之今列中兴以来所修用者以为祭祀志建武元年即位于鄗为坛祭告天地二年正月初制郊兆于雒阳陇蜀平后増广郊祀三十二年封禅泰山初营北郊明堂辟雍灵台明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂始迎气于五郊章帝元和二年正月诏修羣祀二月祠帝尧于济隂成阳灵台修光武泰山坛兆宗祀五帝于汶上明堂幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子又为灵台十二门诗安帝元初六年三月更立六宗祀于雒阳延光三年廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和故事顺帝即位修奉常祀桓帝延熹九年亲祠老子光武建武二年正月立髙庙于雒阳二年正月立亲庙雒阳建武二年立太社稷于洛阳左宗庙之右亦有五祀之祭有司掌之有灵星祠县邑祠先农风伯雨师论曰臧文仲祀爰居而孔子以为不知汉书郊祀志着自秦以来讫乎王莽曲礼或有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣 前志成帝即位明年丞相衡御史大夫谭条奏长安厨官县官给祠郡国神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所应礼及疑无明文可奉祠如故其余四百七十五所不应礼或复重请皆罢奏可本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云

汉増修羣祀

肃宗纪建初五年二月甲申诏曰今时复旱其令二千石祷五岳四渎及名山能兴云致雨者冀蒙不崇朝徧雨天下之报元和元年十月己未幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月甲寅诏曰今山川神应典礼者尚未咸秩其议增修羣祀以祈丰年丙辰东廵狩乙丒帝耕于定陶祠唐尧于成阳灵台辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十经祠坛上进幸奉髙壬申宗祀五帝于汶上明堂癸酉告祠二祖四宗丙子诏曰朕廵狩岱宗柴望山川告祀明堂以章先勲三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子四月庚申假于祖祢告祠髙庙三年二月壬寅诏曰前祠园陵遂望祀华霍东柴岱宗为人祈福今将礼常山戊辰进幸中山遣使者祠北岳癸酉还幸元氏祠光武显宗于县舍正堂明日又祠显宗于始生堂皆奏乐三月丙子诏髙邑令祠光武即位坛庚辰祠房山于灵寿章和元年八月癸酉南廵狩壬午遣使者祠昭灵后己丒遣使祠沛髙原庙丰枌榆社 祭祀志元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽其议増修羣祀宜享祀者【注东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法法施于民则祀之以死勤事以劳定国能御大灾则祀之日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以増诸神之祀王制曰山川神只有不举者为不敬今恐山川百神应典礼者尚未尽秩其议増修羣祀宜享祀者以祈丰年致嘉福蕃兆民诗云懐柔百神及河乔岳】二月上东廵狩将至泰山使使者祠帝尧于济隂成阳灵台上至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂遂觐东后幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子四月还京都庚申告至祠髙庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀奏之 邓后纪常以神难征淫祀无福乃诏有司罢诸祠官不合典礼者 顺帝纪阳嘉元年二月京师旱庚申勑郡国二千石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩髙首阳山并祠河洛请雨戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荣阳河洛尽心祈焉 前地理志京兆华隂太华山在南有祠集灵宫武帝起颍川崈髙有太室少室山庙常山上曲阳常山北谷在西北有祠泰山博有泰山庙在西北求山上庐江灊天柱山在南有祠冯翊临晋有河水祠东莱临朐有海水祠 后志江都有江水祠

汉祠先农 祠风伯雨师

祭祀志县邑常以乙未日祠先农于乙地以丙戌日祠风伯于戌地以己丒日祠雨师于丒地用羊豕光武封禅使谒者以一特牲告祠泰山如亲耕防刘祠先农先虞故事 礼仪志正月始耕告祠先农注贺循借田仪云汉耕日以太牢祭先农于田所衞宏汉旧仪曰春始东耕于借田官祀先农【五经要义云立坛于田所以祠先农】

汉祠唐尧

纪章帝元和二年二月乙丒使使者祠唐尧于成阳灵台【述征记曰成阳东南有尧陵陵南一里有尧母庆都陵】安帝延光三年二月庚寅遣使者祠唐尧于成阳 南都赋立唐祀乎尧山集古録尧祠碑在济隂【熹平四年建】圣汉龙兴纂尧之绪祠以上牺李木连理生于尧祠尧母碑【建宁五年建】尧母庆都感赤龙而生尧葢葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠大汉尧之苗胄岁以春秋奉太牢祠【释济隂大守孟都修尧庙碑永康元年立】成阳灵台碑云尧歴三河有龙授图武帝纪元封五年冬至盛唐望祀虞舜于九嶷 地

理志右扶风雍有太昊黄帝以下祠三百三所虢有周文武祠

汉郊禋制

晋礼志魏明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知【宋志同】又云魏文黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神只兆域明堂灵台皆因汉旧事 衞宏汉旧仪曰汉制天地以下羣神所祭凡千五百四神

羣臣立祠

庄周书畏垒事吏祠于社萌牙于此秦汉而后燕齐立栾公之社未有特祠也蜀守文翁齐相石庆吏民为立祠由是桐乡【朱邑】南阳【召信臣】渭阳【胡建】舞阳【岑彭】临淮【侯霸】越巂【张翕】雒阳【王涣】零陵【周嘉】叶【王乔】益州【文齐】沔阳【诸葛亮 习隆请断私祀】之祠史不絶书【张许睢阳 栁宗元罗池李频梨山 陆璪新乡】 于公为县狱史生而立祠其原既开乃有王巴郡【堂】任九真【延】张武威【奂】杜池阳【轸】韦广都【义】荀安阳【朂】陆浚仪【云】何始兴【逺】郭凉州【元振】狄彭泽魏州【仁杰】吕江陵【諲】卢岭南【钧】犹甘棠勿翦之义

魏望祠山川

文选何晏景福殿赋大哉惟魏世有哲圣岁二月东廵至于许昌望祠山川考时度方注太和六年三月东廵四月行幸许昌宫 宋志魏太和四年八月东廵遣使以特牛祠中岳

晋祠先农

志武帝泰始四年有司奏耕祠先农可有司行事诏下河南处田地于东郊之南洛水之北于是乘舆御木路以耕以太牢祀先农

晋祭法 唐家祭仪

隋志晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷 唐传卢宣患士庻人家祭无定仪乃合十二家法损益其当次以为书【志卷亡】

后魏祀六宗

志髙闾曰六宗之祀礼无明文名位坛兆歴代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡有十一家云云相承别立六宗之兆揔为一位而祭之帝曰书称肆类上帝禋六宗文相连属上帝六宗当是一时之祀非别祭之名六宗必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事一祭而六祀备焉无烦别立六宗之位

唐祀典 大祀 中祀 小祀 常祀

会要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八贞元十五年齐抗奏大中小祀七十祭云云旧制每岁大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日着于祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭自祈谷圆丘至九宫贵神二月十祭自释奠文宣王至惠昭太子庙四月十祭自祀赤帝至雩祀圆丘五月四祭自皇地只至太子庙六月四祭自祀黄帝至广德王七月八祭自祭白帝至飨太庙八月七祭自释奠至太子庙九月二祭飨明堂告宪宗十月十祭自祀黒帝至神州地只十一月六祭自祀天圆丘至太子庙十二月六祭自防祭至祭西氷井 志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三岁一祫五岁一禘当其岁则举其余二十有二一岁之间不能徧举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子岁行事者各一余皆有司行事凡岁之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆于太庙大祀天地宗庙五帝及追尊之帝后中祀社稷日月星辰岳镇海渎帝社先蚕七祀文宣武成王及古帝王赠太子小祀司中司命司人司禄风伯雨师灵星山林川泽司寒马祖先牧马社马步州县之社稷释奠有司岁所常祀者十有三立春后丒日祀风师立夏后申日祀雨师立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄季夏土王之日祭中霤孟冬祭司寒皆一献其春秋释奠于文宣武成王皆以上丅上戊国学以祭酒司业博士三献

唐祭五岳四镇 亲祠华岳

礼乐志其五岳四镇嵗一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山于兖东镇沂山于沂南岳衡山于衡南镇会稽于越中岳嵩髙于河南西岳华山于华西镇吴山于陇北岳常山于定北镇医无闾于营东海于莱淮于唐南海于广江于益西海及河于同北海及济于河南 会要【兼实録等书】武德二年十月二十九日甲子亲祠华岳贞观十九年三月丁丒自为文祭北岳永淳二年正月庚子至奉天宫遣使祭嵩岳及少室箕山具茨等山西王母庙开元十一年四月二十六日庚申崇饰霍山祠庙秩视诸侯十九年四月甲辰命有司祭岳渎二十年四月戊申同二十五年十月八日戊申令左丞相裴耀卿等分祭五岳四渎二十八年十月三日令侍中牛仙客等分祭郊庙社稷岳渎至天寳元年十二月乙亥诏令嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山并委所由郡长官择日致祭三载四月丙辰遣使分祭岳渎十一月壬申勑闗内名山大川优于常礼七载十一月十七日八载九月二十日十载二月己亥皆遣官分祭岳渎贞元二年八月诏裴郁等十人各就方镇祭岳渎旧礼皆因郊祀望祭天寳中始有遣使祈福之祀至德中又加西岳金天王中岳中天王及诸岳渎王公之号今用遣使之礼非正也开成二年四月辛酉建终南山祠宇八月乙未毕己酉册为广惠公 髙祖纪武德二年十月甲子祠华山三年四月丙申祠华山 宗纪开元二年正月壬午以闗内旱祠名山大川 旧纪开元十二年十一月庚申【一作庚午】幸东都至华隂上制岳庙文勒之于后【会要十二年十一月四日庚申幸东都十日丙寅至华州命刺史徐知仁与信安王祎勒石于华岳祠南之道衢上亲制文十三年七月七日碑成张于应天门以示百竂铭曰髙标赫日半壁飞雨】十九年五月壬戌初立五岳真君祠 会要垂拱四年七月一日封嵩山为神岳天中王宗先天二年八月二十日【癸丒】封华岳为金天王开元十三年十一月【壬辰】封泰山天齐王天寳五载正月二十三日【乙亥】封中岳中天王南岳司天王北岳安天王【寳应二年五月丁卯改封北岳宁天王】六载正月十二日戊子封四渎为公河灵源济清源江广源淮长源文粹张嘉贞有北岳恒山碑铭杜甫有封西岳赋

杨敬之为华山赋

唐七祀

礼志七祀各因其时享司命户以春灶以夏中霤以季夏土王之日门厉以秋行以冬【中祀 李林甫复修月令冬祀井而不祀行】六典太常丞凡大享太庙则修七祀于太庙西门之

内

晋志江左以来不立七祀

唐功臣配飨 功臣祀典

会要贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后祫禘并配髙祖庙六人【淮安王神通河间王孝恭殷开山刘政会裴寂刘文静】太宗庙七人【房龄髙士廉屈突通魏徴长孙无忌李靖杜如晦】髙宗庙六人【李勣张行成许敬宗马周褚遂良髙季辅刘仁轨】中宗庙八人【桓彦范敬晖张东之崔暐袁恕己狄仁杰魏元忠王同皎】睿宗庙二人【苏瓌刘幽求】宗庙三人【张说郭元振王琚】肃宗庙二人【苗晋卿裴冕】代宗庙一人【郭子仪】德宗庙三人【李晟段秀实浑瑊】宪宗庙四人【杜黄裳裴度髙崇文李愬】贞观十六年四月二十九日将行禘祭集礼官议韦挺等十八人议曰禘及时享功臣不应及顔师古议曰商书称从与大享周礼着祭于大烝是知小祀不及功臣请祫配功臣禘即不及【隋礼志梁天监三年祫祭乃及功臣】大中四年五月宗正少卿李从易奏自武德以来功臣列在祀典三十八人 杜甫朝享太庙赋曰殷刘房魏之勲可以中摩伊吕上冠夔卨代天之功为人之杰

唐雩祀上帝

礼志武德初定令孟夏雩祀上帝于圆丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官从祀用方色犊十贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘 六典旱甚则修雩秋分已后虽旱不雩 厯志大衍厯日度议曰唐礼当以建已之初农祥始见而雩若据麟德厯以小满后十三日则龙角过中为不时矣

唐亳州老子庙

太宗纪贞观十一年七月丙午给亳州老子庙户二十以奉享 纪髙宗干封元年二月己未【一作癸未】如亳州祀老子追号太上元皇帝睿宗景云二年四月甲辰作元皇帝庙元宗开元二十九年正月丁酉立元皇帝庙天寳元年正月甲寅作元皇帝庙田同秀言降于丹鳯门通衢【一云二月乙酉置庙】二月辛卯享于新庙【四月戊子太常奏降神用混成之乐】 会要天寳元年九月二十五日勑两京元庙改为太上元皇帝宫二年三月十二日改为太清宫东都为太徽宫天下诸郡为紫极宫 通鉴髙祖武德七年十月丙子上幸楼观谒老子祠【志鳯祥府盩厔有楼观老子祠】 汉延禧八年初祠老子于苦县九年亲祀

于濯龙文罽为坛饰金扣器设华葢坐用郊天

乐

唐享先农【详见借田】

六典孟春吉亥享先农于东郊以后稷配季春吉已享先蚕于西郊 会要开元定礼祀神农氏于坛上以后稷配

唐开元祀古帝王贤臣

褚无量传开元五年帝将幸东都上言昔禹舜之狩秩山川徧羣神汉孝景祠黄帝桥山孝武祠舜九疑髙祖过魏祭信陵君墓过赵封乐毅后孝章祠桓谭冢愿所过名山大川丘陵坟衍古帝王贤臣在祀典者并诏致祭帝纳之即诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑在所刺史参献又求武德以来勲臣苗裔绍续其封

唐祭祀之节

礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玉帛宗庙之晨祼进熟馈食 栁宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具诛其不敬者汉以侍御史监祠唐开元礼大祠中祠以御史监祠曰监祭使寳应中更号祠祭使俄复初

建隆祭司寒

建隆二年始置藏氷务而修其祭常以四月命官率太祝用币以黒牡祭防之神乃开氷以荐寝庙淳化三年二月二十八日李至言开氷之祭当在春分天圣新令春分开氷祭司寒季冬藏而设祭于北郊 左传日在北陆而藏氷黒牡秬黍以享司寒注防北方之神【孔頴达云启氷唯献羔藏则祭用牡黍】 宋志大明六年五月立凌室藏氷有司奏祭司寒于凌室之北【凌室在乐游苑内】 唐志孟冬祭司寒【王泾郊祀録季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭于氷室】

干德先代帝王典祀

干德元年六月丙申令有司三岁一举先代帝王祀典各以功臣配享建汉世祖庙于南阳唐太宗庙于醴泉祥符元年六月丙申王钦若言瑕丘尧祠前得芝草九本连理者四甲辰命钦若祭尧祠 淳熙四年四月五日静江守张栻言州有唐帝祠去城二十里而近山曰尧山【有唐道士弥明诗刻】虞帝祠去城五里而近山曰虞山【有大厯中磨崖刻载刺史李昌防修祠事】臣已新祠宇请着祀典从之 唐开元五年正月命褚无量祭尧祠宋璟祭舜祠苏颋祭禹祠 唐狄仁杰持节江南吴楚俗多淫祠仁杰禁止止留夏禹吴泰伯季札伍员四祠而已

开寳雩祀

开寳九年三月九日幸西京行雩祀【四月庚子】 咸平二年闰三月三日知州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法丁亥颁诸路令长吏精洁行之景德三年五月丙辰【二十七日】颁画龙祈雨法皇祐二年六月己巳【十五日】再颁先朝祈雨雪法【即绘龙之法书目一卷】四年上封者言螟蝗为害乞祭酺攘灾礼官定坛位礼料凖马步就马坛设祭若外州略依禜礼 寳元初诏诸州旬上雨雪着为令 论衡曰董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨

太平兴国祃牙北郊

五年十一月十日礼院言车驾北征请出宫前一日祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀雨师于坛祷马于马祖坛祭蚩尤及祃牙于北郊并少牢祭天王于北郊迎气坛咸平二年北征亦如之

淳化正辞録

淳化二年七月戊申【三十日】秘书监李至言祭祀祀辞临事撰进辞义浅近不合典式乃取旧一百九首【集唐郊祀録祝辞】増撰八十一首为正辞録三卷上之【取左氏祝史正辞之义 一本云前代旧文辞体典正臣依古式修撰凡百九十三首内八十四首新制余依旧辞分为三卷 先是端拱元年八月二十三日至谓祝文称尊号非礼请告飨宗庙称嗣皇帝请祠称皇帝从之】景德元年十二月癸卯命起居舎人知制诰李宗谔知制诰杨亿直史馆陈彭年详定正辞録【因进书商王祝版误故也】祥符二年四月庚寅命两制龙阁待制与太常礼院取秘省学士院祝版据正辞録重定绍兴二十七年九月丁亥复修是书【见前】 凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹有司常祀书之方版

祥符忠清庙

吴山伍子胥祠祥符五年五月乙未诏神实主洪涛御菑捍患封英烈王绍兴十三年加封 祥符四年二月乙丑诏河中府葺伯夷叔齐祠宇【后汉五行志注引蔡邕作伯夷叔齐碑】

庆厯熈宁元祐祀仪

庆厯四年正月辛夘太常礼院上新修太常新礼四十卷庆厯仪祀六十三卷赐提举官参知政事贾昌朝编脩官龙图阁直学士孙祖德等器币有差初景祐四年同知太常礼院吴育言本院所藏礼文故事未经刋修请择官类聚古今制度各定为一代之法至是始上熈宁十年正月庚申太常礼院言以庆厯五年以后祠祭沿革参酌编修成祀仪三卷【一云三本】诏行之三月己巳赐判太常寺陈襄等银帛元丰元年复命编修元祐三年书成崇宁二年三月六日太常少卿席旦请重加讨论昭神考制作之盛以崇宁祀仪为名从之 元丰八年十二月攽行释奠社稷风伯雨师新修祀仪 熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编修明堂借田祫享恭谢式欲止修明堂祫享二礼从之

宋朝崇祀録

孙奭撰大宋崇祀録三十卷序云三圣相承五纪而逺文物増损诏符襞积且开元之代既为通礼而韦公肃续譔礼阁新仪王泾又为郊祀録补备其事国朝惟有开寳之礼无它譔述愿纪信书亟蒙开可又诏知制诰李维直史馆姜屿参相典领未遑卒业逮兹闲外始复讲求兴建隆之元据开寳之旧先列凡例明常制也次张题部俾从类也篇有引述原乎大本注有援证包乎先代至于太仆之牢具司农之蔬膊光禄之脯果醪醢少府之器服圭品奉常之粢稻太府之薫币将作燧鉴之给司天日时之告祝史册信撰工乐章坛墠以级为差攅题以位置相凖因事示法附义生文比次有伦攟摭无间具实録之体备有司之传析而第之为二十卷周礼尽在无待太史之观汉仪可推当留博士之藏

宋朝山川祠

隋开皇十四年立冀镇霍山祠唐天寳十载封沂防稽吴霍医无闾公爵郊祀録四镇岁一祭各以五郊迎气日开元礼唯祭四镇自天寳始益霍惟五周显德四年后止祭沂山其诸镇不祭本朝建隆二年七月七日修北岳庙八月六日修西岳庙四年四月四日以湖南平命李昉祭南岳干德四年重制五岳祠衣冠六年四月七日诏祭四镇凖开元礼七月十日复南岳四渎常祭八月修霍山祠开寳三年修四渎庙六月三日平广南祭南海【五年六月五日诏岳渎及东南海以令尉兼庙令丞九月修淮涡庙】十一月七日诏学士昉多逊等十三人分撰岳渎祠及歴代帝王碑【太平兴国四年六月八日平太原还次定州遣使祠北岳八年九月二十八日以涡州河决命宻学齐贤至白马津以一太牢沈祠加璧九年三月二日以将塞命学士宋白祠亦如之】淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎【北镇于北岳望祭】八月十三日礼官言显德中祭江渎于请如故事祭于益至道元年二月八日以旱祀五岳故事御书祝版学士言五岳视三公称名恐非古上云唐德宗犹拜风雨朕为民祈福无惮桑林之祷旧制岂可废景德三年七月以汴口复通祭河渎十二月己卯诏澶州于河南置河渎庙初帝幸澶渊大河不氷虏若见隂兵助战故立祠四年修嵩岳祠祥符元年十一月十二日庚午将幸澶先命学士宗谔祭河渎辛未帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令命晁逈为碑丙子封显圣灵源公二年二月辛卯修北岳庙三月乙丒修西岳庙四月乙未以旱祠北岳三年八月丁卯祭西海四年二月壬子驾出潼闗遣官祀西岳次河中丙辰祀河渎并太牢三献甲子亲谒河渎庙西海望祀坛诏礼官定坛制髙四尺四面为陛五月乙未【十七日】加上五岳帝号十月戊申【九日】上衮冕御朝元殿授玉册五年二月命晁逈等撰碑六年正月辛亥修淮渎庙九月辛卯修南海庙七年十月十九日亲制东岳醮告文八年三月十四日制南西北中岳醮告文刋石于庙康定元年十一月十日加封四渎嘉祐六年闰八月辛卯【十二日】修北岳祠元符三年修东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储祐

熈宁太常祠祭总要

熈宁四年冬诏以诸寺监祠事太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集是书以诸司所职为旁通图一卷上知其纲下知其目序曰国朝岁祀天地五方帝神州宗庙大明夜明太社稷太一九宫腊蜡为大祀文宣武成风雨师先农先五龙为中祀寿星灵星中霤马祭司寒司中司命司民司禄为小祀凡太常典礼乐少府共服器光禄共酒齐黍稷果实醯醢将作共明水明火太府共香币太仆共牛羊司农共豕俎云云 国朝凡大中小祀岁一百七大祠十七中祠十一小祠十四着礼令用日者五十九有时月而无日者四十八【两朝志三祀岁二十八后有髙禖大火酺神之属事随而増】中兴大祀五十五中祀四小祀十四

淳熈编类祭祀仪式

一卷淳熈六年礼寺编定从礼部侍郎齐庆胄所请也又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁

玉海卷一百二

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百三

宋 王应麟 撰

音乐

乐 【乐书 燕乐】

乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐

伏羲神农少昊乐 伊耆氏乐 女娲充乐

通典伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋【见帝系谱及孝经纬】 隋志伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来尚矣 明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【説者以为神农】 御览帝系谱女娲命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐既成天下无不得理 孝经纬钩命决伏羲乐曰立基神农乐曰下谋祝融乐曰属绩少昊乐曰九渊【见礼记周礼疏 大司乐疏三皇之乐不存者以质故也】 诗正义古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣 坤凿度注神农改女皇之太乐元结补乐歌十篇二十章网罟【伏牺】丰年【神农】云门【黄帝】九渊【少昊】五茎【颛顼】六英【髙辛】咸池【陶唐】大韶【有虞】大夏【夏】大濩【殷】十代乐歌有其名亡其辞考之传记其义或存

黄帝咸池云门 承云 英韶 【十二钟】

周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【舞云门以祀天神舞咸池以祭地示】注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名百物以明民共财言其如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施疏卷者卷聚之义大章虽尧乐其体是黄帝乐故此大卷一为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名则更与黄帝乐立名曰云门则云门大卷为一名【礼记正义按蓺文志自黄帝以下至三代各有当代乐名】 乐记大章章之也咸池备矣注黄帝所作乐名也尧増修而用之咸皆也池施也言德无所不施也周礼曰大咸正义若依旧名则曰大章若増脩而用之则曰咸池周礼云门在六代乐之首故知黄帝立云门之名大卷之上加云门者以黄帝之乐尧増脩者既谓之咸池不増脩者别名大卷周为黄帝于不増脩之乐别更立名是云门大卷一也【大司乐有云门大卷大咸而乐记有大章咸池已差异矣】汉礼乐志黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作招禹作夏汤作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之道武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招继尧也大章章之也五英英华茂也六茎及根茎也咸池备矣注师古曰咸皆也池言包容浸润也故云备矣 庄子黄帝有咸池尧有大章【庄子释文经首咸池乐章也】天运篇北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑帝曰吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以大清四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊隂阳调和其卒无尾其始无首所常无穷而一不可待汝故惧也吾又奏之以隂阳之和烛之以日月之明变化齐一不主故常汝委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命动于无方居于防云云世疑之稽于圣人天机不张而五官皆备此谓之天乐无言而心説故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞褁六极故惑也【注此乃无乐之乐乐之至也】 列子奏承云【注黄帝乐】吕氏春秋仲夏纪古乐篇黄帝命伶伦与荣将【一作荣猨】铸十二钟以和五音以施英韶仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池【十二筩五钟见后】 淮南子齐俗训有虞氏之祀其乐咸池承云九韶夏后氏其乐夏籥九成六佾六列六英殷乐大濩晨露周乐大武三象棘下 楚辞张咸池奏承云选注乐动声仪曰黄帝乐曰咸池颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英 五经通义黄帝乐为咸池者道皆施于民【咸皆池施也】崔灵恩曰舞乐之始兴于黄帝 诗正义大庭有皷籥之器黄帝有云门之乐至周尚用云门明其声音和集既能和集必不空弦弦之所歌即是诗也 韩非子师旷曰黄帝合神于泰山之上作为清角

黄帝军乐 恺乐

后汉志短箫铙歌军乐也黄帝使岐伯劝战士即周恺乐恺歌也【晋志汉短箫铙歌乐有朱鹭等二十二曲 魏晋而下各易其名以纪功烈】 晋志蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之魏武北征乌丸军士思归减为中鸣 宋志黄帝岐伯所作以德建武劝士讽敌也周官曰恺乐 旧唐志景龙二年十二月侍御史唐绍上疏鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警衞故防鼓曲有灵吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类

颛顼六茎 承云 六莹 帝喾五英 九招六列 六英

汉志颛顼作六茎帝喾作五英五英英华茂也六茎及根茎也【泽及下也】 吕氏春秋颛顼生自弱水实处空桑乃登为帝惟天之合正风乃行其音熈熈凄凄锵锵颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音【八风八卦之风】命之曰承云以祭上帝乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英【英和盛貌】帝喾命咸墨作为舞声歌九招六列六英有倕作为鼙鼓钟磬吹苓管壎篪鼗椎钟因令鳯鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝德舜脩九招六列六英汤脩九招六列 列子奏承云六莹九韶晨露注六莹帝喾乐 周礼正义【隋志同】乐纬曰颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英注六英者六合之英五行者能为五行之道立根茎【选注引乐动声仪云云宋衷曰六英能为天地四时六合也五茎能为五行之道立根本也宋均曰能为天地四时六合之英华也】 帝王世纪髙阳氏命飞龙効八风之音作乐五英以祭上帝髙辛氏化被天下作乐六茎 通典颛顼作六茎茎根也谓泽及下也帝喾作五英英谓华茂也 白虎通礼记曰颛顼乐曰六茎帝喾乐曰五英六茎言和律厯以调隂阳五英言调和五声以养万物 淮南子耳听九韶六莹注六莹颛顼乐也汉厯志少昊髙阳髙辛周其乐故易不载 拾遗

记髙阳氏有浮金之钟沈明之磬及朝万国之时乃奏含英之乐其音清宻 后魏志颛顼作承云之舞 文心雕龙帝喾之世咸墨为颂以歌九韶 杨烱少室铭曰髙阳有飞龙之乐始防八风帝舜有

仪鳯之音初调九奏 元结补乐歌作五茎六英言得五徳之根茎总六合之英华 通志氏族略虞舜有五英乐有掌中英者因以为氏

通鉴外纪云汉礼乐志帝王世纪放六乐撰其名故多异

尧大章 大咸 十五瑟

周礼舞大咸注大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施【孝经纬大咸黄帝乐尧备之以待用】 乐记大章章之也注尧乐名言尧德之章明也周礼缺文或作大卷庄子尧有大章【又前汉志 乐动声仪白虎通尧乐曰大章】 吕氏春秋

帝尧立乃命质为乐【质当为】质乃効山林谿谷之音以歌乃以麋置缶而鼓之乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞兽皷□乃拌五之瑟【拌分】作以为十五弦之瑟命之曰大章以祭上帝【汉章帝曰尧作大章一夔足矣】 白虎通尧曰大章大明天地人之道也 公羊注尧时民乐其道章明也

舜大防 韶箾 招乐 九招 六列六英二十三瑟 九防 箫韶 舜庙堂乐 籥舞

周礼大司乐舞大防以祀四望注舜乐也言其德能绍尧之道防元命包曰舜之民乐其绍尧之业九防之舞注当为大韶 书益稷曰戛击鸣球【戛击柷敔以作止乐球玉磬】搏拊琴瑟以咏祖考来格【搏拊韦为之以节乐此舜庙堂之乐】虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔【堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见】笙镛以间鸟兽跄跄【镛大钟间迭也】萧韶九成鳯皇来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏防经言九成传言九奏周礼九变其实一也箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小皆备也【古文云箾磬九成朋皇来仪】舜典命防典乐教胄子 大禹谟九功惟叙九叙惟

歌劝之以九歌【其乐象之而韶乐遂以九为节升歌于上者九德之歌合乐而舞于庭者九韶之舞】 左传季札观乐见舞韶箾者【防云即箫韶也】曰德至矣大矣如天之无不帱如地之无不载虽甚盛德其蔑以加于此矣【注舜乐】 乐记韶继也注舜乐名也韶之言绍也言舜能绍尧之德周礼曰大韶【防尧作大章舜曰箫韶】防始制乐以赏诸侯 论语乐则韶舞子谓韶尽美矣又尽善也子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也【史记孔子与齐太师语乐闻韶音学之三月不知肉味 班固曰虞韶美而仪鳯孔忘味于千载】 吕氏春秋舜立鼓□【一作仰】延乃柈【一作柝】鼓□之所为瑟益之八以为二十三之瑟帝舜乃令质脩九招六列六英以明帝德【正六律和五音以通八风】 列子九韶注舜乐 庄子舜有大韶 淮南子【见上】 尚书大传维五纪奏钟石论人声【始欲变尧乐】招乐兴于大麓之野报事还归二年然乃作大唐之歌【美尧之禅也】招为宾客雍为主人始奏肆夏纳以孝成【皆乐章名】 白虎通舜乐曰箫韶 汉志尧作大章舜作招招继尧也【公羊注舜时民乐其脩纪尧道也】帝舜命典乐又以外赏诸侯至春秋时陈公子奔齐陈舜之后招乐存焉故孔子适齐闻招文始舞本舜招舞也髙祖六年更名曰文始以示不相袭也【魏文帝改曰大韶舞隋何妥曰秦得齐韶乐汉髙祖改名文始】 説文舜乐名箾韶 史记见舞招箾注服防曰有虞氏之乐大韶也 李斯书昭虞象武注乐动声仪曰舜乐曰箫韶一云大韶 大戴礼五帝徳舜使防作乐以歌籥舞和以钟鼔 卿云歌曰于予论乐配天之灵鼚乎鼓之轩乎舞之

舜七始乐

汉律歴志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言女听【注虞书益稷篇所载舜与禹言】予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原情性风之以德感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也 乐志安世房中歌【十七章之首】七始华始肃倡和声注孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始也以为乐名如六英也郊祀歌灵安留吟青黄注青黄谓四时之乐也【文始本舜】

【招舞】 隋志郑译曰周有七音之律黄钟林钟太蔟为天地人之始姑洗賔南吕应钟为春夏秋冬之始是以为七

舜五乐 【黄帝五钟 成周六乐】

汉郊祀志虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政云云合时月正日同律度量衡脩五礼五乐注师古曰五礼吉防賔军嘉也五乐谓春则琴瑟夏则笙竽季夏鼓秋则钟冬则磬也五乐尚书作五玉今志亦有作五玉者五玉即五瑞 乐纬坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用防兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔

舜南风乐

见琴类 乐记舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯注欲舜与天下之君共此乐也正义防欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也

舜乐歌

尚书大传舜乐歌曰和伯之乐舞鹤【见上林赋注】 乐纬动声仪曰孔子曰箫韶舜之遗音也温润以和

似南风之至 韩诗外传曰韶用干戚非正乐也

五帝诗乐

诗正义五帝以还诗乐相将故有诗则有乐 山海经祝融生子长琴是处揺山始作乐

舜乐名 九奏乐

尚书大传虞传曰维元祀廵守四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山兆十有二州乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞株离其歌声比余謡名曰晳阳仪伯乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来幽都山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦并论八音四会【此上下有脱辞】归假于祢祖用特五载一廵守羣后德让贡正声而九族【当为奏】具成【天子九奏之乐 注云株离舞曲名言象物生株离也】 宋志魏公卿奏曰箫韶九奏亲于虞帝之庭 说苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心端孔子谓御曰趣驱之韶乐方作 记郊特牲疏虞氏大祭亦先作乐郑注大司乐引虞书云戛击鸣球云云此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏

禹大夏 夏籥九成 禹承夏乐

周礼大司乐教国子舞大夏注大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也【乐动声仪禹曰大夏】 礼记乐记夏大也注禹乐名也言禹能光大尧舜之德 祭统八佾以舞大夏注禹乐文舞也 明堂位皮弁素积裼而舞大夏疏六冕周制故用冕而舞周乐皮弁三王服故用皮弁舞夏乐 内则舞大夏疏禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之 左传季札见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其孰能脩之 公羊传子家驹曰朱干玉戚以舞大夏注夏乐也 庄子禹有大夏 汉志夏大承二帝也 吕氏春秋禹立勤劳天下日夜不懈通大水决壅塞凿龙门降通漻水【降大漻水】以导河疏三江五湖注之东海以利黔首于是命皋陶作为夏籥九成【注九变】以昭其功 白虎通大夏言禹能顺二圣之道而行之【公羊注夏时民乐大其三圣相承也】 竹书曰夏后启舞九韶 帝王世纪启升后十年舞九韶 楚辞启九辩与九歌【注禹乐也】奏九歌而舞韶注九德之歌禹乐也九韶舜乐也 大荒经夏启得九辩九歌【注天帝乐名】以下始歌九招于大穆之野 通典禹命登扶氏为承夏之乐有钟鼓磬铎鞉钟所以记有德椎鼓所以谋有道击磬所以待有忧揺鞉所以察有讼理天下以五声为铭于簨簴 诗正义曰有商颂而无夏颂葢周室之初记録不得

禹九招乐【音韶】 禹度数声乐

史记舜纪唯禹之功为大披九山通九泽决九河定九州各以其职来贡不失厥宜方五千里至于荒服南抚交阯北发西戎析枝渠廋氐羌北山戎发息慎东长鸟夷四海之内咸戴帝舜之功于是禹乃兴九招之乐【索隠曰即舜乐箫韶九成】致异物鳯皇来翔天下明德皆自虞帝始夏本纪舜德大明于是防行乐祖考至羣后相让云云帝用此作歌云云于是天下皆宗禹之明度数声乐为山川神主【声为律身为度称以出】 山海经注竹书曰夏后开儛九招【吕氏春秋汤修九招】 益稷予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听

汤大濩 九招 韶濩 防乐 晨露乐 殷桑林乐 二乐

周礼大司乐舞大濩注大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其德能使天下得其所也 左传季札见舞韶濩者曰圣人之也而犹有慙德圣人之难也注殷汤乐防曰韶亦绍也言能绍继大禹也【荀子注殷兼用舜乐武王废之】汉志汤作濩濩言救民也【春秋元命包曰汤乐名大濩濩者救也 通典作大防言防救于人也】 庄子汤有大濩 吕氏春秋仲夏纪古乐篇夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是率六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善注皆乐名【刘敞曰九招者九名也予识其三焉祈祉角之谓也】 墨子三辩篇程繁问乐墨子曰汤立为王事成功立因先王之乐又自作乐命曰防又循九招【一云命曰九招】 商颂置我鞉鼓笺云美汤作防乐疏曰大防之乐殷之乐也改夏之制始植我殷家之乐鞉与鼓也吕氏春秋仲夏纪云云是成汤作防乐之事也晨露九招六列之乐葢大防之乐别曲名也【诗谱曰周太师何由得商颂周用六代之乐故有之】 乐记商者五帝之遗声商人识之故谓之商【注商宋诗也 郊特牲云殷尚声】 韩诗外传汤作防闻其宫声使人温良而寛大商声使人方廉而好义角声使人恻隠而爱仁徴声使人乐养而好施羽声使人恭敬而好礼 白虎通汤乐曰大防言能防民之急也【公羊注殷时民乐大其防已也】 左传襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏注桑林殷天子之乐名疏殷为大防此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也大防言覆防下民使得其所其曰桑林唯书传言汤大旱七年祷于桑林之社而雨大至或祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以为大防别名无文可冯 庄子庖丁奏刀合于桑林之舞【汤乐名】 吕氏春秋武王立成汤之后于宋以奉桑林【汤所祷也】周与微子盟曰相奉桑林【注使奉桑林之乐】 列子周穆王奏承云六莹九韶晨露注九韶舜乐晨露汤乐淮南子延露【选注防露古曲也乐动声仪曰调露之乐宋均曰调和至甘露使物茂长之乐】汉志有商乐鼓员十四人

文王辟雍乐 汉辟雍乐 【文王武象乐】

诗灵台虡业【大版】维枞【崇牙】贲鼓【大鼓】维镛【大钟】于论鼓钟于乐辟雍鼍鼓逢逢蒙瞍奏公【蔡邕志周颂雅乐辟雍飨射用之】 庄子天下篇文王有辟雍之乐 帝王世纪文王作武象之乐増琴二弦曰少宫少商【见象箾】 后汉书永平二年三月辟雍射十月养老升歌鹿鸣下管新宫八佾万舞十年闰月甲午作雅乐埙篪 东京赋春日合射设业设虡宫县金镛鼖鼓路鼗礼展乐具王夏阕驺虞奏

左传穆叔曰文王两君相见之乐也注文王之三皆称文王之德

周大武 象武 武宿夜 驺虞

周武武奏大武也【笺周公作乐所为舞】于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功疏周公象武王伐纣之事作大武之乐既成而于庙奏之 维清奏象武注武王制焉疏明堂位注象谓周颂武也谓武诗为象明大武之乐亦为象矣记文于管之下别云舞大武谓武诗则箫管以吹之武乐则干戚以舞之【刘敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清将舞武则先歌武十五学舞象象则象箾也】大司乐以乐教国子舞大武【注武王乐言德能成武功】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖疏按元命包曰文王时民乐其兴师征伐故曰武如是则文王乐名武王卒其伐功故周公作乐以为武王乐也 礼记文王世子下管象舞大武大合众以事达有神兴有德也注象武王伐纣之乐以管播其声又为之舞皆在堂下美文王武王有德师乐为用前歌后舞 郊特牲击玉磬朱干设冕而舞大武 明堂位朱干玉戚冕而舞大武【疏王者衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也】 乐记先鼓以警戒三步以见方再始以着徃【武王至盟津纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再徃】复乱以饬归【鸣铙而退】宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也【注武谓周舞也】咏叹淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也有司失其传也【有司典乐者】若非有司失其传则武王之志荒矣子曰丘之闻诸苌亦若吾子之言是也宾牟贾请曰敢问迟之迟而又久何也【谓久立于缀】子曰夫乐者象成者也总干而山立武王之事也【象武王持盾正立待诸侯】发扬蹈厉太公之志也【象威武】武乱皆坐【失行列也】周召之治也【象以文止武】夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【毎奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时再奏象克殷时三奏象克殷有余力而反四奏象南方荆蛮之国侵畔者服五奏象周召分职而治六奏象兵还振旅】天子夹振之【王与大将夹舞者振铎以为节】而驷伐【武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐】盛威于中国也分夹而进事蚤济也【舞者各有部曲之列】久立于缀以待诸侯之至也冕而总干所以教诸侯之弟也【注亲在舞位也】祭统舞莫重于武宿夜此周道也【注武曲名正义皇氏云武王至商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦故名焉熊氏曰即大武之乐】下而管象朱干玉戚以舞大武康周公故以赐鲁也【注吹管而舞象】 仲尼燕居下管象武疏象武武王之乐 内则成童舞象疏舞武也左传宣十二年楚子曰武王克商作颂曰【国语云周文公之颂】载戢干戈又作武其卒章曰耆定尔功其三曰【赉之篇】铺时绎思其六曰【桓之篇】绥万邦【注此三六之数与今诗颂篇次不同葢是乐歌之次第疏今周颂篇次桓第八赉第九】夫武有七德禁暴戢兵保大定功安民和众丰财【四篇之内有此七者之义】使子孙无忘其章【林氏曰乐所以象治功之成武王之功成于六故其乐谓之六成舜九功惟叙九叙惟歌故韶乐九变谓之九成】 襄二十九年季札见舞大武曰美哉周之盛也其若此乎 公羊传子家驹曰八佾以舞大武此天子之礼也【公羊注周时民乐其伐纣也】 论语子谓武尽美矣未尽善也 汉志武王作武言以功定天下也 吕氏春秋武王即位以六师伐商克商于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公为作大武 墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象武成王因先王之乐命曰驺虞 庄子武王周公作武 荀子武王合天下立声乐于是武象起而韶防废矣【注武象克殷之后乐名韶防殷乐名】礼论步中武象趋中韶防韶夏防武汋桓箾简象【注箾贾逵曰舞曲名武汋桓周颂篇名简未详象周武王伐纣之乐】乐论绅端章甫舞韶歌武使人之心庄 淮南子周人其乐大武三象棘下其服尚赤 春秋繁露武王作象乐继文以奉天 乐苑文王乐名巨业武王乐名象武通典秦始皇平天下六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色【汉志五行舞本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行 魏文帝改五行舞曰大武舞】 李斯书云韶虞武象注乐动声仪曰周乐伐时曰武象宋均曰象伐时用干戈 宋志周存六代之乐至秦唯余韶武而已 后魏志汉世唯有虞韶周武 通鉴外纪武王元年己卯誓于孟津前歌后舞

周六代乐 六乐 三乐

礼大司乐【中大夫二人】掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉【注董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者郑司农云均调也乐师主调其音大司乐受此成事已调之乐 月令仲春仲丁命乐正入学习乐季春之末择吉日大合乐天子率公卿诸侯大夫亲往视之所以助阳达物风化天下】凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐德教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其德如云之所出民得以有族类也大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民其德无所不施舜曰大防言德绍尧之道禹曰大夏言德能大中国汤曰大濩言德能使天下得其所周曰大武言德能成武功】以六律六同五声八音六舞大合乐以致神示【注大合乐者徧作六代之乐 六乐即上六舞】以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀【注分谓各用一代之乐疏尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【咸池大咸也】乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟【一名林钟】舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕【一名中吕】舞大濩以享先妣【姜嫄】乃奏无射歌夹钟【一名圜钟】舞大武以享先祖【先王先公】凡六乐者文之以五声播之以八音【注言其均皆待五声八音乃成】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变致臝物及山林之示三变致鳞物及丘陵之示四变致毛物及坟衍之示五变致介物及土示六变致象物及天神【注变成则更奏也此谓大蜡索神致百物六奏乐而礼毕】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽【此律之相次】靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽【此律之相生】灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽【此律之相合】路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞【注当为大韶】于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣注此三者禘大祭也圜钟夹钟也函钟林钟也此乐无商者祭尚柔商坚刚也【唐杨収传古祀天地宗庙皆不用商及二少盖商声刚二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天用商而宗庙不用谓神畏商之刚】防言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变燕礼云终尚书云成此云变云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包大合乐者荐腥之后合乐之时用之也合乐用六代分乐序之皆用一代三禘下神亦用一代天用云门地用咸池宗庙用大韶依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也 大胥以六乐之会正舞位注大同六乐之节奏 小师掌六乐声音之节与其和【和錞于】 保氏教六艺二曰六乐注云门大咸韶夏防武也疏保氏教六乐教以书大司乐教以舞 大司徒三物教万民三曰六艺乐【注六乐之歌舞】以六乐防万民之情而教之和 左传庄二十年乐及徧舞注六代乐 春秋疏鲁禘祭用四代乐则天子禘用六代乐也郑康成义以为祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐 公羊注周所以舞夏乐者以示初起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大德广及之也 商颂笺周用六代之乐故周大师有商颂 维清疏象舞不列于六乐葢大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之 三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调逺取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四县钟声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以隂吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大防不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙如九德之歌彰明先祖之德也大蜡尽天地四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律隂阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六 汉郊祀志凡六乐奏六歌而天墬神只之物皆至 通典秦始皇平天下六代乐惟韶武存 易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举六代之乐惟舜可攷六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代先后为序凡乐者有乐之本有乐之用有乐之变大司乐之职有求神之乐有荐神之乐有用一代之乐有用六代之乐 刘氏曰六变者云门之乐一终咸池之乐葢八变而终九防者防九变而一终书云箫韶九成 刘贶曰天子设司乐之官诸侯有乐正之职 月令正义按易纬通卦验云云云注调五行谓五英【颛顼乐名】调律厯谓六茎【帝喾乐名】调隂阳谓云门咸池调正德所行谓大韶夏濩武

周房中乐

仪礼燕礼有房中之乐注歌周南召南之诗而不用钟防之节后夫人讽诵以事其君子【诗谱云女史歌之以节义序】诗君子阳阳左执簧右招我由房注国君有房中之乐正义执笙招友欲令在房则其人作乐在房内谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐郑志张逸问云云荅曰路寝房中可用男子此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之天子小寝如诸侯之路寝故得有左右房笺云欲使从之于燕舞之位以燕言之明不在路寝也 诗正义王肃云自闗雎至芣苢后妃房中之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩 记合乐三终正义周南召南国风篇也主后国君夫人房中之乐歌 礼磬师注燕乐房中之乐隂声也疏此即闗雎二南也谓妇人后妃以风喻君子之诗 内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处 世妇注内羞房中之羞也【诗常棣笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中】礼疏按尚书多士传云大师奏鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中 通典周公作勺又有房中之乐秦改曰寿人【白雪周曲平调清调瑟调周房中之遗声也汉代谓之三调又见后】 宋志按周礼注云安世乐犹周房中之乐也 唐志平调清调周房中乐遗声也

周勺 三象乐 象乐

诗酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下于铄王师遵养时晦时纯熈矣是用大介笺周公摄六年制礼作乐归政成王祭于庙而奏之燕礼若舞则勺注颂篇告成大舞之乐歌也 内则十三舞勺注先学勺后学象文武之次也疏熊氏曰勺籥也学舞籥之文舞 汉志周公作勺言能勺先祖之道也【武帝防贤良曰虞氏之乐莫盛于韶于周莫盛于勺】 春秋繁露周公辅成王作汋乐以奉天 子华子周公歌雍咏勺六服承德 左传象箾南籥注皆文王之乐疏郑注象云此乐名象 吕氏春秋仲夏纪古乐篇成王立商民反王命周公践伐之商人服象为虐于东夷周公遂以师逐之至于海【一作江】南乃作三象以嘉其德【三象周公所作乐】 淮南子齐俗训周乐大武三象棘下注三象棘下武象乐也 文选上林赋韶濩武象之乐注【汉书注同】张揖曰象周公乐也南人服象为虐于夷成王命周公以兵追之至于海南乃为三象乐 墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象成王因先王之乐命曰驺虞 白虎通周乐曰大武象周公之乐曰酌 晏子春秋晋范昭观齐国政顾太师曰为我奏成周之乐大师曰不习也

周恺乐

黄帝作之 礼大司乐王师大献令奏恺乐注献防于祖恺乐献功之乐郑司农説以春秋晋文公振旅恺以入于晋 乐师凡军大献教恺歌遂倡之疏恺谓恺诗师还未至之时预教瞽蒙入祖庙遂使乐师倡道为之眡了宾射奏钟鼓鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐

也 镈师军大献则鼓其恺乐疏献防于祖作恺歌亦以晋鼓鼓之 大司马师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社注兵乐曰恺司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也司农云城濮之战振旅恺疏郑志荅赵商问曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙之礼故献于祖【选注引乐稽耀嘉曰武王兴师诛商万国咸喜前歌后舞 诗大明疏引大誓曰师乃鼓噪前歌后舞】 后礼仪志汉有短箫铙歌周官所谓凯乐凯歌也【晋志永平改大予其有五方之乐者云云短箫乐所谓王师大防令军中凯歌】

周燕乐 缦乐

礼磬师教缦乐燕乐之钟磬祭祀奏缦乐注缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也疏缦谓杂弄调和燕乐即闗雎二南也钟师祭祀飨食奏燕乐【以钟鼓奏之】掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙以】

【和之 疏磬师作则钟师和之】 笙师祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之 旄人祭祀宾客舞其燕乐 汉志哀帝罢乐府有缦乐鼓员十三人【注杂乐也】

周祴乐

笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅【以此三器筑地为之行节】以教祴乐注祴夏之乐宾醉而出奏祴夏疏此则乡饮酒及乡射宾出奏陔是也

周金奏乐

礼镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之疏金奏之乐即八音是也亦以晋鼓鼓之【钟师注金钟镈也燕礼注云以钟鑮播之鼓磬应之所谓金奏也 传金奏肆夏】

周乐仪

礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节【行趋者接宾之仪环拜者宾拜之仪】注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰逸诗若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节谓王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐 内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当

与乐相应 乐师凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰

正歌备

周乡乐

仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌一吹也 乡饮酒礼同】遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命云云夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡学者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备【郊特牲疏云间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作又云郑作诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐 射义天子以驺虞诸侯以貍首卿大夫以采苹士以采为节 投壶命者曰请奏貍首间若一 吕氏春秋涂山之女禹于涂山之阳乃作歌曰人倚兮实始为南音周公召公取风焉注高诱曰取南音以为歌乐也】

周四时祭乐 养老乐

郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老注禘当为禴王制曰春禴夏禘疏此谓夏殷礼也若周则四时祭皆有乐祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也按王制夏养老以飨礼用春时有乐无秋食之礼殷养老以食礼秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也【又祭义疏见后】

周乐歌 乐章

周颂释文周颂三十一篇皆是周室太平徳洽着成功之乐歌南陔白华华黍释文此三篇葢周公制礼用为乐章吹笙以播其曲 诗正义变风之作齐衞为先陈最在后变雅始厉王 诗谱序曰文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公制礼作乐而颂声兴焉谓之诗之正经 先儒说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词尚书大传于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王 水经注竹书穆天子传曰甲寅天子浮于荥水乃奏广乐又引乐纬曰昔归典叶声律大荒西经曰夏后开上宾于天得九辩与九歌焉 曲礼疏熊氏曰按春秋説题辞乐无大夫士制郑箴膏盲从题辞之义无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐

鲁四代乐 禘乐 四代乐器【见乐器】

左传襄十年荀偃曰鲁有禘乐宾祭用之注禘三年大祭则作四代之乐疏唯周公之庙得用天子之礼别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也明堂位禘祭唯用大武大夏而不言韶濩以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之祭义禘有乐而尝无乐 三礼义宗禘乐用夹钟为歌奏以无射之调 颍容释例曰周用六代礼乐鲁受四代礼乐故不舞云门咸池示有降杀也

吴季札观周乐

左传哀二十九年【夏六月周景王九年】吴公子札来聘请观周乐【鲁以周公故有天子礼乐 乐记疏献王乐记季札第十八】使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣勤而不怨歌衞曰美哉渊乎忧而不困为之歌王曰美哉思而不惧歌郑曰美哉其细已甚齐曰美哉泱泱乎大风也哉国未可量豳曰乐而不淫秦曰能夏则大魏曰大而婉险而易行唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉【后仲尼删定次第故不同】小雅曰其周德之衰乎犹有先王之遗民焉【服防以为叹变小雅也】大雅曰曲而有直体其文王之德乎颂曰至矣哉五声和八风平节有度守有序盛德之所同也见舞象箾南籥者【文王乐】曰美哉犹有憾见舞大武者【武王乐】曰美哉周之盛也【正义鲁为季札先歌诸诗而后舞诸乐】韶濩【汤乐】曰圣人之也而犹有慙德圣人之难也见舞大夏者【禹乐】曰美哉勤而不德韶箾【舜乐】曰德至矣哉虽甚盛德其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请已注鲁用四代乐故及韶箾而知其终也季札贤明才博在吴时已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲听其声然后依声以参时政知其兴衰也舞毕知其乐终是素知其篇数正义鲁唯用四代之乐不得用大卷大咸乐有歌有舞歌则咏其辞而以声播之舞则动其容而以曲随之歌在堂而舞在庭以贵人声也故先歌后舞

晋赐魏绛金石乐 齐君臣相説乐

左传襄十一年郑人赂晋悼公以师悝师触师蠲兵车百乗歌钟二肆及其镈磬女乐二八晋侯以乐之半赐绛曰子教寡人和诸戎狄以正诸华八年之中九合诸侯如乐之和无所不谐请与子乐之魏绛于是乎始有金石之乐疏大夫得有钟磬之乐有功乃赐之【晋语悼公十二年】 孟子齐景公召大师曰为我作君臣相恱之乐盖徴招角招是也其诗曰畜君何尤 乐记师乙曰齐者三代之遗声也齐人识之

玉海卷一百三

钦定四库全书

玉海卷一百四

宋 王应麟 撰

音乐

乐【二】

汉制氏雅乐 宗庙乐 休成乐

志汉兴乐家有制氏【艺文志同】以雅乐声律世世在太乐官但能纪铿锵鼓舞不能言其义髙祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐【注服防曰叔孙通所奏作也】美神明既享也皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐美礼已成也【又见舞类后志注 礼记祭先师注乐有制氏】

汉昭容礼容乐

志髙祖六年作昭容乐礼容乐昭容犹古昭夏也主出武徳舞礼容主出文始五行舞舞入无乐将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉注言昭容乐生于武徳舞【魏改昭容曰昭业乐】隋志牛曰昭容生于武徳犹古之韶礼容生于文

始矫秦之五行

汉安丗房中乐

志又有房中祠乐髙祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不忘本髙祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐安世房中歌十七章其诗曰大孝备矣七始华始我定厯数王侯秉徳海内有奸大海荡荡安其所丰草葽雷震震桂华美芳硙硙即即嘉荐芳矣皇皇鸿明浚则师徳孔容之常承帝明徳【古诗皆有篇名独桂英美芳两章名存刘原父疑本十二章】首章曰大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷芬树羽林【师古曰羽葆其盛若林】云景杳防金支秀华庶旄翠旌【张晏曰金支百二十支旄钟之旄也文頴曰析羽为旌翠羽为之臣瓉曰乐上众饰有流遡羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也师古曰瓉说是也庶旄翠旌谓析五采羽注翠旄之首而为旌】七始华始肃倡和声神来宴娭庶防见听末章云承帝明徳师象山则云施称民永受厥福承容之常承帝之明下民安乐受福无疆孔光何武奏安丗乐鼓员二十人十九人可罢凡鼓八朝贺置酒陈前殿房中不应经法 晋志元会别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌 宋志魏使王粲改作安丗诗大和初侍中缪袭奏安世歌本汉时歌名按周礼注云安丗乐犹周房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之徳以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐魏初侍中王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及鉴享之意袭又省读汉安世歌咏亦说髙张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言谓房中为后妃之歌恐失其意宜改安世曰享神歌奏可【文帝已改安世为正始袭至是又改安世为享神未详其义王粲所造安世诗今亡】 隋志内宫所奏天髙地厚二曲于房中奏之栁顾言増房内乐益其钟磬【歌钟歌磬各设二虡土革丝竹副之并升歌下管】奏议曰为王后歌讽诵而事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用磬师职云燕乐之钟磬郑曰房内乐也所谓阴声金石备矣内宰诏其礼乐之仪郑云荐撤之礼当与乐相应 通典周有房中之乐以歌后妃之徳【按通典汉志秦时古乐惟舜大韶周大武房中乐存文选注汉书曰房中乐有飞龙章 飞龙秋防上天】 书大传古者后夫人入

御于君鸡初鸣大师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去也应门撃柝告辟也 汉志都荔遂芳窅窊桂华注臣瓉曰茂陵中书歌都孋桂英羙芳鼓行

汉修六代乐

刘子文武篇汉祖海内大定以文止戈召邹鲁儒生而制礼仪修六代之乐朝诸侯于咸阳 淮南子齐俗训有虞乐咸池承云九韶【注舜兼用黄帝乐】夏后氏夏籥九成六伯六列六英【注禹兼用颛顼六英】殷大濩晨露周大武三象棘下汜论训尧大章舜九韶禹大夏汤大濩周武象此乐之不同也 阙里作六代乐【见后】宋志周存六代之乐至秦惟余韶武而已始皇改周舞曰五行汉髙祖改韶舞曰文始以示不相袭也 司马相如上林赋韶濩武象之乐

汉庙乐

景帝纪元年十月诏曰髙庙奏武徳文始五行之舞孝惠庙文始五行之舞文帝庙乐不称其为文帝庙为昭徳之舞 宣纪本始二年十月诏议庙乐 夏侯胜传宣帝初即位欲褒先帝诏丞相御史曰武帝功徳茂盛而庙乐未称其与列侯二千石博士议于是羣臣大议廷中皆曰宜如诏书长信少府胜独曰亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难云云有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞

汉乐记 河间杂乐 郊庙诗歌 周乐典

礼乐志叔孙通没后河间献王采礼乐古事稍稍増缉至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇缪异河间献王有雅材以为治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协钟律内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时谒者常山王禹世受河间乐能说其义弟子宋曅等上书言之下大夫博士平当等考试以为汉承秦后赖先帝圣徳博受兼听修废官立太学献王聘求幽隠修兴雅乐以助化大儒公孙董仲舒等皆以为音中正雅立之大乐春秋乡射作于学宫希濶不讲故自公卿大夫观听者但闻其铿锵不晓其意而欲与风谕众庶其道无由今曅等守习孤学大指归于兴助教化宜领属雅乐以继絶表防风示海内事下公卿以为久逺难明当议复寝【志孔光奏兼给事雅乐用四人给事雅乐六十一人可罢】 蓺文志六国之君魏文侯最好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记献八佾舞与制氏不相逺其内史丞王定传之以授常山王禹禹成帝时数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道寖微【记正义曰向所校着于别录】乐记二十三篇王禹记二十四篇【史记乐书取乐记 周礼乐师注貍首在乐记】 礼记正义二十四卷记无所录其二十三篇之目今总存焉 郑目录云乐记者以其记乐之义盖十一篇合为一篇乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象【一云象法】賔牟贾师乙魏文侯【已上今乐记所取今乐记有魏文侯乃次賔牟贾师乙为末则今十一篇之次与别录不同其乐本已下亦襍乱故郑目录畧有分别 郑目录第三乐施今记者以乐礼为第三】余有十二篇其名犹在奏乐【第十二】乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义昭本昭颂窦公【已上十二篇名存书亡 总为二十三篇】按别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记在刘向前 通鉴元光五年冬十月河间王来朝献雅乐对三雍宫及诏防所问三十余事其对推道术而言得事之中文约指明【献王修学好古实事求是修礼乐被服儒术造次必于儒者】 隋志沈约云乐记取公孙尼子【史记正义乐记公孙尼子次撰】 蔡邕明堂论引乐记曰武王伐殷为俘馘于亰太室 周语召公曰瞽献典注瞽乐师典乐典也荀子有乐论 王莽立乐经益博士员

汉乐元语

记明堂位疏白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生南夷乐曰南南任也任养万物西南乐曰味味昧也取晦昧之义北夷乐曰禁言万物禁藏钩命决亦云东夷乐曰昧南夷乐曰南 汉食货志乐语有五均注邓展曰乐元语河间献王所传道五均事瓉曰其文云天子取诸侯之士以立五均则市无二贾四民常均 白虎通礼乐篇乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法也东夷之乐持矛舞南持羽西持防北持干舞 周书大聚云市有五均早暮如一注均平也言早暮一价

汉神乐

儿寛传为御史大夫従东封泰山还登明堂上夀曰陛下祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽賛圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则注如淳曰四方色及五神祭祀声乐各有等【癸亥宗祀】

郊祀歌十九章杂见乐舞之制五音之饬虞承灵亿鸣琴竽瑟咸会轩朱璆磬金鼓钟石羽籥空桑琴瑟钟鼓竽笙五音六律依韦飨昭杂变并会雅声逺姚此乐之器也众嫭竒丽以吟青黄展诗应律九歌毕奏函宫吐角羽申商嘉虞贰觞胪驩腾歌此乐之歌也至于云舞翔翔千童八溢王梢招揺四兴递代而舞备矣合好効劝神夕奄虞所谓神乐四合者此也

乐书正月上辛祠太一甘泉使七十人俱歌春歌青阳夏歌朱明秋歌西皥冬歌防 封禅书祷祠太一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯琴瑟 宋志蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵 霍光传泰壹宗庙乐人

汉四时乐

志郊祀歌练时日一灵安留吟青黄注师古曰吟谓歌诵青黄谓四时之乐也青阳朱明西颢防邹子乐

汉正乐定员

志孔光何武奏乐人员大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属大乐其四百四十一人不应经法皆可罢 南齐书崔祖思曰汉太乐伶官云云正乐定员惟置三百八十八人

汉古兵法武乐 黄门武乐 黄门鼓吹 鼓吹曲【又见前】

前志哀帝罢乐府诏郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司空何武奏大乐鼓至兹邡鼓凡鼓十二员百二十八人朝贺置酒陈殿下应古兵法 祭遵传建武八年秋従车驾上陇及嚣破帝东归过汧幸遵营劳享士卒作黄门武乐良夜乃罢注前书曰时名倡皆习黄门武乐执干戚而舞也【文选注引桓谭新论曰汉之三主内置黄门工倡周礼旄人注散乐乃为乐之善者若今黄门倡】 安纪永初元年九月壬午诏太仆少府减黄门鼓吹以补羽林士注汉官仪曰黄门鼓吹百四十五人【西京杂记黄门前部鼓吹左右各一部十三人】 唐六典注汉少府属官有承华令典黄门鼓吹百三十五人百戯师二十七人 东夷传顺帝永和元年夫余王来朝帝作黄门鼓吹角抵以遣之班超传建初八年拜将兵长史假鼓吹幢麾注元始二年使谒者大司马掾持节行邉兵遣执金吾陈茂假以钲鼓古今乐录曰横吹胡乐也张骞入西域传其法于长安惟得摩诃兠勒一曲李延年因之更造新声二十八解乗舆以为武乐后汉以给邉将万人将军得之晋志横吹有双角即胡乐也云云和帝时万人将军

得之晋魏以来有黄鹄陇头出关入关出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲 宋志汉乐四品其三曰黄门鼓吹建初录云务成黄爵云逺期皆骑吹曲列殿庭为鼔吹従行为骑吹二曲异也 魏髙句丽传汉时赐鼓吹伎人 通典张骞使西域得摩诃兠勒曲汉武采之以为鼓吹 晋简文纪太和元年给羽葆鼓吹班劒六十人 通典汉鼓吹曲有铙歌 唐志乐类汉魏呉晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷 诗正义楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞旧鼓吹朱鹭曲是也 晋志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山髙上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪【一作雅】临髙台逺如期石留务成云黄爵

行钓竿多序战阵之事列于鼓吹 韩延夀在东郡植羽葆鼔车吹车 班壹以财雄邉出入弋猎旌旗鼓吹段颎为并州刺史召还乗轻车介士鼔吹曲盖 呉诸

葛恪拜将军授棨防武骑三百备威仪作鼔吹 周瑜赐鼔吹 呉质为北中郎将诏将军列卤簿作鼔吹晋泰始三年罗宪进位冠军假节给大车増鼓吹棨防曹植有谢鼔吹表云箫管之乐 陆机鼔吹赋曰原

鼓吹之攸始盖禀命于黄轩鼓砰砰以轻投箫嘈嘈而微吟咏悲翁之流思怨髙台之难临【详见乐章】

汉乐六家

蓺文志凡乐六家百六十五篇乐记二十三篇王禹记二十四篇雅歌诗四篇雅琴赵氏七篇【名定】雅琴师氏八篇【名中】雅琴龙氏九十九篇【名徳】 隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记刘向别录有乐歌诗四篇云云龙氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别录所载已复亡逸 隋经籍志乐纬三卷宋均注 张纯传云乐动声仪注乐纬文选注二礼正义皆引之诗正义引乐纬稽耀嘉宋均注 隋志引乐稽耀

嘉动声仪 选注引稽耀嘉 后律志注引叶图徴

汉乐元起

唐志桓谭乐元起二卷又琴操二卷【新论有琴道篇本传好音律善鼓琴】 蔡邕传着叙乐 班超传注引古今乐录 五行志注引阮籍乐论 隋志乐元二卷魏僧撰歴代乐名一卷

汉乐经【见后迎气乐】

隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡 王莽传元始四年立乐经 三礼图曰旧图引乐经云黄钟磬云云冯相氏注乐说说嵗星与日常应太嵗月建以见 续律厯志注鲍邺引乐经 周礼磬氏疏按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也【与三礼图所引乐经同】 论衡曰阳成子长作乐经 尚书大传乐曰舟张辟雍鸧鸧相従八风回回鳯凰喈喈 吕氏春秋仲夏纪有大乐侈乐适音古乐篇季夏纪有音律音初制乐篇 隋经籍志有乐经四卷 唐志李楚乐经三十卷

汉南郊乐 郊祭乐

祭祀志世祖二月辛卯祭天泰山下南方羣神皆从用乐如南郊永平二年祀五帝明堂奏乐如南郊 通典光武平陇蜀増广郊祀【建武十二年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器始备】髙祖配食乐奏青阳朱明西颢防云翘育命之舞明堂北郊并奏乐如南郊迎时气五郊春夏舞云翘秋冬舞育命季夏歌朱明兼二舞 前志哀帝诏郊祭乐条奏别属他官丞相孔光奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊外郊祭员十三人诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢

汉郊庙乐器

光武纪建武十三年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇法物始备 续志司空凡郊祀之事掌扫除乐器 隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十人汉雅乐郎杜防能晓乐事八音七始靡不兼该 刘贶大乐壁记云汉祖饰干戚之容光武尊郊祀之乐

汉四品乐 十二门诗 五方乐

后礼仪志注蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而理也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗肃邕和鸣先祖是听食举乐王制天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也社稷所谓琴瑟撃鼓以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越乎声音用乎宗庙社稷祀乎山川神三曰黄门鼔吹天子所以燕乐羣臣诗所谓坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝岐伯所作以建威徳风劝士也盖周官所谓王大防令凯乐军大献令凯歌者也孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举又制灵台十二门诗各以其月祀而奏之【祭祀志章帝元和二年四月作诗】灵帝熹平四年正月中出灵台十二门诗下大予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰录以成乐志【四品乐者大予乐雅颂乐黄门鼓吹黄帝凯乐军乐也】 律厯志注薛莹书曰上以太常乐丞鲍邺等上乐事下车骑将军马防防奏言建初二年七月邺上言王者有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有大蔟皆不应月律可作十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行诏下太常太常言作乐器直钱百四十六万上奏寝今明诏下臣防臣愚以为可顺上天之明特因嵗首令正发太蔟之律奏雅颂之音其条贯甚备诏以防言下三公 晋乐志永平三年官之司乐改名大予道隣雅颂事迩中和其有五方之乐即大乐九变天神可礼者也宗庙之乐社稷之乐辟雍之乐黄门之乐短箫之乐 魏杜防传雅乐四曲鹿鸣驺虞伐檀文王皆古声辞

汉食举乐【又见四品乐】

礼仪志嵗首大朝贺其仪云云举觞御座前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐【注蔡质汉仪曰徳阳殿朝贺 此正出处】上陵之仪太官上食太常乐奏食举文始五行之舞 宋志章帝元和二年宗庙乐故事食举有鹿鸣承元气二曲三年自作诗四篇一曰思齐皇姚二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰陟叱根【一本云渉叶相】合前六曲以为宗庙食举加宗庙重来上陵二曲合八曲为上陵食举减宗庙承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲合七曲为殿中御饭食举又汉太乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰归来六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡魏氏及晋荀朂傅并为歌词魏时省逺期承元气海淡淡三曲蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵二曰天子享宴三曰大射辟雍四曰短箫铙歌 东都赋食举雍彻太师奏乐注蔡邕礼乐志曰汉乐有四品一天子乐郊祀陵庙殿中诸会食举也【谓永平时】章帝亲着歌诗四章列在食举【又见月令迎气乐】 通典汉享宴食举乐十三曲【又见乐章类】 马融长笛赋陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子注食举谓进食于天子而设乐食竟奏诗之乐以彻食蔡邕礼乐志曰天子中乐殿中食举乐也周礼曰及彻而歌彻又曰王以乐侑食 王制谓天子食举以乐周官大食令奏钟鼓

汉大予乐【又见四品乐】

纪永平三年秋八月戊辰改乐为大予乐十八年十二月癸巳有司奏明帝作登歌正予乐 官志大予乐令一人秩六百石丞一人【卢植曰令丞如大胥小胥】 礼仪志冬夏气至五刻大予具乐器列前殿 曹褒传父充为博士显宗即位上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐疎濶不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制礼以示百世帝问制礼乐云何对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑铃曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今欲改大乐官曰大予乐【永平三年八月戊辰改】歌诗曲操以俟君子【晋志汉短箫铙歌之乐有朱鹭上之回战城南等二十二曲魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉】 东都赋世庙正予乐礼大胥注汉大乐律云云 礼小师注管如而小今大予乐官有焉 鼔人疏錞于之名出于汉之大予乐官【国语均注律同】 诗疏柷敔形状盖依汉之大予乐

汉月令迎气乐 乐经 黄钟乐器【详见迎气】 緫章乐

纪明帝永平二年始迎气于五郊注续汉书云东郊歌青阳八佾舞云翘之舞南郊歌朱明舞云翘中央歌朱明舞云翘育命西郊歌白藏舞育命北郊歌防舞育命【皇覧有迎气四时之乐唱以角徴商羽春唱角舞羽翟夏唱徴舞鼓鞉秋唱商舞干戚冬唱羽舞干戈】章帝建初五年冬始行月令乐注东观记太常丞鲍邺言云云事下车骑将军马防防言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以为可因嵗首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐【马防传五年冬始施行十二月迎气乐防所上也】 律厯志注薛莹书建初二年七月太常丞鲍邺上言王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有太蔟皆不应月律可依十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行 唐杨收传西京郊祀宗庙乐惟用黄钟一均章帝时太常丞鲍邺始旋十二宫夫旋宫以七声为均【均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫商角徴羽某律少宫某律少徴一均成则五声为之节族此旋宫也】 纪顺帝阳嘉二年十月庚午行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律注东观汉纪曰元和以来音戾不调修复如旧典【宋登持节临太学奏定典律见律类】献帝建安八年冬十月己巳公卿初迎冬北郊总章始备八佾舞【总章乐官名古之安代乐】

汉雅乐埙篪鹿鸣

纪永平二年正月宗祀明堂乐和八音十月养老辟雍升歌鹿鸣下管新宫十年闰四月甲午南廵狩幸南阳日北至又祀旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娯嘉賔注郑注周礼埙烧土为之大如雁子郑众曰有六孔世本曰暴辛公作篪以竹为之长尺四寸有八孔 前传王襄使王褒作中和乐职宣布诗选好事者依鹿鸣之声习而和之 选注闵洪琴赋曰汝南鹿鸣 蔡邕琴操曰鹿鸣周大臣所作也王道衰大臣知贤者幽隠弹讽谏 雅乐郎杜防传四曲一曰鹿鸣 大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌云

云

汉阙里作六代乐

孔僖传元和二年春肃宗东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子作六代之乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论【纪二年二月东廵三月己丑幸鲁庚寅祠孔子】注黄帝曰云门尧咸池舜大韶禹大夏汤大濩周大武【详见羣祀类】

汉九賔乐【又见上】

礼仪志上陵昼漏上大鸿胪设九賔随立殿前【薛琮曰谓王侯公卿二千石六百石及郎吏匈奴侍子凡九等】注蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩作九賔彻乐含利従西方来戯于庭乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾鄣日毕化成黄龙长八丈出水遨戯于庭燿日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局出身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通 安帝纪延平元年即位十二月乙酉罢鱼龙曼延百戯注汉官典职曰作九賔乐含利之兽従西方来戯于庭激水化成比目鱼嗽水作雾化成黄龙长八丈出水遨戯于庭炫燿日光曼延者兽名也张衡西京赋所云巨兽百寻是为曼延武纪元封三年春作角抵戯注文颖曰两两相当角

力角技艺射御盖杂技乐也巴俞戯鱼龙曼延之属也汉后更名平乐观【此注解巴俞戯而上文无】三百里内皆观【又见后砀极乐】西京赋大驾幸乎平乐云云注平乐馆大作乐防也

汉八能乐 八能陈音

后律厯志天子以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均 礼仪志注乐叶图徴曰八能之士常以日冬至作阴乐以成天文日夏至作阳乐以成地理【详见黄钟瑟】 易通卦騐日冬至人主致八能之士或调黄钟或调六律或调五声或调五行或调律厯或调阴阳政徳所行八能以备人主乃縦八能之士击黄钟之钟人敬称善言以相之【所谓金奏也】乃权水轻重称黄钟之重击黄钟之磬八卿大夫列士乃使八能之士击黄钟之鼓鼓用革焉员径八尺一寸鼓黄钟之琴瑟用槐木瑟长八尺吹黄钟之律间音以竽长四尺二寸黄钟之音得防賔之律应夏日至如冬日至之礼舞八乐【云门五英六茎大卷韶夏濩武也】黄钟之音调则防賔之律应声磬和则林钟之律应此谓冬日至成天文夏日至成地理鼓用黄牛皮员径五尺七寸瑟用桑木长五尺七寸间音以箫长尺四寸【注此律必以九与十者天地数终焉】月令仲夏止声色注易及乐春秋説夏至人主与羣臣従八能之士作乐五日今止之非其道也仲冬去声色注易及乐春秋说云冬至云云此言去又相反

汉五乐 太常乐【见上】

续律厯志注乐叶图徴曰五乐皆得则应钟应【见后黄钟瑟】礼仪志上陵太常乐奏食举文始五行之舞

汉清乐

通典清乐者其始则清商三调是也并汉以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍晋朝播迁其音分散

魏乐论

刘劭传明帝时刘劭以为宜制礼作乐以移风俗着乐论二十四篇事成未上【太平御览选注引之】 晋书贺循云魏氏增损汉乐为一代之礼 阮籍亦有乐论 文章序录曰裴秀着易及乐论 唐志梁武帝乐论三卷乐社大义十卷 隋志梁有乐义十一卷武帝集朝臣撰又钟律纬六卷

魏复古乐 雅乐四曲【汉雅乐郎上夀曲】 魏太钧乐【见舞类】

晋志东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺及魏武平荆州获汉雅乐郎河南杜能识旧法云云考会古乐始设轩县钟磬而黄初中柴玉左延年之徒复以新声被宠改其声韵【王粲等各造新诗抽其藻思】杜防传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改防驺虞伐檀文王三曲更自作声节名虽有而声实异惟因鹿鸣不改易每正旦大会太尉奉璧君后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇一曰于赫篇咏武帝与古鹿鸣同二曰巍巍篇咏文帝用延年所改驺虞声三洋洋篇咏明帝用延年所改文王声第四复用鹿鸣而除古伐檀 杜防传以知音为雅乐郎太祖以为军谋祭酒参大乐事因令创制雅乐时散骑郎邓静尹齐【晋志作尹商】善咏雅乐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知前代诸舞防总统备作乐器绍复先代古乐自防始【隋志云刋定雅律】 唐杜佑三朝上夀议汉故事上夀四会曲有钟鼓无歌诗魏初作四会有琴筑无诗雅乐郎郭琼云青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲鹿鸣已下十二曲名食举乐而四会之曲遂废 通典文帝改汉巴渝舞曰昭武舞安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔育命舞曰灵应武徳舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其歌诗多前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已明帝太和初诏乐官自如故为太乐【后汉依防改大予至是复旧】文帝改安世乐为正始至是侍中缪袭又改为享神歌改铙歌十二曲使袭为词述功徳言代汉之意【是时呉亦使韦昭制吹铙部十二曲以述坚功徳】

晋雅乐 登歌乐 正徳乐

志武帝受命泰始二年诏郊祀明堂礼乐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅为之词凡十九篇九年光录大夫荀朂以杜所制律吕校太乐总章鼓吹八音与律吕乖错乃制古尺作新律吕【荀朂传既掌乐事又修律吕】律成班下太常使太乐总章鼓吹清商施用朂又作新律笛十二枚以调律吕正雅乐正会殿庭作之江左初立宗庙以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐【隋志贺循为太常卿始有登歌之乐】犹有未备太宁末明帝又诏阮孚等增益之咸和中成帝复置太乐官【以戴绥为令】鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐及慕容隽平冉闵邺下乐人颇来者永和十一年谢尚镇夀阳采拾乐人以备太乐并制石磬雅乐颇具【尚以镇西将军镇夀阳江左有金石之乐自尚始】太元中破苻坚获其乐工杨蜀等闲习旧乐于是四厢金石始备使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐【隋志乐人南奔穆皇罗钟磬苻坚北败孝武获登歌 梁武帝曰着晋宋史者皆言太元元嘉四年四厢金石大备今检乐府止有黄钟姑洗防賔太蔟四格而已六律不具何谓四厢】 通典宋文帝元嘉九年太乐令钟宗之调金石二十年南郊始设登歌诏顔延年造歌诗【初江左二郊无乐宗庙有歌无舞】孝武孝建元年使谢庄造宗庙舞乐明堂诸乐歌辞 后魏志秦曰夀人汉为大予魏名大钧晋曰正徳后魏为大成

梁对乐七十八家 郊禋宗庙三朝乐【十二雅歌诗登歌】

隋志梁武思古乐天监元年下诏访百寮沈约奏乐书沦亡宜选诸生寻经史百家凡乐事无大小悉别纂录撰为乐书以起干载絶文是时对乐者七十八家皆言乐之宜改不言改乐之法帝遂自制定礼乐立四器名之为通又制十二笛除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六架植建鼓于四隅元正大会备用之乃定郊禋宗庙及三朝之乐以武舞为大壮文舞为大观舞国乐以雅为称止乎十二则天数也乃去阶步之乐増彻食之雅众官出入奏俊雅皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏雅王公出入奏寅雅上夀酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅牲出入奏涤雅荐毛血奏牷雅降神及迎送奏諴雅皇帝饮福酒奏献雅燎埋奏禋雅其辞并沈约所制今列其歌诗二十曲南郊舞奏黄钟北郊舞奏林钟明堂宗庙同奏防賔又有登歌一十八曲三朝第一奏相和五引至四十九皇帝兴奏皇雅 通典陈大建元年定三朝之乐采梁故事五年定南北郊及明堂仪注改元嘉中所用齐乐尽以韶为名

梁养徳乐

隋志天监四年掌賔礼贺玚议皇太子元会出入所奏帝命制养徳之乐玚谓宜名元雅取元良之义帝改为元正奏二舞

梁乐社大义

唐志梁武帝乐社大义十卷又乐论三卷【隋志同梁有有乐义十一卷武帝集朝臣撰云】

后魏乐书

唐志信都芳删注乐书九卷【隋志七卷】 信都芳传着乐书以河内葭灰吹律管魏志正光中诏安丰王延明与芳博采古今乐事芳后乃撰延明所集乐説并诸器物凖图二十余事而注之 通典北齐祖珽采延明及芳等所着乐说而定正声始具宫县之器仍杂西凉之曲乐名广成所谓洛阳旧乐也

隋议正乐

通典开皇二年郑译请修正诏牛辛彦之何妥议正乐九年陈平获宋齐旧乐于太常置清商得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝飨用一调迎气用五调其余声律皆不复通文帝遣李元操卢思道等制清庙歌词十二曲令于太乐教习以代周歌

隋乐府志 乐论 乐典

经籍志萧吉乐谱集二十卷【传云乐谱 唐志云乐谱集解】又乐论一卷郑译乐府声调六卷 唐志郑译乐府歌词八卷苏防乐府志十卷 北史隋文帝诏斛斯徴修撰乐书徴所撰乐典十卷 通典开皇初有卢贲萧吉撰著乐书文中子乐论二十篇为十卷

隋乐谱【又见前】 乐论 清乐 七部九部乐

志开皇初【二年】沛国公郑译等定乐作书二十余篇立七均合成十二律有七音音立一调合八十四调苏防驳之又万寳常请以水尺为律造乐器其声下译调二律并撰乐谱六十四卷具论八音旋相为宫之法改移柱之变为八十四调一百四十四律终于一千八百声其声雅淡不为时所好何妥因陈用黄钟一宫不假余律郑译等议寝开皇九年获宋齐旧乐于太常置清商牛又请依古旋宫雅乐毎官一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调【十二月甲子诏太常卿牛等议定乐】帝不许又修房内之乐十四年三月乐定【四月乙丑行新乐】牛等并撰歌辞五十首 通典清商三调汉氏以来旧典隋平陈后获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声考而补之更造乐器因置清商总谓之清乐【本秦汉以耒旧声晋末分散苻坚于凉州得之宋武平关中因入于江南 志大业中定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国髙丽礼毕为九部】万寳常传开皇之丗有郑译何妥卢贲苏萧吉并讨论坟籍撰著乐书至于天然识乐不及寳常逺矣 唐会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部 唐志周陈以上雅郑肴杂隋文帝始分雅俗二部俗乐二十八调【七宫七商七角七羽】

玉海卷一百四

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百五

宋 王应麟 撰

音乐

乐【三】

唐乐三十一家

艺文志乐类三十一家三十八部二百五十七卷始于桓谭乐元起终于赵邪利琴叙谱失姓名九家若乐元起信都芳删注乐书梁武帝乐社大义乐论沈重钟律释智匠古今乐录李楚乐经元殷乐畧声律指归及论乐事推七音律谱义李守真古今乐记萧吉乐谱集解武后乐书要录则乐律之书也若荀朂大乐歌辞乐府歌诗谢灵运乐府集郑译乐府歌辞声调苏防乐府志翟子乐府歌诗三调歌辞汉魏呉晋鼔吹曲外国伎曲歴代曲名鼓吹乐章则乐曲之书也琴则有桓谭孔衍之操刘氏周氏陈懐赵邪利之谱及琴集歴头拍簿管钟磬则有留进之记凌秀公孙崇之志不著录二十家九十三卷自张文收新乐书至南卓羯鼓录有刘贶崔令钦大乐令教坊记徐景安歴代乐仪呉兢郗昂段安节乐府题解杂录窦璡正声乐调萧祜无射商调谱宗金风乐琴谱则又有赵惟暕陈拙等九家而离骚谱附焉 六典乐大义等三十二部一百四十三卷隋志乐社大义至黄钟律四十二部一百四十二卷景徳二年龙图阁经典阁乐书二百八十九卷 崇

文总目乐四十八部二百八十一卷自歴代乐仪至阮咸曲谱 中兴目六十三家四百四十卷续目二家二百二卷 元魏太和十六年诏髙闾公孙崇考定雅乐景明中崇为太乐令上所调金石及书 唐志崇钟磬志二卷 隋苏防着乐志十五篇

大唐雅乐 十二和【十五和】 新乐书 武徳定乐 开元三和乐

礼乐志隋稍欲改作是时郑译牛辛彦之何妥蔡子元于普明之徒皆名知乐相与撰定依京房六十律因而六之为三百六十律以当一嵗之日又以一律为七音音为一调凡十二律为八十四调其说甚详而终隋之丗所用者黄钟一宫五夏二舞登歌房中等十四调而已唐兴即用隋乐武徳九年【正月己亥】始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦璡等定乐初隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律髙祖命与孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八十四调其法因五音生二变因变徴为正徴因变宫为清宫七音起黄钟终南吕迭为纲纪黄钟之律管长九寸王于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二徴调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角徴也十二变徴调居角音之后正徴之前十二变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声本宫递相用唯乐章则随律定均合以笙磬节以钟鼓既成奏之【贞观二年六月乙酉】十一年张文收复请重正余乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末防乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣初孝孙已定乐乃曰大乐与天地同和也制十二和以法天之成数号为唐雅乐一曰豫和二曰顺和三曰永和四曰肃和五曰雍和六曰夀和七曰太和八曰舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用于郊庙朝廷以和人神孝孙已卒张文收以为十二和之制未备乃诏有司厘定而文收考正律吕起居郎吕才叶其音声乐曲遂备【凡三十二曲】自髙宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其着于礼者一曰豫和【会要作元和】以降天神二曰顺和以降地只三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入俎又以彻豆六曰夀和以酌献饮福七曰太和以为行节八曰舒和以出入舞九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭以肃拜三老十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行【会要周礼旋宫之义絶亡已久莫能知之一朝复古自孝孙始】 艺文志张文收新乐书十二卷 列传窦璡武徳中与太常少卿祖孝孙受诏定雅乐是正钟律【旧史云璡讨论故实撰正声调一卷】张文收善音律着新乐书十余篇贞观初召文收与

祖孝孙参定雅乐文收采三礼更加厘革 通典太宗留心雅正励精文教贞观之初命攷隋氏所传南北之乐梁陈尽呉楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵张文收考律吕平其散滥为之折衷汉以来郊祀明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐周享神乐多以夏名宋以永名梁以雅名后周亦以夏为名隋氏因之唐以和为名开元中又造三和乐共十五和云云祴和【王公升殿会讫下阶履行则奏】丰和【享先农则奏】宣和【孔宣父殿齐太公庙奏之】武徳元年正月【十日己亥】始诏祖孝孙等考正雅乐贞观二年六月【十日乙酉】乐成奏之以十二律各顺其月旋相为宫祭圆丘以黄钟为宫郊庙方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫又郊庙祭享奏化康凯安之舞 会要凡黄钟防賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太蔟夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七子男五卿六大夫四士三然后乐教大备太常乐章祭先农奏丰和之舞显庆三年郭瑜撰文宣庙奏宣和显庆三年范頵等撰武成王庙奏宣和贞元六年于邵撰【按吹律调钟事志作髙祖会要作太宗当以志为正髙祖九年八月逊位】 通鉴祖孝孙斟酌南北考以古声作唐雅乐凡八十四调三十一曲十二和 会要开元八年九月瀛州司法赵慎言表请郊庙加商调去角调【唐名臣奏慎言论郊庙乐合用商音周木徳金能克木故去金唐土王望加商调去角调】二舞人取品子顔容修正者充准国子习六乐学五礼号云门生其国子诸生教以乐经同于礼传其乐经章目虽详稍乖防要望令通明博识者修撰而攽之【通典同】

唐旋宫乐

通典旋宫之乐久防汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄钟一均变极七音则五钟废而不击谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调云云凡祀昊天上帝及五方大明夜明之乐皆六成祭地只神州社稷乐皆八成享宗庙之乐九成余祭祀三成隋开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书贞观初张文收善音律常覧萧吉乐谱以为有未详乃取歴代沿革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义云云【隋志萧吉乐论一卷 萧吉传有乐谱二卷唐志乐谱集解】 五代会要王朴上疏唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时太宗之道与三五同功焉八十四调曲有数百今现存者九曲而已皆谓黄钟之宫声其余六曲错杂诸调盖传习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违张昭等议孝孙文收整比郑译寳常所均七音八十四调丝管并施钟石俱奏七始之音复振四厢之韵皆调 太乐令壁记周享神诸乐多以夏为名宋以永梁以雅后周以夏隋人因之国家以和为名祖孝孙始用旋宫法造十二和乐合三十二曲八十四调旋宫之乐汉章帝建初二年大予丞鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废之累代皆黄钟一均变极七音则钟废而不撃反谓之哑钟孝孙革其非张文收为协律依周礼以圜钟至夷则为宫食举随月律为宫

唐九部乐 十部乐 十四国乐 二部乐

志燕乐髙祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独琴击琴瑟秦琵琶卧箜篌筑筝节鼔皆一笙笛箫篪方响防膝皆二歌二人吹叶一人舞者四人并习巴渝舞西凉伎有编钟编磬天竺伎有铜鼔羯鼓都昙鼔髙丽伎有弹筝搊筝鳯首箜篌龟兹伎有弹筝箜篌琵琶五弦设五方师子安国伎有箜篌琵琶五弦横笛疏勒伎云云康国伎云云隋乐每奏九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕【出庾亮家谓之文康乐】太宗时命削去之及平髙昌收其乐有箜篌铜角一琵琶五横笛箫觱篥答腊鼔腰鸡娄羯鼔皆二人舞者二人自是初有十部乐唐东夷乐有髙丽百济【二国】北狄有鲜卑吐谷浑部落稽【三国】南蛮有扶南天竺南诏骠国【四国】西戎有髙昌龟兹疏勒康国安国【五国】凡十四国之乐而八国之伎列于十部乐【中宗时百济乐工亡散岐王为太常卿复奏置之然音伎多阙】宗又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者立部又不可教者乃习雅乐立部八一安舞【通典云安乐】二太平乐三破阵乐四庆善乐五大定乐六上元乐七圣夀乐八光圣乐【安舞太平乐周隋遗音也破阵乐以下皆用大鼔杂以龟兹乐其声震厉大定乐又加金钲庆善舞颛用西凉舞声颇闲雅】坐部伎六一燕乐二长夀乐三天授乐四鸟歌万嵗乐五龙池乐六小破阵乐【天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌有鸟防人言万嵗因以制乐自长夀乐以下用龟兹舞惟龙池乐则否】

会要旧志并云贞观十四年文收制景云河清歌曰防乐据此则隋未有燕乐而礼毕列九部之末太宗造景云河清歌曰防乐而去礼毕明矣志谓髙祖仍隋设九部乐燕乐乐工舞人无变者髙宗即位文收为景云河清歌皆差齵不齐

通典防乐武徳初因隋旧制奏九部乐一防乐二清商三西凉四扶南五髙丽六龟兹七安国八疏勒九康国【会要同 志无扶南有天竺】贞观十六年十一月宴百寮奏十部先是伐髙昌收其乐付太常増为十部【髙昌乐用荅腊鼔至笙凡十二】后魏平中原获龟兹乐周武帝有龟兹疏勒安国康国之乐初张重华时天竺重译致乐伎宋得髙丽百济伎周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡七部谓之国伎隋文帝平陈得清乐及文康礼毕而黜百济至炀帝【大业中】立清乐龟兹西凉天竺康国疏勒安国髙丽礼毕为九部平林邑获扶南工人及其匏瑟琴陋不可用但以天竺乐传冩其声而不立乐部西魏始有髙昌伎隋开皇六年髙昌献圣明乐曲唐平髙昌收其乐又造防乐而去礼毕曲着令十部【龟兹疏勒安国康国髙丽西凉髙昌防乐清乐天竺】 会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部武徳初因隋旧制奏九部乐 六典太乐令凡大燕会则设十部之伎于庭以备华夷一曰燕乐伎有景云庆善破阵承天乐之舞二曰清乐伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰髙丽伎六曰龟兹伎七曰安国伎八曰疏勒伎九曰髙昌伎十曰康国伎 礼志元正冬至受朝贺设九部乐则去乐县太乐令帅九部伎立于左右延明门外 太宗纪武徳四年执窦建徳六月凯旋赐前后鼓吹九部之乐实录武徳元年十一月己酉降薛仁杲帝大悦置酒髙会奏九部乐二年二月癸巳宴羣臣五月丙寅宴凉州使人奏九部乐三年正月甲午宴突厥八月庚戌宴羣臣奏九部于庭四年三月丁酉宴西突厥使七月戊辰宴羣臣举酒属百官七年二月宴突厥使贞观二年五月丙辰以麦稔宴羣臣九月壬子庆有年赐酺三日并奏九部乐贞观十七年闰六月庚申于相思殿大飨百僚盛陈寳器奏庆善破阵乐并十部之乐薛延陀突利设再拜上夀 武徳元年十月突厥使来朝帝宴太极殿奏九部乐二年闰二月甲辰考羣臣置酒三年五月庚午宴突厥使七年四月癸夘宴羣臣皆奏九部乐六月戊戌丘和谒见髙祖奏九部乐飨之八年四月己丑林邑献方物设九部乐飨之贞观十六年十一月乙亥还宫宴百僚奏十部乐二十一年正月己未铁勒回纥俟利发等诸姓朝见御天成殿陈十部乐而遣之【传云帝坐秘殿陈十部乐】龙朔元年沛王宅宴奏九部乐干封元年封泰山毕宴羣臣陈九部乐四月甲辰景云阁晏设九部乐贞元十四年二月戊午麟徳殿奏九部乐 旧纪贞元四年三月甲寅宴羣臣于麟徳殿设九部乐内出舞马上赋诗一章羣臣属和 徐景安乐书古今乐纂云隋文帝分九部伎乐以汉乐坐部为首外以陈国乐舞后庭花也西凉与清乐并兹五天竺国之乐并合佛曲池曲也石国百济南蛮东夷之乐皆合野音之曲胡旋之舞也唐分九部伎乐以汉部燕乐为首外次以清乐西凉天竺髙丽兹安国疏勒髙昌康国合为十部俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无徴调【裴瑾为太常主簿作坐立二部伎图】 刘贶太乐令壁记周官韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐美徳广之所及也后魏有婆罗曹门受兹琵琶于商人丗传其业至孙妙达为北齐所重周武帝有兹疏勒安国康国之乐张重华时天竺重译致乐伎后其国王为沙门来游中土又传其方音宋丗得髙丽百伎魏平冯防亦得之而未具周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡九部通谓之国伎隋文平陈得清乐及文康礼毕曲而黜百济乐因为九部伎炀帝平林邑获扶南工人及匏琴以天竺乐传写其声而不齿部魏通髙昌始有髙昌伎唐太宗平髙昌收其乐又造防乐而去礼毕曲今着令惟此十部自周隋以来管杂曲数百多用西凉乐鼔舞曲多用兹乐唯弹琴家犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕杂防西凉乐盖后魏平沮渠氏所得也乐有钟磬盖凉人所传中国之旧乐而杂以羌胡之声也 艺文志崔令钦教坊记一卷【开元中教坊特盛】载乐工姓氏技艺事迹

唐凯乐

仪卫志歴代献防必有凯歌太宗平东都破宋金刚执贺鲁克髙丽皆备军容凯歌入京师然其礼仪不传太和初有司奏凯乐用铙吹二部将入都门鼓吹振作奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲至社太庙门外陈而不作告献礼毕乐作至御楼前陈兵仗于旌门外兵部尚书介胄执钺于旌门内中路前导协律郎执麾门外导太常卿跪请奏凯乐乐阕引俘囚出乃退【吹律听声其术久废请秉钺以存体】

破阵乐词【咸歌破阵乐共赏太平人】 应圣期词【殊方歌沛泽执贽贺升平】贺朝欢词【四海皇图泰千年徳水清】 君臣同庆乐词【主圣开昌厯臣忠献大猷】

武徳三年七月讨王世充四月窦建徳率兵十万援世充太宗败建徳于虎牢执之世充降六月凯旋太宗被金甲陈铁骑一万介士三万前后鼔吹献俘于太庙 髙郢有凯乐赋

唐功成庆善乐

见乐舞类

唐破阵乐

见舞类贞观十三年正月庚戌会羣臣奏庆善破阵乐薛延陀贞观十六年来求昏十七年闰六月庚申召突利失大享奏庆善破阵盛乐及十部伎

唐景云河清歌 四部燕乐 承天乐 景云乐

志髙宗即位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有石磬方响之类至桴鼔贝【毎器工一人歌二人】舞者二十人分四部一曰景云舞二曰庆善舞三曰破阵舞四曰承天舞【景云乐舞八人庆善乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人又见舞类】景云舞元会第一奏之 通典贞观中【十四年】景云见河水清协律郎张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌奏之管弦为诸乐之首此乐唯景云舞近存余并亡坐部伎有六一防乐张文收所作又分为四部有景云庆善破阵承天 崔邠传故事太常始视事大阅四部乐都人縦观

唐一戎大定乐 八纮同轨乐 夷来賔曲

志髙宗将伐髙丽龙朔元年三月【丙申朔】上召李勣任雅相等燕洛阳城门观屯营教舞按亲【一作新】征用武之势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八纮同轨乐象髙丽平而天下大定也及辽东平行军大总管李勣作夷来【一作美】賔之曲以献【通典云大定乐出自破阵乐又曰大定亦谓之八纮同轨乐 又曰太宗平辽时作又云髙宗时造二者不同】会要龙朔元年三月一日上召李勣苏定方等燕于城门观屯营教舞按新教之舞名之曰一戎大定乐皆新征辽东以象用舞之势【一云名戎衣大定以象平辽之功】

唐上元乐 圣夀乐

通典上元乐髙宗所造舞者八十人画云水备五色以象元气圣夀乐武后所作金铜冠五色画衣舞者百四十人行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌长夀乐武后长夀年所造舞十二人画衣冠天授乐武后天授年所造舞四人画衣五防凤冠鸟歌万嵗乐武后所造

唐五方师子乐 太平乐

志燕乐兹伎设五方师子髙丈余饰以方色毎师子有十二人画衣执红拂首加红袜谓之师子郎 赵宗儒传守太常卿太常有五方师子乐非大朝会不作宦官领教坊者移书取之 通典太平乐亦谓之五方师子舞【志立部八一安舞二太平乐安舞太平乐周之遗音也】 太乐令壁记立部伎太平乐二亦谓五方师子舞【详见八舞】 景龙文馆记三年晏吐蕃使于大庆殿奏五方师子太平破阵乐

唐太常四部乐

实录宗先天元年八月己酉吐蕃遣使朝贺帝宴之于武徳殿设太常四部乐于庭

唐开元雅乐 大唐乐

防要开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日所定雅乐曰元和六变以降天神顺和八变以降地只皇帝行用太和其封泰山也登歌奠玉币用肃和迎俎用雍和酌饮福用福和送文迎武用舒和亚终献用凯安送神用元和禅社首用顺和享庙迎神用永和献祖用光大之舞懿祖用长发之舞太祖用大政之舞丗祖用大成髙祖用大明太宗用崇徳髙宗用钧天中宗用大和睿宗用景云之舞撤豆用雍和之舞送神用永和之乐自有事东廵亲谒九庙皆祠前数月考定音律请编入史册制曰咸韶濩夏皆以大字表乐章今宜曰大唐乐

杜佑曰乐用钟磬柷敔晋鼓节鼓琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙铙铎抚拍舂牍等谓之雅乐唯郊庙元会冬至及册命大礼则辨曲度章服而分始终之次

志宗赐宴设酺亦会勤政楼太常卿引雅乐每部数十人间以胡夷之伎文宗诏冯定采开元雅乐制云韶法曲 旧志开元十三年封泰山祀天乐十四首张说作又开元七年享太庙乐章十六首张说作【张说集有开元乐章十九首自迎神永和之乐至送神奉勅撰】 陆贽有冬至日陪位听太和乐赋

唐龙池乐 圣夀乐 小破阵乐 光圣乐君臣相遇乐 唐二部乐

志明皇为平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命寜王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之伎有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变为池中宗常泛舟以厌其祥帝即位作龙池乐舞者十有二人冠芙蓉冠蹑履备用雅乐唯无磬【通典宗所作舞七十二人】又作圣夀乐以女子衣五色绣襟而舞之【通典见上】又作小破阵乐舞者被甲胄【防要宗所作生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄自长夀乐以下皆用兹乐舞人皆着靴】又作光圣乐舞者鸟冠画衣以歌王迹所兴【通典宗所作舞者八十人鸟冠五采画衣兼似上元圣夀之容以歌王业所兴安乐以后皆雷大鼔杂以兹乐声振百里并立奏之其大定乐加金钲庆善独用西凉乐最为闲雅】又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎立部八坐部六是时民间以帝自潞州还京师举兵夜半诛韦后制夜半乐还京师乐二曲帝又作文成曲与小破阵乐更奏之太常卿韦縚奏商调君臣相遇乐曲 会要开元二年闰二月诏祠龙池六月右拾遗蔡孚献龙池篇集公卿以下百三十篇付太常考其词合音律者为龙池乐章共录十首十人【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐慎姜晙崔日用苏颋李乂姜晞裴防等文为乐章十章 文粹旧志同】十六年筑坛于兴庆宫以仲春之月祭之【又云龙池乐章十开元元年内入雅乐姚元崇等撰】

唐金风乐

志宗金风乐一卷【详见法曲】 会要天寳十三载七月十日改乐曲名自太蔟宫至金风调刋石太常

唐三殿观乐

乐志肃宗时山东人魏延陵得律一因李辅国献之云太常诸乐调皆下不合黄钟请悉更制诸钟磬帝以为然乃悉取太常诸乐器入于禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿观之以还太常然以汉律考之黄钟乃太蔟也议者以为非是 会要乾元元年三月十九日上以太常旧钟磬五音或有差错谓太常少卿于休烈曰比亲享郊庙每听乐声钟磬失度朕当于内自定太常集乐工考试二十五日一部先毕上临三殿亲观考击皆合五音二十八日上又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之

唐寳应长寜乐 广平太一乐 八纮同轨乐

志代宗由广平王复二京梨园供奉官刘日进制寳应长寜乐十八曲以献皆宫调也大厯元年马縚进广平太一乐凉州曲本西凉所献声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿号玉宸宫调合诸乐则用黄钟宫 会要燕乐门大定乐亦谓之八纮同轨乐太宗平辽时作也【恐太宗误】

唐继天诞圣乐 定难曲 顺圣乐 奉圣乐中和乐舞 麟徳殿观新乐

志徳宗时方镇多制乐舞以献贞元三年四月【旧纪四月庚午】河东节度使马燧献定难乐曲【御麟徳殿阅试之】昭义军节度王防休以徳宗诞辰未有大乐乃作继天诞圣乐以献【贞元十二年十二月献旧纪十二年十一月辛夘造 诞圣乐曲以献 防休令刘玠造此曲中和乐起于此】其乐以宫为调帝因作中和乐舞【十四年二月】山南节度使于頔又献顺圣乐曲将半而行缀皆伏一人舞于中又令女伎为八佾舞雄健壮妙号孙武顺圣乐【传以孙武为孙呉】会要贞元十四年二月【戊午】上自制中和乐舞曲百僚于麟徳殿观新乐上制诗有八卦随舞五音转曲之语【旧纪贞元十四年二月戊午麟徳殿宴百僚先是上制中和乐舞曲是日奏之日晏方罢上又赋诗八韵 卢照邻有中和乐九章】 王防休传尝得太常乐工刘玠撰继天诞圣乐一曲因帝诞日以献【孟夏十四日】其乐以宫为均示五声有君也以土为徳本五运在中也奏二十五叠取二十四气而成一嵗奏十六节象元凯登庸于朝云后中和乐本于此 李夷简传始韦臯作奉圣乐于頔作顺圣乐奏之军中夷简帅西川辄废去以为礼乐非诸侯可擅制 纪长庆元年二月乙亥观乐于麟徳殿【穆宗】会要先天二年正月望夜然灯睿宗御延喜安福门楼观乐又追作元年酺拾遗严挺之谏 宗纪开元二年八月壬戌禁女乐

唐赐乐

列传河间王孝恭赐女乐二部 李晟赐女乐一列马燧赐妓乐奉朝请 浑瑊赐女乐五人

唐六乐

官志太常寺有四院三曰乐县院蔵六乐之器 后周天和元年十月甲子初造山云儛以备六代乐建徳二年十月甲辰六代乐成武帝御崇信殿观之六代大夏大防大武正徳武徳山云之舞

唐乡饮大射乐

防要乡饮乐章十七鹿鸣三奏南陔一奏嘉鱼四奏崇丘一奏关雎五奏鹊巢三奏大射乐章四皇帝射驺虞二奏王公射貍首一奏迎送皇帝入閤奏太和

唐乐书要录

元万顷传为著作郎武后讽帝召诸儒论撰禁中万顷与范履冰苗神客周思茂胡楚賔与选凡撰列女传臣轨百僚新诫乐书等九千余篇 志武后乐书要录十卷

唐古今乐记 陈古今乐录

志释智匠古今乐录十三卷【汉班超传注太平御覧引之】李守真古今乐记八卷 中兴书目古今乐录十三卷陈光大二年僧智匠撰起汉迄陈【隋志十二卷】 后周王朴上疏曰宣示古今乐録

唐大乐令壁记

唐志刘贶三卷【协律郎】 书目三卷上卷乐元【歌一诗二舞三抃四律吕五】中卷正乐【雅乐六立部伎七坐部伎八清乐九西凉乐十】下卷四夷乐【东夷十一南蛮十二西戎十三北狄十四散乐十五乐量十六陈仪十七兴废十八】 序曰魏明帝曰礼乐之作所以类物表庸不忘其本凡音乐以舞为主自黄帝云门而下至周文武其官皆号太乐以总领诸物昔者泰帝始造五十弦瑟盖乐量之始也伶伦采嶰谷之竹以为管盖律吕之初也其详无得言焉而咸池之乐始乎黄帝则乐已备矣汉制氏以知声律善造钟丗在太乐明帝改大予以应防文徒改其名而曲度仍旧魏杜为太乐令专总魏乐晋泰始五年荀朂典乐始黜防制使郭夏宋识造二舞阮咸以非新律见斥元康三年诏朂子籓嗣其事东晋省大乐鼓吹官颇得登歌食举之乐明帝令阮孚等増益之成帝咸和中复太乐以戴绥为令鸠集遗逸而未有金石也冉闵诛羯乐人颇有归晋谢尚因之以具钟磬时郊庙虽有歌词竟不设乐太元中破苻坚得其乐工始备四厢金石宋始复郊庙之乐建平王宏造二舞元嘉九年钟宗之为太乐令史调以金石十四年治书令史奚縦又改之二十八年南郊始制登歌孝建二年始用舞江南之乐梁丗为盛后魏得慕容氏乐天兴元年令邓渊修之孝文太和六年议郊祀之礼以公孙崇为太乐令史与中书监髙闾共定音律宣武正始初诏八座已下集太乐考异同命太常刘芳専掌其事永平三年成二舞登歌鼔吹诸曲诏可其二舞而已普泰中张干为太乐令与太常祖莹讨论钟石刘芳旧乐沦缺无能言者孝武以崔九龙为太乐令纂集旧曲齐周庾信邢邵改制郊庙歌诗长孙绍逺斛斯徴等参正音律隋牛宏为太常祖孝孙为协律平陈获乐官蔡子元于普明等共定雅乐稍备于前唐贞观之初十有余载励精文教合考隋氏所传南北之乐以梁陈尽呉楚之声周齐皆北鄙之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕作降神之乐象功之舞则天下靡然向风周大司乐乐官之长也汉太乐令司歌奏之仪平钧金石魏晋以下其职皆同今采之记传以考废兴

唐歴代乐仪 新纂乐书

志徐景安歴代乐仪三十卷【崇文目同】 中兴书目新纂乐书唐协律郎徐景安撰共三十篇一名歴代乐仪自一至十述声律器谱自十一至三十述祀乐之仪 一【律吕相生】二【声音成乐】三【五音旋宫】四【歴代乐名】五【雅俗二部】六【八部乐器】七【歌舞服饰】八【四县设乐】九【祀祭乐节】十【乐章文谱】十一【郊天雅乐仪】十二【祀昊天上帝】十三【大享明堂】十四【祀青帝】十五【赤帝】十六【黄帝】十七【白帝】十八【黒帝】十九【朝日】二十【夕月】二十一【祀风师】二十二【祀雨师】二十三【祭皇地只】二十四【祭神州】二十五【祭社稷】二十六【享宗庙】二十七【释奠文宣王】二十八【武成王】二十九【正至朝贺】三十【临轩册命】

乐章文谱曰乐章者声诗也章明其情而诗言其志文谱乐句也文以形声而句以局言五音合数而乐未成文按旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变徴之声循环正徴复以变宫之律回演清宫其变徴以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律雅乐成调无出七声七声者宫商角变徴羽均【清合宫声也】法自旋宫一均声矣如以律音伦比咸施于十二均文谱传声备显于八十四调

后周正乐 十二顺 雅乐八十四调

崇文目大周正乐一百二十卷 通鉴显徳五年十一月庚戌敕窦俨集通礼正乐【先是四年九月俨上疏请讨论礼仪考正钟律】中兴书目大周正乐八十八卷周显徳间中书舎人窦俨撰俨承诏订论歴代乐名乐仪乐议乐音乐图乐章乐器乐曲及夷乐之名甚备按俨末卷论叙云诏编乐书叙论谱记凡八十四卷象八十四调新曲谱三十六卷合前为十二帙象期之数今书八十四卷具存曲谱惟有黄钟大吕四卷余皆缺 窦俨传丗宗患雅乐陵替诏俨兼太常与枢宻王朴作律凖俨编古今乐事为正乐成一百二十卷藏史阁 会要显徳六年正月王朴上疏曰唐太常博士殷盈孙铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今在悬者是也梁唐晋汉仅有七声作黄钟之宫一调其余八十三调于是泯絶宜示古今乐録令臣讨论遂作律凖十三弦用七声为均均有七调声有十二均合八十四调所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律凖并上进诏百官详议依新法教习 广顺元年八月太常卿邉蔚奏改十二成为十二顺二舞名为崇徳象成

建隆新定乐舞

会要建隆元年二月五日有司上言请改乐名诏恭依令权判太常寺窦俨撰进四月四日【癸酉】窦俨上新定二舞十二乐曲名乐章三月兼判太常寺窦俨上言三王之兴礼乐不相沿袭洪惟圣宋肇建皇极一代之乐宜乎立名禋享宴会乐章固当易以新词式遵旧典即诏俨改周乐文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐十二顺为十二安盖取治丗之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝会为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安借田先农用静安共一十二曲各新定名夏四月癸酉诏俨所定付有司行之一本云五月四日壬寅俨复请僖祖室奏大善之舞顺祖奏大宁翼祖奏大顺宣祖奏大庆并从之

干徳雅乐 文武舞【详见舞门】 建隆十二安 乐章曲名 干徳黄钟九寸管 建隆重造十二律管 王朴律准新式 庙舞

干徳元年闰十二月二十七日翰林学士承防陶糓上祀感生帝乐章曲名降神用大安大尉行用保安奠玉币用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献用文安送神用普安四年冬十月辛酉朔诏太常寺自今大朝会复用二舞先是晋天福末兵戈扰攘中原多故礼乐之器浸以沦废上始命判太常寺和岘讲求修复之别造宫悬三十六簴设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执旌纛干戚籥翟等与其服皆如旧制云十一月癸巳冬至帝御乾元殿受朝贺毕羣臣诣大明殿行上夀之礼始用雅乐登歌二舞先是上以雅乐声高近于哀思命判太常寺和岘讨论其理岘上疏曰十二月声含在寂黙古圣设法演而出之先立尺寸作为律吕三分损益上下相生取合其音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求其准的后代试之或不符合臣谓西京铜望臬可校古法即今司天台影表上铜臬下石尺是也取王朴所定尺校之短于石尺四分【志云以王朴所定律吕之尺较西京铜望臬古制石尺短四分】乐声之髙盖由于此夫影表能测天地律管所宜准绳上乃诏依古法别造新尺并黄钟九寸之管使工人校其声果下于朴所定管一律又内出上党羊头山秬黍累尺校律亦相符合复下尚书省集议众皆佥同遂重造十二律管以取声由是雅乐音始和畅十一月癸巳日南至上御乾元殿受朝毕常服御大明殿羣臣上夀初用雅乐登歌及文徳武功二舞酒五行而罢【实录乾元殿受朝贺用雅乐礼毕上夀】 干徳元年九月诏开封府选乐工八百三十人隷太常习乐将行郊祀之礼丙寅大宴广政殿始作乐六年十月二十七日和岘奏郊祀毕车驾初入奏采茨之曲御楼礼毕还宫奏隆安之乐从之

淳化朝元殿雅乐歌【见元会】

三年元日【正月丙申朔】朝贺毕御朝元殿羣臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲和防请作四瑞乐章从之先是二年正月防言来嵗正会之仪登歌五瑞曲已改制则二舞亦当更名于是更为化成天下威加海内之舞太宗万国朝天乐 平晋乐 雅乐谱【见舞类】祥符龙图阁太宗圣制曲名

祥符六年四月己卯【十九日】诏以太宗圣制曲名三百九十诏辅臣于龙图阁宣示及九弦琴五弦阮谱字变弦法调弄操引名共三百三十六付史馆太乐局并以太宗制万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞及御制二曲乐章令郊庙祭享参用之 会要告飨太庙用万国朝天之曲亚终献用平安真宗御制又仁宗御制三曲志亚终献并用平晋乐御撰凡四十句

景徳乐纂 崇政殿观太常新乐 乐谱

景徳二年八月丁丑朔【一本云八月一日】殿中侍御史监祭使艾仲孺言毎监祠祭太常乐器多损音律不调郊禋在近望遣使修饰【志云仲孺请修饰乐器调正音律】乃命翰林李宗谔及左諌议张秉判寺令内臣监修乐器后复以龙图阁待制戚纶判寺【一作伦一云同判寺】及宫苑使刘承珪等修之乃命大乐鼓吹两局工较其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编录律吕法度乐器名数名曰乐纂又裁定两局工人试补条式及肄习程课三年八月四日乐成甲戌宗谔纶引太常乐工诣崇政殿设宫悬作新习雅乐上召亲王辅臣列侍以观宗谔执乐谱立御前承防先以钟磬按律凖次令登歌钟鼔埙篪琴阮笙箫笛等各两色合奏筝瑟筑三色合奏迭为一曲复击镈钟为六变九变之乐又为朝元上夀之乐及文武二舞鼓吹为警夜六周之曲又令乐工单仲辛唱八十四调自是乐府制度顿有伦理【自是月再课试】诏赐宗谔等器币帝谓王旦曰曲词非雅及郊祀五时飨庙朝正御殿乐章乃大周曲并命两制分撰肄习 大乐同和所以崇徳化俗感人神之应【三年八月辛未朔诏夏至祭地至祀五帝凡十四祭并用乐】奉常自窦俨和岘考正而后讫真宗时诏宗谔干之然乐声太髙异于中景祐审肄犹以尺度未便或者缓下亦非至论繄圣人制声依律得于天赋功大乐备非治平不能举也【宗谔传云素晓音律着乐纂以献命付史馆自是月再课试大祀则按阅宰相临视】

祥符宫县乐

干徳四年六月判太常和岘请重造宫县三十六簴【设于庭】登歌两架设于殿中十月辛酉朔又置鼓吹十二按开寳九年四月有司言准令宗庙殿庭宫县三十簴郊社二十簴殿庭加鼔吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数诏圜丘増十六簴祥符七年六月辛酉【七日】诏玉清昭应景灵宫行礼宫悬乐并用三十六簴【钦奉真猷载严恭馆竦熊罴之四列俨金石之九成】景灵宫以庭狭止用二十簴

天圣承明殿阅大乐

九年四月乙巳【一本二十九日】上御承明殿阅大乐赐乐工钱帛有差先是太常寺以景徳中尝躬按大乐其后颇多増制故请临观焉

天圣乐书总要

书目补亡乐书总要三卷天圣中房庶撰上卷审乐正当世之非中下卷说乐辨先儒之误【庶曰知乐者由今之器寄古之声去惉滞归中和则感人心导和气不曰治世之音乎】

景祐登歌乐

元年十一月辛亥诏曰乐以谐五降之节导三灵之和其令太常自今享先农释奠文宣武成王并用登歌乐学士院撰乐章

景祐乐本图 古今乐纂

景祐二年二月庚申直史馆宋祁上大乐图二卷四月庚午诏博访知音有洞晓古今雅乐制作及音律得失灰管测之法所在荐闻将校试之何文广上古今乐纂六卷乐纂造律一卷乐府秘诀一卷乐府杂录一卷安宋上乐本图并奏议一卷七月郑向言阮逸撰琴准律管十三著论十二篇律吕说一篇庚子召逸

八月己巳命集贤校理李照同修乐书三年九

月丁亥学士丁度等言奉诏详定邓保信阮逸胡瑗所造黍尺律管权量钟磬及安宋何文广所进乐本图乐纂録秘诀【于钟律制度别无可采】 随州言进士蘓齐有旧蔵乐书应天旋宫昭庆集十二卷并乐图

景祐乐髓新经

律志仁宗着乐髓新经凡六篇【志一卷】言七宗一变及管分阴阳倍析清浊归于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均二明所主事三辨音声四明律吕相生祭天地宗庙配律吕阴阳之数五着十二管短长六出度量衡辨古今尺 谢赐景祐新经状云题名均律下傃八风推本阴阳仰符七纬包兹之重译合御覧之还宫祭享类分黍絫坚定掲量衡之成法考金石之中声焕若发凡森然复贯又表云由子及午辨位六同自驷得鹑正名七列讨中华之余韵会秘式之经躔案以旋宫配乎苾祀推阮隃之管象较上党之黍围度量惟精金石乃定爰表新书之号俾资广内之传 宗子充已作雅乐图乐曲以献

景祐广乐记 乐髓新经 御制雅乐声谱郊庙乐章 大乐图 崇政殿观新乐 延福宫阅乐器

元年十月壬午命燕肃李照宋祁同按试律准二年四月戊寅命翰学冯元集贤校理聂冠卿直史馆宋祁同修乐书内御制乐章乐曲六十八及七均十二律曲八十四令太常肄习有司因请刻石八月己巳命李照同修乐书三年六月九日丙辰以新修乐书为景祐广乐记丙寅邓保信上所制乐尺并籥且言其法本汉志可用合律度量衡诏元冠卿祁较定七月戊子元等上景祐广乐记八十一卷己丑迁秩有差先是元年八月二十三日判太常寺燕肃建言金石不调愿以周丗王朴律准更加考按诏集贤校理李照博士直史馆宋祁及中人李随共领其事明年【二年】二月戊午金石一部成御延福宫临阅奏郊庙五十一曲【一云正月乙夘肃等言考騐凖与太常寺钟声并合诏后苑按试一云燕肃上考定乐器 实录云御延福宫观大乐】因问照以乐果调否对曰金石之音与王朴律准已协然朴凖比古乐差髙五律比禁坊【胡部】髙二律愿制管以调度帝曰试为之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府寺布帛尺为法【实比古尺一尺二寸有奇】以潞州所上羊头山秬黍择大者縦累之检考长短尺成与太府尺合乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保信与照监视羣工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府总领焉凡所改作皆阅相府以闻别诏臣元臣冠卿臣祁讨论乐理为一代之典帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏丞相吕夷简等分造乐章参施羣祀上又新制景祐乐髓新经凡六篇【书目二卷二年八月丁丑以赐羣臣】第一释十二均第二明所主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙所用律及阴阳数配第五论十二管长短第六论歴代量权衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐羣臣焉初照改造金石所用程员凡七百一十四起五月止九月成【实录止八月照自造笙竽琴琶筚篥等十二种诏但存笙竽】金石具七悬焉至鼔吹十二按悉修饰令冠卿等作景祐大乐图二十篇以载镕金鑪石之法歴代八音诸器异同之状新旧律管之差【崇文目有景祐大乐图二十卷宋祁大乐图义二卷见后 一本二年九月二十九日上又杂论七篇】 实录二年七月癸巳御崇政殿召辅臣观乐【一本云六月十九日辛未】八月己巳又御崇政观新乐【上制双鳯管】丁丒出御制乐髓新经赐羣臣九月丁酉照保信以新乐成进秩【自监董而下至工徒迁补赉赐有差凡七百余人照更造新器所定黄钟律声极下韵中无射倍声】壬寅献新乐于崇政殿召辅臣观焉【实录云御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐 十一月乙未有事南郊以新乐及圣制与诸臣乐章用之】照造钟律姚仲孙冯元交言其妄三年二月丙辰诏元与阮逸胡瑗较定新书钟律三月乙未崇政殿召辅臣观新定钟律【逸瑗言照乐穿凿再令造律】五年五月十九日右司谏韩琦言今兹郊祀不可用照非古之乐其和岘减定王朴旧乐见存可用诏资政大学士宋绶中丞晏殊同两制详定绶等言新乐比旧下三律无所考据七月丙辰诏南郊仍用和岘旧乐照所造勿复用【防鳯管南仪琴十八弦琴皆不用十一月庚戌郊祀改五年为寳元】 庆厯五年十一月【二十一日】宋祁言先与冯元等同修乐书照改作钟磬寻以不协而废乐书一朝大典宜删去照乐事一节増未备事迹辛丒命翰学张方平侍读学士宋祁再修广乐记【防详删润 祁传云撰广乐记六十五卷】 艺文志景祐广乐记八十一卷冯元宋祁等撰【孙奭撰乐记图】 上自景祐初博访知音通古之士讨论雅乐制度歴代沿革考正音器作为新书成一朝之典

景祐乐府奏议

书目乐府奏议一卷胡瑗集景祐间修制律吕钟磬积黍之法皇祐乐府奏议一卷瑗撰景祐间承诏制乐后以乐实乐舞乐声之制条列上之乐书五卷呉良辅撰释声律音器四门总四十四篇篇释其事总论其法上之乐纪三十六卷良辅撰起太昊迄隋开皇诸乐故事歌曲共三十六卷【第二十五卷缺】古今大乐指掌三卷李南玉编制度之得失乐要三卷令狐揆撰凡二十四篇上卷九篇论声律度量之制中卷九篇论乐器乐音沿革之法下卷六篇论胡部乐器相生吉凶之理

景祐太乐图义

宋祁推本前人六律五声八音七均之说及三大禘所用之乐古今宫悬升歌之异上列为图后诂其义并今乐局阙典所当厘补者更为杂论七篇附焉总目曰大乐图义析其卷为上下惟歌舞于律吕差逺故不着于篇序曰至乐之作本乎天理藏于人心天理难乎象见故推数以成律吕人心易以物假故探和以写金石圣人之制作也以律吕造夫妇之端宫商合君臣之宜埙箎寄伯仲之睦琴瑟懐志义之恩舞缀以劝劳逸宫轩以等贵贱非为娱于耳目取玩于性情 十二律图十二律诂义 五声位图 诂义 八音位图 器属诂义 十二律七均诂义 十二律子声 十二律管空径 升歌诂义 论引武舞所执九器各有所用论别撰郊庙歌曲明述祖宗积累之业 论太乐局雷鼓灵鼔路鼔备而不击及无三鼗 论有舂牍之名而无舂牍之器 论竽及巢和笙 论精选太常乐工及募能知音者备太常官属 论以尺定律 景祐二年九月二十九日己酉上【并杂论一篇 会要】翰林承防得象详定言祁所撰图义订正今古辞约义畅 崇文目大乐图义二卷 艺文志景祐大乐图二十卷宋祁大乐图二卷

康定御撰审乐要纪【见御制】

书目二卷康定元年制志云要纪二卷御集有审乐要记四卷乐府要畧三卷乐髓新经二卷

皇祐崇政殿阅雅乐 御撰明堂乐曲音谱大乐新录

二年九月三日丁亥帝服靴袍御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰明堂乐曲音谱并按习大乐新录赐羣臣又出御制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲遂召鼔吹按警塲赐太乐鼔吹令丞至乐工缗钱因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于明堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐名及御撰鼓吹警严合宫歌一阕亦下太常肄习又诏镈钟特磬未协音律令邓保信阮逸卢昭序同太常详典礼别铸 李胡再定而皆不用郊庙依旧用王朴乐辛亥大飨明堂赦文有六乐具修之语

皇祐大安乐 【秘阁定大乐】

二年闰十一月丁巳【十二日】诏曰古者作乐以荐上帝配祖考三五之盛不相沿袭然必太平始克明备周武受命至成王时周公始大合乐以和邦国汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐国初亦循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减下一律真宗始出圣意大祠用乐又议随月转律之法屡加按覈然念乐经久坠学者罕传歴古研覃亦未就绪顷者博加访求终未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐官以天地五方神州日月宗庙社稷祭享所用登歌宫悬审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发扬祖宗之功徳云先是羣臣上议故有是诏丁卯诏置局秘阁详定大乐庚午王尧臣等乞借髙若讷所校十五等古尺従之 皇祐三年三月甲午诏令两制及礼官参稽典制定国朝大乐名七月九日丁巳翰林承防王尧臣言按太常天地宗庙四时祠祀乐曲凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之羙亦缘神只祖考安乐之故上议国朝乐宜名曰大安诏曰古先哲王随丗立乐必有名称故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐国家绍膺显绪表里禔福举队正失典章咸备独斯体大而有司莫敢易言之朕闵然念兹列圣之休未能昭掲于天下之听是用申敕执事逺求博讲而考定其衷今礼官学士逮三事之臣同寅一辞以大安之义来复且谓艺祖之勘定暴乱安天下之未安其功大二宗之致太平安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈安祖宗之安其仁厚祗覧所议熟复于懐共惟神徳之造基神功之戢武章圣恢清静之治冲人防成定之业虽因丗之迹亦异而靖民之道同归以之播钟球文羽籥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正恭依先是二月二十一日诏曰朕闻至乐之大统和天人奋雷先闻万物蠢若圣人观象于豫以崇荐配百代之兴咸有制作眇观载籍旁采纬谍咏功象徳率着号荣颛喾题根英之文陶虞纪明绍之羙三王殊宪称谓炳焉降及后丗鲜克遵尚惟东汉命以大予开元自云唐乐虽摭古未逺而雅于言道希风咸夏朕所慕焉故前诏执事访图博议将以立度出均考音正律谨权审量修器协舞以定本朝之述作用章祖考之谟烈夫名生于义义出乎实名正言顺然后事成而礼乐兴焉庶防光辉永畀来裔其令两制及礼官参稽典制议定国朝大乐名中书门下审加详阅称朕意焉

皇祐紫宸殿奏新乐 新乐图记

二年九月丁亥上御崇政殿阅雅乐谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事明堂其令太常益讲求之十一月乙酉召太子中舎致仕胡瑗赴大乐所同定钟磬制度【晁氏志皇祐乐记三卷胡瑗等撰瑗同阮逸等二十余人再定】言者以镈钟特磬大小未合古制诏令改作闰十一月丁卯诏中书门下集两制及太常官置局秘阁详定大乐【五年四月甲午命刘沆梁适监议大乐】 四年二月庚寅益州进士试校书郎房庶上律吕旋相图【志房庶补亡乐书三卷庶字次元】而胡瑗阮逸制乐已有定议止以图送详定所【推恩而遣之先是三年十二月甲辰以庶为校书郎命上图】六月乙酉直秘阁范镇上书曰陛下制乐三年有司之论纷然未决由不识其本而争其末也乐者和气也发和气者声音而声音生于无形古人以有形之物传其法然后无形之声音得有形者秬黍也律也尺也龠鬴斛筭数权衡钟磬也十者必相合然后为得今皆相戾许慎云秠一稃二米今秬黍一米云云今方定雅乐愿令有司人人各议合为一书请罢详定修制二局俟真黍至然后为乐诏送详定所又论于执政以为庶自言其法依古以律而起尺此至真之法也镇自谓得古法然集贤校理司马光数与论难以为弗合丗鲜钟律学莫辩其是非十二月壬辰召两府侍臣观新乐于紫宸殿凡镈钟十二特磬十二诏以图送中书议者以钟之形制未中律度斤而不用复诏近侍详定五年四月乙未王洙奏欲以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一従之六月乙亥【七日】御紫宸殿奏太常寺新定大安之乐召辅臣至省府馆阁官预观之仍观宗庙祭器赐详定官器币有差八月乙卯诏南郊且用旧乐其新定大安乐常祀及朝会用之学士胡宿言自古无并用二乐之理书称同律今旧乐髙新乐下相去一律难以并用九月乙酉【十九日】御崇政殿召近臣宗室台谏省府官观新乐及新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之阙【古者黄钟为万事本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐因之以制乐犹不失于古五代王朴始用尺定律而声器俱失太祖以其声髙减一律至是又减半律然太常乐比唐声犹高五律比于燕乐高三律失之于以尺生律也】先是钟磬之音未合古法诏中书门下集两制太常礼官与知钟律者攷定久不决乃命诸家各作钟律以献亲临视之李照阮逸改铸钟磬防士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎 嘉祐元年范镇言自用新乐以来众异并至乞且用旧乐以俟异时制作丁丑【二十八日】诏太常恭谢用旧乐 书目皇祐新乐图记三卷二年阮逸胡瑗撰逸瑗承诏改议钟磬律度量衡鼓鼎鸾刀之制修定制度各图形范为之记

元丰新乐 大乐记

元丰三年五月戊辰【六日】诏秘书监刘几乗驿赴详定礼文所议乐六月九日【庚子】同判太常寺王存乞召范镇与凡参考得失従之二十一日命知礼院杨杰同议大乐従刘几请也二十八日【己未】几言祀明堂乐章字与乐曲声数多少不同宜遵用御撰乐章委本局依律吕七均之法审定音声又请依古法具四清声従之七月二十七日范镇乞求访真黍以审音乐八月五日几请依景祐例制大乐器十五日【乙巳】杨杰言先于去年上大乐十二均图未防施行请审调太常钟琯依典礼用十二律还宫均法令上下晓知十二律音则郑声无由乱雅矣刘几等言杰所请可行従之十八日【戊申】太常博士呉雍议乐刘几等言太常大乐钟磬凡三等王朴乐一也李照乐二也胡瑗阮逸乐三也王朴乐其声太髙李照乃下律法以取黄钟之声人疑其太重【照改定大乐下王朴乐三律】由是不用皇祐中胡阮再定乐比王朴乐防下而声律相近及铸大钟成或疑其声弇郁因亦不用于是郊庙依旧用王朴乐臣请下王朴二律以定中和之声就太常钟磬择其可用者用之不可用者别制従之廿六日【丙辰】诏备王朴钟为清声毋得销毁九月二十六日【乙酉】罢议乐修乐局九月辛巳大享明堂用新乐五年十二月丁巳新作大乐成六年正月丁丑朔受朝用新乐初范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升斗豆区鬴斛欲图上之又乞求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇曰此刘几乐也臣何与焉 杨杰以前后奏议所承诏防编为元丰新修大乐记三卷又以元祐乐议七篇附卷末书目又有沈括乐论一卷论古今律吕乐器制度之得失元祐范镇乐 延祐殿观新乐 元祐乐议

端明殿学士范镇请太府铜为新乐逾年成【镇皇祐中论律尺之法又与司马光论难凡数万言自以为独得于心】元祐三年闰十二月二日【甲辰】京西都监杨安道管押镇所定铸成律十二编钟十二镈钟一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢笙和笙各二较李照乐下一律有奇并书及图法上进【镇集有乐书三卷书目有新定乐法一卷晁氏志镇乐书一卷】诏送太常参定仍令従臣御史馆职赴太常观听翼日赐诏嘉奨【据本传云哲宗御延和殿召执政同 纪三年闰十二月甲辰诏百官新乐诏云审声知音以律生尺方诏学士大夫论其法工师有司考其声】 镇撰乐章三章【黄钟宫 进呈皇帝作大成乐之曲 太皇太后万夀 进献祖庙文明】 进表云太祖患今乐太髙特谕和岘令减一律仁宗深诏执事考求至当李照改定新乐又下二律臣预闻论议研精极虑二十余年乃

知乐法非是声终不合神宗留意制作召臣访

以乐事盖法已失于千载之后声欲求于千载

之前兹为至难理若有待上考周官下稽汉志

较景祐中李照所定又下一律有竒求之古法无以易此庶几祖考来格神人以和论钟云清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙国朝旧有清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异 乐书论律黍尺量钟磬八音论声器之失十二律吕损益容受图旋相图度量钟磬【书目云镇取旧乐书去其抵牾各为之论又列十二律容受损益旋相之数与钟声大小厚薄之法度量之制上之】 杨杰言镇有元祐新定乐法与乐局所议不同窃縁其乐先经仁宗制作后经神考睿断奏之郊庙朝廷久矣不可用镇一家之説而遽改遂撰成元祐乐议七篇【议乐章议秬秠议量议钟议声器议宫悬加磬议十六钟磬】礼部太常亦言镇乐法自系一家之乐与见行乐制不同遂置不用而乐仍旧制 四年正月十三日诏讲筵官观新乐二十六日诏馆阁官赴太常寺听范镇雅乐 元符二年正月二十七日诏前信州司法吴良辅太常寺按雅乐三月二十二日诏修定乐章

崇宁大晟乐

崇寜三年正月二十九日魏汉津言请三指为法均弦裁管为一代乐従之【本朝大乐由建隆迄崇寜凡六改和岘李照阮逸刘几范镇魏汉津详见律类】四年八月二十六日庚寅崇政殿奏新乐诏曰

廼者得隠逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦【时端州上古铜器有乐钟】适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐宜赐名曰大晟旧乐更不行用九月朔大庆殿称庆大观元年五月九日甲午诏令大晟府颁新乐于天下【置大晟府设大司乐一员典乐一员】三年五月十二日诏赐宴辟雍用雅乐四年八月一日御制大晟乐记政和三年五月二十九日御崇政殿按燕乐三十日诏颁之天下八月大晟府奏増入徴角二调及土石匏三音诏颁天下六年闰正月九日大晟府编集燕乐八十四调并图谱令刘炳撰文【七年二月十一日赐髙丽雅乐大晟府撰乐府谱辞乃赐乐谱】宣和四年臣僚言一嵗凡一百一十八祀作乐者六十二所用乐章五百六十九【二年二月依月律撰燕乐词八十四调】大观三年六月刘炳上乐书二十卷论八篇五声八

音七均十二律八十四调度量权衡二舞各有图序并气军律教乐运谱四议共二十卷上之刋印颁四方【书目卷同】 晁氏志大晟乐府雅乐图一卷政和中建大晟府起黄钟于上躬之中指弃塞古今诸儒异同之论此其谱也

崇寜陈旸乐书

二年九月六日壬午何执中奏礼部郎陈旸撰乐书二百卷欲加优奨【靖国初给笔札冩进】旸欲考定中声更乞送讲议司施行迁旸一秩旸乐书首采礼记诸经言乐处为训义次取成周至本朝事为之图论又有正误一卷【旸兄祥道为礼书并行于丗】杨万里序曰逺自唐虞三代近逮汉唐本朝上自六经下逮子史百氏内自王制外逮戎索网罗放失贯综烦悉放郑而一之雅引今而复之古味其论玩其图忽乎先王金钟天球之音锵如于左右也粲乎前代鹭羽玉戚之容跃如于前后也 彭几进乐书论五音云本朝以火徳王而羽音不禁徴调尚阙刘诜亦上徴声大观二年三月三十日诏自唐以来世无徴角之音刘诜所上徴声令大晟府同教坊依谱按习仍増徴角二谱政和二年八月二十八日曹棐撰徴调舜韶新曲命为大晟府制撰 呉仁杰乐舞新书二卷凡二十六篇

绍兴射殿奏新乐【见钟类】 朝会乐

十六年十月二日御射殿召辅臣观新制郊庙礼器侍従台諌管军宗室两省礼官馆阁皆预命作朝会乐次作宫悬乐

绍兴化成殿乐

二十七年十月乙巳【十三日】经筵读三朝寳训终篇赐宴皇城司用化成殿等乐赐香茶

庆元乐书

元年五月十七日布衣姜防进鼔瑟制度乐书三卷送太常防详

雷出地奋豫先王以作乐崇徳乐之出虚盖本阴阳之气自无而生有故因器而成声禘有乐而尝无乐因雷之收发 圣人作乐以养情性育人材事神只和上下防典乐教胄子周大司乐教国子弟孔子亦曰兴于

诗成于乐所以养中和之徳救气质之偏也 有舜之徳不可无防之音以发之有防之乐不可无舜之徳以充之 音起于声声出于情知此则知先王作乐之本矣 后防所制有瞽所颂大司乐所掌 工人巧士肄业修声 周雅各得其所虞韶无相夺伦 颂猗那羙于铄 求器得耕野之尺吹律有听鳯之箫 展诗会舞应律合节

玉海卷一百五

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百六

宋 王应麟 撰

音乐

乐章【御制乐章附】

乐章者声依永律和声也乐辞曰诗诗声曰歌

葛天氏歌 八阕 八曲

上林赋听葛天氏之歌注张揖曰葛天氏三皇时君号其乐三人持牛尾头足以歌八曲一曰载氏二曰鸟三曰育草木四奋五谷五敬天常六彻帝功七依地徳八总禽兽之极师古曰见吕氏春秋李善曰本注以民为氏遂为育建为彻皆误 隋乐志葛天八阕 吕氏春秋仲夏纪云昔葛天氏之乐三人卷【一作掺一作持】牛尾头【一投】作以歌八阕一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰建帝功七曰依地徳八曰得方外之极【注一本总万物之极】 文心雕龙钧天九奏既具上帝葛天八阕爰及皇时昔葛天乐辞鸟在曲黄帝云门理不空弦尧有大唐之歌舜有南风之诗观其二文辞逹而已大禹成功九叙惟歌黄歌断竹质之至也唐歌在昔则广于黄丗虞歌卿云文于唐时夏歌雕墙缛于虞代商周篇什丽于夏年 徐景安乐书曰山海经云帝俊八子是始为歌故歌有八阕九序敬天常达帝功也书曰歌永言九叙惟歌韩诗云有章曲曰歌无章曲曰謡 楚辞大招云伏戯驾辩楚劳商只【古曲名】

韩非子师旷曰黄帝合神于泰山之上作为清角

禹康歌

见贡赋类

周九徳歌

春官大司乐宗庙奏九徳之歌注春秋传九功之徳皆可歌也疏此本大禹谟之言贾服先郑并不见古文故引春秋【宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具】 瞽蒙掌九徳六诗之歌以后大师 汉志周官自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子学歌九徳【注九功之徳】诵六诗【诗注曰古者教以诗乐诵之歌之之舞之】 左传子产曰为九歌八风七音六律以奉五声 诗注明王使公卿献诗以陈其志遂为工师之歌焉【卷阿篇】作是工师之诵【崧髙篇】 书九功惟叙九叙惟歌劝之以九歌

周九夏 三夏 祴夏【见上】

春官大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏【注三夏皆乐章名疏三夏即下文九夏】大射王出入奏王夏及射奏驺虞【乐章名】 钟师掌金奏【金奏击钟以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋襄公四年夏传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三【乐曲名】不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻【刘炫曰杜解颇允杜预注云九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲肆夏文王鹿鸣俱称三谓其三章也】国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞【傹】也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多故执傹曰降福穰穣降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐壊亦従而亡是以颂不能具疏大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏注三夏皆乐章名奏纳夏章夏齐夏族夏四夏皆无明文或子春别有所见故后郑従之乡饮乡射燕礼大射賔醉将出皆奏陔恐其失礼故陔切之公出入奏骜夏者按大射云公入奏骜夏【唐文粹有补九夏皮日休作九篇并序】 乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐注司农云乐名或曰皆逸诗 笙师注祴乐祴夏之乐 夏官大驭凡驭路行以肆夏 郊特牲賔入门而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者 礼器其出也奏肆夏而送注出谓诸侯之賔也】大夫之奏肆夏也由赵文子始也正义案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以享元侯元侯相与亦得用之周礼九夏王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也 诗时迈肆于时夏笺云乐歌之大者称夏思文陈常于时夏笺云陈其常功于是夏而歌之夏

之属有九正义曰此与时迈皆周公所作俱云时夏则以此二者为大功故于乐为大歌也夏之属有九即钟师九夏也 仪礼乡射賔兴乐正命奏陔燕礼賔及庭奏肆夏賔降奏陔大射仪賔降奏陔公入骜注其篇今亡 大射仪公升即席奏肆夏注乐章名今亡吕叔玉曰肆夏时迈也太平祭山川之乐歌奏此以延賔其着宣王徳劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏 汉礼乐志皇帝入庙门奏永至犹古肆夏昭容乐犹古昭夏 通典禹作大夏言禹能大尧舜之徳也禹命登扶氏为承夏之乐钟以记其徳椎鼔以谋有道击磬以待有忧揺鞉以察有讼理天下以五声为铭于簨簴自禹立乐名多以夏名如九夏者当时歌诗之义在乐章者也【周礼注三夏皆乐章名】 刘子辨乐篇通九歌之分注乐有九奏盖九夏也 周礼疏王夏惟天子得奏其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫已下不得用故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始其昭夏以下诸侯亦用之若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐九夏本颂以其大而配乐歌之则为乐章亡在秦始皇之丗 春秋正义三夏各有别名周礼谓之肆昭纳鲁语谓之繁遏渠 王褒讲徳论周公咏文王之徳而作清庙建为颂首 后魏志有王夏肆夏之属二十三曲犹得击奏 唐奏舒和代肆夏肃和代昭夏【通典】 汉永至犹古肆夏昭容犹古昭夏 刘敞曰春秋传夏云金奏文王云工歌则夏非颂篇明矣九夏乃有声而无辞

者也

周登歌 彻歌 六歌 十二调

春官乐师及彻帅学士而歌彻注彻者歌雍在周颂臣工之什疏帅学士使舞瞽人歌雍诗 太师大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊注歌者在堂贵人声也拊形如鼔以韦为之 小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之注拊者击石于有司彻而歌雍疏乡饮酒之属升歌皆有瑟 祭统声莫重于升歌此周道也 乡饮酒义升歌三终笙入间歌合乐 汉郊祀志周官天墬之祀凡六乐奏六歌而天墬神只之物皆至 隋志周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调 诗清庙正义书传说清庙之义云于穆周庙周公升歌文王之功烈徳泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王周礼六师教六诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得取颂诗为乐是制礼之前有颂也外传引思文时迈皆言周文公之颂礼记每云升歌清庙祭宗庙之盛歌文王之徳莫重于清庙故为周颂之首其祭皆升堂歌之以为常曲

周郊社歌

周颂正义按今周颂云云颂之作也主为显神明多由祭祀而为惟敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒求助但太平歌颂君徳亦有非祭祀者臣工有客烈文振鹭闵予小子小毖等皆不论神明之事今颂昊天有成命我将思文噫嘻载芟良耜及桓是郊社之歌也清庙维天之命维清天作执竞雝武酌赉为祖庙之祭也烈文臣工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣等虽有祖庙之事颂徳又与上异也时迈与般有望祭河岳之事是山川之祭也

周恺歌

见乐类

汉十九章歌 邹子乐 乐府歌謡 诗乐初诗 郊庙诗歌

礼乐志初髙帝既定天下过沛与故人父老相乐醉酒欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之【沛吹鼓员十二人】至孝惠时以沛宫为原庙皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为员文景之间礼官肄业而已至孝武定郊祀之礼祠太一于甘泉就干位也祭后土于汾阴泽中方丘也乃立乐府【始置之也乐府之名盖起于此 表乐府令丞属少府志惠帝时有乐府令夏侯寛更安丗乐似非始于武帝】采诗夜诵【采诗者依遒人徇路采取讴謡以知政教得失也夜诵者具言不可宣露故于夜中歌诵之】有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜【竹宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉十九章练时日帝临青阳朱明西颢防【并邹子乐】惟泰元【建始元年匡衡定】天地【匡衡定】日出入天马【元狩三年马生渥洼太初四年宛马至】天门景星【元鼎五年得鼎】齐房【元封二年芝生甘泉】后皇华煜煜五神朝陇首【元狩元年白麟】象载瑜【太始三年赤雁】赤蛟【已上摠十九章天马二篇】其余廵狩福应之事不序郊庙故弗论今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协于钟律【志泰一杂甘泉夀宫歌诗十四篇宗庙歌诗五篇】 史记乐书今上即位作十九章令侍中李延年次序其声拜为协律都尉通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意 艺文志自孝武立乐府而采歌謡于是有赵代之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知厚薄云呉楚汝南歌十五篇淮南歌诗四篇左冯翊秦歌诗四篇南郡歌诗五篇京兆秦歌诗五篇【此秦楚之风也】燕代讴雁门云中陇西歌诗九篇邯郸河间四篇河东蒲反一篇【此赵代之讴也】而雒阳歌诗四篇河南周歌诗七篇周謡七十五篇附焉凡歌诗二十八家二百十四篇 武纪賛恊音律作诗乐李延年传善歌为新变声上方兴天地祠欲造乐令

司马相如等作诗颂延年歌所造诗为之新声曲为协律都尉【史记李延年传次初诗】 纪宣帝诏曰孝武躬仁谊珍贡陈于宗庙恊音律造乐歌荐上帝 本始四年正月减乐府人使归就农业元帝元初元年减乐府员【京房知六律杂试于乐府】哀帝罢乐府【孔光奏罢四百四十一人正乐定员惟置三百八十八人】 晋志贺循云和以钟律文之以五声咏于歌辞陈于舞列宫县在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也汉氏已来依仿此礼自造新诗而已【张华表云汉氏所用文句长短不齐】 隋志叔孙通定篇章祠宗庙武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴謡非全雅什晋志凡乐章古辞今之存者并汉丗街陌謡讴江南歌采莲之属是也

汉登歌 九歌 雅歌 百官诗颂【又见上】

礼乐志髙祖时叔孙通制宗庙乐干豆上奏登歌 明纪永平二年十月壬子养老诏升歌鹿鸣下管新宫章纪永平十八年十二月癸巳有司奏孝明作登歌正予乐 祭祀志注登歌八佾舞名 隋乐志汉明帝时乐有四品又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭 郊祀歌天地章九歌毕奏 东都赋歌九功 七略曰汉兴鲁人虞公善雅歌发声尽动梁上尘 祭遵传投壶雅歌 齐志南郊乐舞歌辞二汉同用五郊并奏之

汉食举乐十三曲

蔡邕礼乐志章帝亲着歌诗四章列在食举一曰思齐姚皇二曰六骐驎三曰竭肃雍四曰涉叶相故事有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇为六以为宗庙食举重来上陵二曲合八曲为上陵食举减承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲为殿中食举 通典汉享宴食举乐十三曲【一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰侠安五曰归来六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰涉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡】雅乐郎郭琼云明帝【魏】青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行鹿鸣以下十二曲名食举乐汉故事邓呉及琼等食举之曲与时増损【又见上夀类】

汉鼓吹铙歌

宋志汉鼓吹铙歌十八曲 朱鹭 思悲翁 艾如张上之囬 拥离 战城南 巫山髙 上陵 将进

酒 君马黄 芳树 有所思 雉子 圣人出 上邪 临髙台 逺如期 石留【按古今乐录皆声辞相杂不可复分】 汉志有汉兴以来兵所诛灭歌诗十四篇

魏鼔吹曲

宋志魏鼔吹曲十二篇缪袭造 初之平 战荥阳获吕布 克官渡 旧邦 定武功 屠栁城 平南荆 平关中 应帝期 邕熈 太和 呉鼔吹曲十二篇韦昭造 炎精缺 汉之季 摅武师 乌林秋风 克皖城 关背徳 通荆门 章洪徳 従厯数 承天命 化 今鼓吹铙歌曲 四解上邪九解晚芝【汉曲有逺期疑是】 三解艾张 何承天义熈中私造鼔吹铙歌十五篇【朱路至石流】 今鼓吹铙歌虽有章曲乐人传习所务者声不先训以义今乐府铙歌校汉魏旧曲曲名时同文字永异寻文求义无一可了不知铙章何代曲也 魏韦诞景福殿赋教坊讲肄才士布列新诗变声曲调殊别吟清商之激哇发角徴与白雪

晋短箫铙歌

志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭等二十二篇魏改其十二【楚之平至太和】使缪袭为词述以功徳代汉呉亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命【炎精缺至化 孙休丗】及武帝受禅乃令傅制为二十二篇述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥思悲翁为宣受命艾如张为征辽东上之回为宣辅政雍离为时运多难战城南为景龙飞巫山髙为平玉衡上陵为文皇统百揆将进酒为因时运有所思为惟庸蜀芳树为天序上邪为大晋承运期君马黄为金灵运雉子班为于穆我皇圣人出为仲春振旅临髙台为夏苗田逺如期为仲秋狝田石留为顺天道务成为唐尧黄爵行为伯益云钓竿依旧名皆颂宣景文及晋徳其辞列于志

晋郊祀明堂乐章 郊庙朝享礼乐 宗庙歌诗

志武帝泰始二年诏郊礼明堂礼乐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅为之词有祠天地五郊夕牲迎送神飨天地五郊天地郊明堂夕牲降神飨神祠庙夕牲迎送神歌祠征西将军豫章颍川京兆府君宣景文帝登歌祠庙飨神歌二篇【凡十九篇】太元中四厢金石始备使曹毗王珣等增造宗庙歌诗曹毗歌宣帝至四时祠祀十一首王珣歌简文孝武二首 裴頠传頠令荀藩终父朂之意铸钟凿磬以备郊庙朝享礼乐宋志泰始初傅作晋郊庙歌诗三十二篇江左宗

庙歌十三篇晋郊祀歌五篇傅造宋南郊雅乐登歌三篇顔延之造明堂歌谢荘造元嘉二十二年南郊始设登歌 通典齐建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞太庙登歌褚渊之辞余悉用谢超宗辞超宗删顔延之谢荘辞为新曲太庙二室及郊配辞王俭作

晋食举乐歌诗 乐府歌诗 燕乐歌辞

志晋初食举亦用鹿鸣至泰和五年尚书奏使太仆傅中书监荀朂黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上夀酒食举乐歌诗荀朂云魏氏食举再取鹿鸣以为乐章鹿鸣以宴嘉賔无取于朝朂乃除鹿鸣旧歌更上行礼诗四篇【先陈三朝朝宗之义】又为正旦大会王公上夀歌诗并食举乐歌诗合十三篇又以魏氏歌诗或二言三言四言五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀曰被之金石未必皆当【陈颀曰叔孙通所制汉仪无别行礼事羣后奉璧趋走拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪】故朂造晋歌皆为四言惟王公上夀酒一篇为三言五言焉张华以为魏上夀食举诗及汉代所施用其文句长短不齐盖以依咏弦节本有因循三代二京袭而不变是以一皆因就不敢改易时又诏中书侍郎成公绥亦作焉四厢乐歌有成公绥正旦大会行礼歌【宋志十六篇】荀朂正旦大会王公上夀酒歌食举乐东西厢歌【宋志十七篇】张华冬至初嵗小会歌宴会歌命将出征歌劳还师歌中宫所歌宗亲会歌 隋志晋歌章十卷晋歌诗十八卷晋防乐歌辞十卷荀朂撰 唐志荀朂太乐杂歌辞三卷又大乐歌辞二卷乐府歌诗十卷

晋四厢乐歌 宋四厢乐歌

宋志晋四厢乐歌三首傅造【天鉴大会行礼 于赫上夀 天命食举东西箱】晋四箱乐歌十七篇荀朂造【正旦大会行礼歌四篇于皇当于赫 明明当巍巍 邦国当洋洋 祖宗当鹿鸣 王公上夀歌一篇践元辰当觞行 食举乐东西箱歌十二篇煌煌当鹿鸣 賔之初筵当于穆 三后当昭昭 赫矣当华华 烈文当朝宴 猗欤当盛徳 隆化当绥万邦振鹭当朝朝 翼翼当顺天 既 宴当陟天庭 时雍当参両仪 嘉防】正徳大豫二舞歌

二篇荀朂造又二篇傅造又二篇张华造晋四箱乐歌十六篇张华造【王公上夀诗十章 食举东西箱乐诗十一章 杂乐正旦大防行礼诗四章】晋四箱歌十六篇成公绥造【上夀一章行礼十五章】宋四箱乐歌五篇王韶之造【肆夏四章大防行礼歌二章 王公上夀一章 殿前登歌三章 食举歌十章】宋前舞后舞歌二篇王韶之造 宋武永初元年七月建庙祀太常郑鲜之等八十八人各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首十二月又奏正旦设乐改太乐诸歌舞诗韶之立三十二章 宋泰始歌舞曲辞皇业颂【歌自尧至楚元王髙祖】明帝造 圣祖颂明君大雅虞

龢造 通国风明帝造 天符颂明徳颂明帝造 帝图颂龙跃大雅淮祥风宋丗大雅虞龢造 治兵大雅明帝造 白纻篇大雅明帝造

后魏乐府曲名

通典太乐令崔九龙言于太常卿祖莹曰声有七声调有七调以今七调合之七律起于黄钟终于中吕今古杂曲随调举之将五百曲恐诸曲名后致亡失今輙条记存之乐府莹依而正之所录或雅或郑至于謡俗四夷杂歌但记其声折不能知其本意至于古雅多亡失

隋雅乐歌辞

志先是李元操卢思道等制清庙歌辞十二曲以代周歌仁夀元年诏牛栁顾言等制雅乐歌辞有昭夏皇夏诚夏需夏肆夏 五礼精义云隋制八夏五引并房中之乐合十五曲

唐贞观乐章【显庆】

会要祭神州地只乐章三贞观十七年萧璟作也社稷乐章四十七年于志寜作也祀五帝乐章十五显庆元年于志寜作也祭先农乐章三先蚕二显庆三年郭瑜作也释奠文宣庙乐章八显庆三年范頵等作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和五年李义府作也【余见前】祭风师乐章四雨师雷师五贞元六年包佶作也武成庙乐章五贞元六年于邵作也蜡祭百神乐章四许敬宗作也朝日乐章三显庆元年许敬宗作也【乾元元年徐浩又撰】 旧志冬至祀天乐章八首豫和至送神【贞六年褚亮虞丗南魏徴等作】正月上辛祈谷八首季秋享明堂十八首孟夏雩祀上帝八首祀五方帝四十首祀朝日八首夕月八首蜡百神八首夏至祭地只八首祭社八首享太庙十三首【并贞中褚亮等作】又有享先农乐章

唐清乐六十三曲 正声乐调 汉清乐

志所谓俗乐者二十有八调俗部诸曲悉源于雅乐周隋管杂曲数百皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也惟琴工犹传楚汉旧声又清调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄隋亡清乐缺存者才六十三曲其后传者平调清调白雪公莫舞巴渝明君明之君铎舞白鸠白纻至后庭花堂堂泛龙舟又有呉声四时歌雅歌上林鳯雏平折命啸等曲其声辞讹失十不传其一二 百官志唐并清商鼔吹为一局増令一人 尉迟敬徳传奏清商乐【韩非子曰师涓鼓新声曰清商】 通典清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍隋平陈获之更造乐器因置清商署总谓之清乐唐武后时犹六十三曲今其调存者有白雪公莫舞巴渝至泛龙舟等三十二曲明之君雅歌各二首四时歌四首合三十七曲又七曲有声无词上林鳯雏平调清调瑟调平折命啸通前为四十四曲存焉【従容雅缓犹有古士君子之遗风】自长安以后朝廷不重古曲工伎转缺能合管弦者惟明君等八曲旧乐章多或数百言明君尚四十言今所传二十六言讹失与呉音转逺清乐雅歌一曲词典而音雅【会要同】 艺文志窦璡正声乐调一卷【璡武徳中定雅乐 旧史云璡撰正声调一卷】

唐鼔吹七十五曲 铙歌鼔吹曲

仪卫志凡鼔吹五部一鼔吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹总七十五曲鼔吹部防鼔十曲惊雷振至波荡壑大鼓十五曲严用三曲元驎合逻至元驎防至虑警用十二曲元咳大至逰至贺栗胡真小鼓九曲渔阳至单摇长鸣一曲三声中鸣一曲三声羽葆部十八曲太和至破阵乐铙吹部七曲破阵乐至太平大横吹部有节鼓二十四曲悲风至沈湘小横吹部有角笛箫笳觱篥六种曲名失传 六典鼓吹令凡大驾行幸卤簿分前后二部以统之法驾三分减一小驾减半皇太子鼓吹亦有前后二部亲王以下各有差凡大驾行幸有夜警晨严之制夜警十二曲中警七曲晨严三通 五代防要崔棁云周礼鼓人掌六鼓四金汉有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兠勒一曲李延年増之分为二十八曲梁置鼓吹清商令唐有鼓吹十二按太享防设于悬外 隋志鼓吹宋齐并用汉曲又充庭用十六曲梁去四曲留其十二更制新歌述功徳北齐二十曲皆改古名 艺文志汉魏呉晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷 乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹亦军中乐马上奏之故隶鼓吹署 礼志四夷来朝鼔吹令设十二按讲武日三严射前一日鼔吹令设十二按于射殿之庭 通典临轩册命太子鼔吹令设十二按于建鼔之外 桞宗元铙歌鼓吹曲十二篇晋阳武兽之穷战武牢泾水黄奔鲸沛苞枿河右平铁山碎靖本邦吐谷浑髙昌东蛮序云汉魏以来代有铙歌鼓吹词惟唐独无有太常鼔吹有戎乐词独不列今考汉曲十二篇魏曲十四篇晋曲十六篇汉歌词不明纪功徳魏晋歌功徳具臣窃取魏晋义用汉篇数为唐铙歌鼓吹曲纪髙祖太宗功能之神竒因以知取天下之勤劳每有戎事治兵振旅幸歌臣词以为容 通典后周宣帝改前代鼓吹朱鹭等曲制为十五曲述受魏禅及战功之事 应劭汉卤簿图唯有骑执箛箛即笳不云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享燕食举乐十三曲与魏代鼔吹长箫短箫伎录并云丝竹合作执节者歌又建初录云务成黄爵云逺期皆骑吹曲此则列于殿庭者为鼓吹今之従行鼔吹为骑吹二曲异也魏晋以鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼔吹齐梁至陈则甚重各制曲词以颂功徳【宋志同】礼鼔人注司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为

晨戒旦明五通为发明 李徳裕有鼓吹赋序云轩皇因出师而作前代将帅有功即假之【陆机有鼔吹赋】

唐英雄乐曲 宗调四曲

志太宗时云云其后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徴制乐社乐曲虞丗南制英雄乐曲又命乐工制黄骢叠曲四曲皆宫调也

唐郊庙燕会乐曲 咸亨乐章

韦万石传万石善音律上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辨増损之 会要咸亨四年十一月十五日【丙寅】上自制乐章十四首有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲乾元元年三月二十八日上造乐章三十一章送太常郊庙歌之 李纾传奉诏为郊庙乐章【会要飨徳明兴圣皇帝庙乐章九飨让皇帝庙乐章六吏部侍郎李纾撰】

唐开元乐章

旧志贞观六年诏褚亮虞丗南魏徴分制乐章武后多改易开元十三年诏张说改定乐章上自定声度说为之辞令乐工习于集贤院【会要云数月而毕因定 禅庙词曲及舞】然杂用贞观旧辞二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直大乐季尚冲乐正沈元福等叙次前后乐章为五卷付大乐鼔吹令工人习之太常旧相传有燕乐五调歌词各一卷【或云贞中侍中杨恭仁 赵方等所集词多郑卫至是縚又令太常令孙成整比为七卷 人多不能通相传谓之法典】 会要夏至祭地只乐章三开元十二年贺知章作也祭龙池乐章十开元元年姚崇等作也元日冬至朝会乐章七开元十三年源乾曜作也【详见雅乐】元皇帝乐章十一【会要所载太常乐章自元皇帝至乡饮大射】 郊祀乐章谱二卷张説王泾

唐朝会乐章

会要太常乐章殿廷元日冬至朝会乐章七元日迎送皇帝奏太和开元十三年侍中源乾曜作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和显庆五年侍郎李义府作也皇帝受酒登歌奏昭和【太子受酒登歌同】中宫朝会乐章四【正和再奏】东宫朝会乐章五迎送奏永和李义府作也

唐霓裳羽衣曲 按乐图 金风乐 君臣相遇乐

志宗为平王有防乐一部及即位命寜王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之技其后河西节度使杨敬忠献霓裳羽衣曲十二遍凡曲终必遽惟霓裳羽衣曲将毕引声益缓帝方寖喜神仙之事诏道士司马承桢制真道曲茅山道士李会元制大罗天曲工部侍郎贺知章制紫清上圣道曲太清宫成太常卿韦縚制景云九真紫极小长夀承天顺天乐六曲又制商调君臣相遇乐曲 王维传有以按乐图示者无题识维曰此霓裳第三叠最初拍也 会要林钟宫时号道调道曲【髙宗制道调】散乐歴代有之谓之百戯贞观二十三年十二月诏太常留二百人余并放还宗以其非正声置教坊于禁中以防之若飨会先一日具坐立部乐名太常上奏御注其下会日先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马又奏散乐天寳十三载七月十日改诸乐名太蔟宫商羽角林钟商羽角黄钟商羽中吕商南吕商金风调【金华洞真至流芳菲】以新曲名立石刋于太常寺颁示中外 通鉴开元二年正月旧制雅俗之乐皆隶太常上精晓音律以太常礼乐之司不应典杂伎更置左右教坊以教俗乐命范及为之使【一云置教坊于蓬防宫合左右而隶焉】 书目宗金风乐弄一卷【志无弄字】载琴音第一第二第三拍宫调指法又明皇操黄钟羽调一首附卷后

唐法曲 宜春北院 云韶府 仙韶院【曲】

志初隋有法曲其音清而近雅其器有铙钹钟磬幢箫琵琶其声金石丝竹以次作隋炀帝厌其声淡曲终复加解音宗既知音律又酷爱法曲选坐部子弟三百教于梨园声有误者帝必觉而正之号皇帝梨园弟子宫女数百亦为梨园弟子居宜春北院梨园法部更置小部音声三十余人 通鉴开元二年选乐工数百人自教法曲于梨园又教宫女使习之又置宜春院张廷珪袁楚客上疏以恱郑声为戒天寳中帝幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名会南方进荔枝因名曰荔枝香开元二十四年升胡部于堂上而天寳乐曲皆以邉地名若凉州伊州甘州之类后又诏道调法曲与胡部新声合作 会要太常梨园别教院法歌乐章曲等王昭君思归倾杯破阵圣明五更转后庭花泛龙舟万嵗长生饮酒鬭百草 百官志太乐令二人丞一人乐正八人武徳后置内教坊于禁中武后如意元年改曰云韶府以中官为使开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声博士京都置左右教坊掌俳优杂伎自是不隶太常以中官为教坊使散乐三百八十二人仗内散乐一千人音声人一万二十七人有别教院开成三年改法曲所防院曰仙韶院【旧史开成三年四月己酉改法曲为仙韶曲以所防为仙韶院】 实录开元十二年正月戊寅勅曰自立云韶内府百余年今欲陈于万姓与羣公同乐开成三年十月甲午以仙韶院乐赐羣臣宴曲江亭列传李贺为恊律郎乐府数十篇云韶诸工皆合之管 王起为太子太师诏月益仙韶院钱三十万纪徳宗大厯十四年闰五月癸未罢梨园乐工三百人宪宗永贞元年九月己巳罢教坊乐工正员官文宗即位十二月庚申省教坊乐工冗员宣宗大中元年二月癸未以旱罢太常教坊习乐

唐云韶乐图 仙韶曲 开元雅乐

志文宗好雅乐诏太常卿冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲云韶乐有玉磬四簴琴瑟筑箫篪籥防膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人绣衣执金莲花以导舞者三百人阶下设锦筵遇内宴乃奏谓大臣曰笙磬同音沈吟忘味不图为乐至于斯也自是臣下功高者辄赐之乐成改法曲为仙韶曲 会要云韶乐章二十章上云自然真仙明圣难思平珠无为有道调元立政献夀髙明闻天仪鳯同和闲雅多稼金镜曲太和八年十月令太常阅习云韶乐乐成献诸梨园亭帝按之会昌殿开成元年十月教成太常卿李程进上【庆成节宴延英殿令奏云韶乐】三年武徳司奉宣索云韶乐悬图二轴进上 长安志文宗幸梨园令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名云韶乐 冯定传迁太常少卿文宗尝诏开元霓裳羽衣舞参以云韶肄于廷定部诸工立于悬间端凝若树帝异之召升殿赐禁中瑞锦李固言传太和中节度西川诏以云韶雅乐即临臯

馆送之 邵轸云韶乐赋羣臣献华封之夀天子御薰弦之琴

唐玉宸宫调

志凉州曲本西凉所献也其声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宫调合诸乐则用黄钟宫【髙宗自以李氏老子之后也命乐工制道调】通典西凉伎晋初旧声魏太武平凉所得也

唐定难乐曲

旧纪贞元三年四月庚午御麟徳殿试定难乐曲马燧所献

唐万斯年曲

志武宗会昌初宰相李徳裕命乐工制万斯年曲以献

唐播皇猷葱岭西曲 大中新曲

志大中初太常乐工五千余人俗乐一千五百余人宣宗每宴羣臣备百戯帝制新曲教女伶数十百人衣珠翠缇绣连袂而歌其乐有播皇猷之曲舞者髙冠方履褒衣博帯趋走俯仰中于规矩又有葱岭西曲士女蹹歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也

唐乐府古今题解

艺文志呉兢乐府古今题要解一卷【书目二卷】郗昻乐府古今题解三卷【一作王昌龄 书目一卷凡释二十八题】段安节乐府杂录一卷【书目一卷杂记雅乐杂乐朝乐之制】 元稹乐府古题序诗之流为二十四名由诗而下十七名尽编为乐府等题 书目有沈建乐府广题二卷上卷述【阙】言至十一言诗句下卷释乐章命题之意

建隆十二乐章

见前乐类

建隆长春乐曲 干徳万嵗升平乐

国初教坊凡四部其后平荆蜀江南太原四方执艺者皆在籍中建隆中教坊李徳升作长春乐曲干徳元年又作万嵗升平乐曲明年郭延羙又作紫云长夀曲

干徳鼓吹曲

建隆四年九月五日诏选乐工八百三十人隶太常习鼓吹【张昭传干徳元年郊祀为卤簿使奏复宫庙门郊坛夜警晨严之制】干徳六年十月二十七日和岘言郊祀有夜警晨严六州十二时及鼔吹回仗时驾前导引三曲望撰乐章肄习従之【亲飨太庙奉上尊号册寳鼔吹二百三十六人祔庙用一百三十人鼔吹警场诸工凡一千一百五十九人隆兴二年三分减一】国朝大驾卤簿六引官开封令无鼔吹开封牧二十三人太常卿同司徒六十四人御史大夫兵部尚书同开封牧【大驾卤簿及六引用鼔吹八百八十四人法驾三分减一鼔吹五百八十八人绍兴中太常奏】大驾前部千六百四人鼔吹令二防鼔金钲各十二长鸣百二十铙鼓十二歌拱宸管或以巢篥充箫笳各二十四大横吹百二十节鼓二笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四防鼓金钲各十二小鼓长鸣各百二十羽葆鼓十二箫笳各二十四后部四百八十人羽葆鼓十二箫二十四笳二十四铙鼓十二箫笳各二十四小横吹百二十筚篥笳各二十四若亲祠则宣徳门太庙南郊警场千一百十六人【严更警场旧制严鼔一百二十四金钲二十四鸣角一百二十绍兴十三年止用鼔角各六十金钲二十】凡大驾鼓吹通五引用工千五百三十法驾三分损一用二引小驾八百十六工凡大乐充庭则鼓吹局设熊罴十二案于宫悬之外凡大角三曲警严用之鼓吹五曲御制奉禋歌旧曲六州十二时导引降仙台其余大小鼓横吹曲悉不传唐末旧声皆尽惟大角传三曲其鼓吹四曲用教坊新声车驾出入奏导引及降仙台警严奏六州十二时皆随月用宫仁宗定雅乐并及鼔吹且谓警严一奏不应再用其曲【减导引二曲】亲制奉禋歌以备三叠又诏聂冠卿李照造词配声下太常肄之是年郊祀用焉【天圣八年五月己未诏以鼔角匠置武严指挥肄太常】 景祐二年八月辛酉御制警严曲名曰振容歌十月乙卯改奉禋皇祐二年享明堂御制合宫歌【用黄钟宫】八月乙卯朔罢前一夕警场【本古之鼔鼜所谓夜戒守鼔王者师行吉行皆用之】政和七年三月一日议礼局言鼓吹惟备警卫未有铙歌之曲请诏儒臣撰述凡王师大献具奏以耸羣听诏可十二月改六州为崇明祀十二时为称吉礼导引为熈事备成崇寜四年置大晟府总之

干徳五瑞乐 四瑞乐 淳化五瑞曲 祥符五瑞曲 【祥瑞乐章天圣三瑞曲】

干徳四年十月己卯【防要一本云十九日当审】和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之六年十月二十九日【会要一本云二十七日】岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象由南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太平兴国九年十月十四日岚州献祥麟雍熈中苏州贡白龟端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦三穗两穗者连嵗来上有司请以此五瑞为祥麟丹鳯河清白瑞麦之曲荐于朝会【乐志同】淳化三年正月丙申朔御朝元殿羣臣上夀登歌五瑞曲直集贤院和防又请以祥瑞之殊尤者作为四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲有司奉诏而竟不行【今阙其曲】 会要正至朝防干徳四年撰二十四曲白龟曲曰圣徳昭宜神龟出焉名符在沼瑞应巢莲甘露曲曰其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷紫芝曲曰蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣嘉禾曲曰嘉彼合颖致贡升平异标南亩瑞应西成玉曲曰明视标奇昌辰乃见毓质雪园沦精月殿淳化元年撰二十三曲祥麟曲曰在郊毓质防畤呈祥丹鳯曲曰九苞荐瑞戴徳膺仁河清曲曰清应寳运光涵帝居洞分沈璧彻见防鱼白龟曲曰浮石可蹑巢莲益光金方正色介族殊祥瑞麦曲曰芃芃嘉麦擢秀分岐祥符元年诸臣撰进五曲醴泉曲曰地不爱寳其甘如醴祥芝曲曰彼茁者芝茂英煌煌庆云曲曰纷纷郁郁五色成章灵鹤曲曰翻翰来仪徘徊嘹唳瑞木曲曰连理效祥成文表徳景徳三年撰祥麟丹鳯河清之曲天圣四年【十二月戊戌】撰元日御殿乐章三曲【学士院上之】甘露曲曰神灵播液氷玉凝姿瑞木成文曲曰宛成洛画粲若奎躔嘉禾曲曰秀标同颖祥掩幷柯五年正月【壬寅朔】上皇太后夀于会庆殿明道二年二月太后朝飨有玉芝夀星奇木连理之曲治平四年撰三曲灵芝曲曰紫盖轮囷金跗炜煌阳寥三秀甘泉九房嘉禾曲曰大田如云既获既刈庆云曲曰融为和气发为祥光熈寜三年冬至撰三曲庆云曲曰爰施庆云承日五色轮囷下垂万物皆饰嘉禾曲曰彼羙嘉禾一茎九穗灵芝曲曰庆祥回复秀发神芝哲宗朝大朝会撰三曲灵芝夀星甘露受传国寳制三乐章【元符元年四月十八日诏学士院撰二十三日上之】一受命永昌二神光三翔鹤大朝会上夀亦用之绍兴十五年正旦朝会十二曲有瑞木成文沧海澄清瑞粟呈祥之曲二十五年八月十七日癸亥许兴古言灵芝生庙楹瑞麦秀留都宜制乐章登歌郊庙诏可

开寳箫韶部 云韶部

开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熈初改曰云韶部奏大曲十三【后不复补】

太宗亲制乐曲【又见御集】

太宗天縦多能洞晓音律前后亲制大小曲及因旧曲创新声者总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸所作以述太祖羙徳而平晋普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造毎宴飨常用之【志云凡新奏十七调总四十八曲又法曲龟兹鼔笛三部凡二十四曲】祥符六年四月己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院

淳化钧容乐

太平兴国三年诏籍军中善乐者命曰引龙直毎防幸亲征则骑导而奏乐若御楼观灯赐酺赏花习射观稼亦同应奉端拱二年又増其数淳化三年改曰钧容乐取钧天之义【旧奏十六调凡三十六大曲鼓二十一曲并他曲甚众】 祥符五年增龟兹部又有东西班乐亦太平兴国中选习乐者嘉祐二年罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习

淳化乡饮乐章

淳化三年正月七日诏有司讲求乡饮酒故事将议举行命学士承防苏易简等依古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗后不果行【所撰乐章凡三十四章鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二关雎十鹊巢六】 政和二年九月二十五日颁鹿鸣宴乐章五曲【乐育人材贤贤好徳烝我髦士利用賔王】 唐乡饮乐章十七大射乐章四

祥符封禅乐章 祥瑞乐章

祥符元年正月丙寅判太常李宗谔上奉迎天书酌献瑞文乐章六月己亥上朝拜天书瑞文曲丙午学士院上登歌瑞文乐章二首壬子以酌献上帝地只禧安之乐为封安禅安皇帝饮福为祺安之乐礼毕仍旧十二月己酉【二十三日】诏别制天书乐章又取天书降及议封禅以来祥瑞尤异者别撰乐曲乐章以备朝防燕飨太常请郊祀酌献天书用瑞安曲天书升降用灵安曲朝飨用醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲诏近臣撰词【见上志云作五曲施于朝防宴享以纪瑞物之应】

祥符瑞云乐章

祥符七年二月乙丒学士院上应天府瑞云乐章一首先是正月丁酉上奉老君寳册真安大安乐章乙卯次应天府天书升辇五色云黄云翔辂而行扶侍使赵安仁请播为乐章以备酌献 志景徳四年八月诏太祠并用乐皆同感帝六变八变如通礼祥符元年判礼院孙奭言郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽诏李宗谔等议言国初撰乐章有彻豆丰安曲因循不作望如奭奏从之十月习封禅仪于崇

徳殿覩亚终献皆不作乐令检讨故事有司言凖亲祠例无用乐之文特诏亚终献用登歌五年圣祖降有司言按唐太清宫乐章皆明皇亲制其崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章并望圣制诏可之又制荐献圣祖文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳自是玉清昭应景灵宫亲荐皆备乐用三十六簴【景灵以庭狭直用二十簴】 纪祥符五年闰十月戊子亲制荐飨玉皇圣祖配享太祖太宗乐章总十六曲并二舞名

祥符圣制恭谢荐享乐章

祥符五年闰十月壬午诏于朝元殿恭谢上帝以天尊降故也二十四日戊子内出圣制荐享玉皇大帝圣祖天尊及太祖太宗配享乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳示辅臣【先是十月戊午上亲梦天尊临降谕以本人皇九人之一乃赵之始祖己未示中外大赦】 案长编五年闰十月己巳有司言唐大清宫乐章皆明皇所作今崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章请上自为之戊子内出乐章云云十一月丙申于朝元殿恭谢玉皇【与前不同】 会要祥符五年御制朝谒玉清昭应宫景灵宫十一曲【景祐二年仁宗制二曲】闰十月五日己巳李宗谔上太庙奠献登歌瑞安乐章帝亲制乐章十六篇

祥符奏云韶乐

七年三月乙未观太宗圣文神笔于玉宸殿宴翔鸾阁浮觞曲水奏云韶乐上作诗羣臣皆赋

宋朝铙歌鼔吹曲

崔端诗十二篇 太祖师次陈桥天命人情不谋自至为圣皇武 防泽潞为真人翔 伐扬州为茫茫青齐收湖南为湖之阳 荆南奉表归为荆州平 蜀降

为蜀之 俘岭南为猛虎攫 江南平为震雷薄矣漳泉纳土为葛藟 亲征河东为掎太行 呉越举

地归不以师为大明行天衢 亲征次澶渊射杀达兰为澶渊回 军乐有歌自黄帝始蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌是也后丗汉魏晋皆有之唐有其乐而亡其辞栁宗元始为辞以备其阙用栁篇数为歌辞十二篇

天圣蘂珠殿观稼乐

天圣八年八月六日丁亥召辅臣两制以上宗室驸马都尉天章阁观御书元真殿观瑞谷赐宴于蘂珠殿宰臣以下赋诗教坊作观稼乐酒九行罢【蘂珠与羣玉对峙于天章阁之左右】 太宗五瑞乐章有瑞麦之曲

天圣皇太后乐章

天圣九年四月丁酉诏太常寺皇太后御殿乐章升坐曰圣安之曲公卿入门及酒行曰礼安上夀曰福安之曲初举酒曰玉芝之曲作厚徳无疆之舞两举酒曰夀星之曲作四海防同之舞三举酒曰竒木连理之曲初命翰林学士孙奭撰曲名资政殿学士晏殊撰乐章至是用之 一本云天圣九年四月二十一日晏殊上奉诏撰皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞宜改曰厚徳无疆之舞先是四年十二月戊戌学士院上甘露瑞木嘉禾之曲【见后】 防要明道元年晏殊撰十四曲 仁宗洞晓音律毎禁中度曲出以赐教坊或命教坊撰进凡五十四曲朝廷多用之

天圣朝会曲【见后】

志天圣中仁宗始大朝会羣臣上夀作甘露瑞木嘉禾之曲明道初皇太后御前殿见羣臣作玉芝夀星竒木连理之曲厚徳无疆四海会同之舞明年耕借田享先农率有乐歌

景祐御制十三曲 郊庙曲 御制乐章

景祐元年十月乙亥【会要十九日】御制景安四曲以祀天地夹钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽兴安四曲祀宗庙黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽祐安五曲祀上帝姑洗为角林钟为徴黄钟为宫太蔟为角南吕为羽凡十三曲下太常寺案肄【志云寜安之曲祭地只社稷林钟宫太蔟角姑洗徴南吕羽】十一月己酉【一本二十五日】内出御制乐章下太常寺案肄仍诏亲祀郊庙乃用其有司摄事乐章宜令宰臣吕夷简李迪分撰之癸丑出御制景灵宫朝享圣祖大安曲乐章【纪元年十月乙亥作郊庙景安兴安祐安之曲十一月癸丑作大安之曲以享圣祖】二年二月四日己未御制天地宗庙乐章凡五十一曲四月二十五日戊寅御制雅乐曲及乐章凡六十八七均十二律曲凡八十四并赐大乐肄习刻石太常寺听六月辛未内出御制亲祠天地三圣并侑奠币广安酌献彰安奉慈庙庄献奠瓉达安酌献厚安庄懿报安衍安皇帝入出干安常祀冬至圜丘太祖配奠币定安酌献英安【并黄钟为宫】孟春祀感生帝宣祖配皇安肃安祈谷上帝太祖配仁安绍安【并太蔟为宫】孟夏雩祀上帝太祖配献安感安【并仲吕为宫】夏至祀地只太祖配恭安英安【并賔为宫】季秋明堂祀上帝真宗配诚安徳安【并无射为宫】孟冬祀神州太宗配化安韶安之曲【并应钟为宫】下太常肄习十一月乙未郊祀以圣制及诸臣乐章用之志亲祀南郊享太庙奉慈庙大享明堂祫享皆亲制曲撰降神送神奠币瓉酌献乐章余诏诸臣为之至于常祀郊庙社稷诸祠亦多亲制【景祐初燕肃言金石不调明年二月上考定乐器帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲】云云更以髙安祀五帝日月云云又造冲安之曲以七均演之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施羣祀

皇祐御制明堂乐曲 乐章 乐舞 合宫歌大乐曲谱 明堂乐曲三谱 嘉祐御制乐

章

皇祐三年三月戊子朔诏有事明堂五月丁酉礼仪使言明堂所用乐当随月用律九月以无射为均而五帝各用本音之乐従之己酉【二十三日】内出御制明堂乐曲及二舞名迎送神曰诚安皇帝升降曰仪安天地奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝奠玉币亦曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献三献皆曰穆安彻豆曰歆安归大次曰憇安【御撰乐章镇庆信孝四曲余命辅臣分撰】文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之【遂更常所用圆丘寓祭明堂诚安之曲曰宗安感生帝庆安曲曰光安奉慈庙信安曲曰慈安】六月己未内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄钟为均又以明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄钟宫转入无射或当用四十八或五十七声则如前谱次第成曲其彻声自同本律又制鼓吹警严曲合宫歌一阕丁卯【十二日】御撰黄钟五音五曲凡五十七声下太常肄习之初羣臣分撰乐章诚安等三曲二十九日翰林承防王尧臣等言奉诏与太常寺将御制乐曲谱注入合用清声凖六月戊辰诏大乐夷则以下四均正律为宫并用正清今以御制大乐曲谱法十九曲合用清声悉于下详注诏付太常肄习七月戊子【三日】出御撰明堂乐曲谱三成无射宫三曲皆五十七声【实录云无射宫乐曲三谱 五音七均相生不随次第用均律止以顺曲为谱】五音一曲明堂奉俎用之二变七律一曲明堂饮福用之七律相生一曲明堂退文舞迎武舞亚献三献彻豆通用之并景灵宫大庙明堂等宫悬登歌奏乐之序诏太常按习施行丁未上封者言酌献五帝精安之曲并用黄钟一均声乃五时迎气所用当用五行本始月律各従其音为曲诏两制太常议八月己未尧臣等言大享日迫诏俟过大礼详定八月乙卯朔诏罢祀前一夕警场恐失静恭之意也十三日乐工习御制明堂新曲及景灵宫太庙乐曲已熟诏五使太常按乐九月丁亥【三日】帝服靴袍御崇政殿召近臣阅雅乐【详见前】自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之 嘉祐七年八月乙亥朔内出御制明堂乐章迎送神曲肄于太常诸臣撰十一曲九月辛亥大飨 中兴书目明堂新曲谱一卷皇祐二年御制先是诏大乐并用清声御制新谱法凖三首明堂行礼曲数二十二首下太常按习【御集有乐章二卷】 治平元年六月太常奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献徳安 政和七年八月十二日御制宗祀明堂及亲祠五室奠币酌献乐曲九章其饮福等三章令学士院撰

皇祐崇政殿阅雅乐 大乐新录

见明堂类【又见乐类】

皇祐钧容乐

二年七月六日太常言明堂行礼前一日令钧容乐宿古长庆门内俟礼毕即导迎乗舆还文徳殿升楼肆赦钧容乐鼓吹振作【又见上】

至和禘飨乐章

元年十月八日内出太庙禘飨乐章并接神曲下太常肄习十一月五日甲子内出太庙禘祫时飨乐章肄于太常【仁宗御制祫飨二曲迎送神用懐安】 嘉祐元年八月十五日甲子内出御制恭谢乐章肄于太常是月诏恭谢用旧乐九月辛卯恭谢大庆殿【仁宗又御制奉慈庙奠献四曲】

元丰朝会乐

二年四月二十二日详定正旦仪注宋敏求等言皇帝即御坐中书门下亲王使相班分东西入正安之乐作至位乐止七月十二日【戊寅】又言乡饮酒及君飨燕乐有四节一升歌二笙三间歌四合乐今朝会仪注合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云止吹笙余乐不作第三爵间歌堂下歌嘉禾堂下笙瑞木成文之曲歌吹相间第四爵合乐奏灵芝堂上下乐交作又定文武舞为四表丹墀东西各设三巢一和将作乐先击鞞

次击应然后击建鼓乐悬去防鼓设晋鼓以鼓

金奏设鼗以为乐节从之 干兴元年十二月己未仁宗诏太常太乐局令丞至乐工定三百

四十一人鼓吹局令丞至乐工二百二十七人

为额

绍兴郊庙乐章

绍兴二十八年七月二十四日庚辰内出御制郊祀天地宗庙乐章并御札付宰执于都堂宣示禁従及馆阁之臣前一日上谓辅臣曰臣僚请朕制天地郊庙乐章十三首今付出卿等可改定付有司宰臣该等曰圣作髙妙前代帝王所不及先是七月二十日诏羣臣修润郊祀乐章七十九首下太常肄习 会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲【圣祖奉币灵安酌献祖安并御制】朝享太庙四十一曲【太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制】圜丘三十六曲【昊天奠币用嘉安皇地只曲名同太祖奠币用广安太宗用化安昊天酌献用禧安太祖酌献用彰安太宗用韶安并御制 羣臣撰七十九首 御制十三首】

绍兴系声乐府 乐府集

书目系声乐府二十四卷绍兴中郑樵撰集前代乐府系之声乐以三百五十一曲系之风雅声八十四曲系之颂声百二十曲系之别声四百十九曲系之遗声【郑樵曰崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目】刘次庄乐府集十卷以类为十九门郭茂倩乐府集一百卷编次自汉迄唐君臣所着乐府共十二门 晁氏志乐府诗集一百卷郭茂倩编次取古今乐府分十二门郊庙歌辞十二燕射歌辞三鼔吹曲辞五横吹曲辞五相和歌辞十八清商曲辞八舞曲歌辞五琴曲歌辞四杂曲歌辞十八近代歌辞四杂謡歌辞七新乐府辞十一通为百卷包括传记辞曲畧无遗轶

淳熙明堂乐章

绍兴四年五月国子丞王普言周礼奏黄钟歌大吕以祀天神黄钟堂下之乐也大吕堂上之乐也郊祀行礼皇帝版位在阼阶下故还位之乐当奏黄钟明堂行礼皇帝版位在阼阶上故还位之乐当歌大吕今明堂奏黄钟误用郊祀之乐宜改正二十五日甲戌従之【四月乙未礼官言登歌之乐通作宫悬之曲许之九月辛酉宗祀用登歌乐四十乐舞工共二百八十七】普言乐曲先制谱后撰词非是请倚词制谱 淳熈六年四月礼官奏下学士院修制明堂乐章七月周必大言绍兴乐章多因学士汪藻所撰畧加增损臣窃见皇祐二年宰臣文彦博等明堂大飨天地祖宗乐章乞従御制仁宗亲作四曲用之嘉祐七年又制明堂迎神送神乐章政和七年八月十二日徽宗制明堂乐曲九章绍兴二十八年【七月二十四日】制南郊并前二日朝献景灵宫前一日朝飨太庙共十三章惟明堂乐章未经御制欲望特纡宸藻亲制天地祖宗四位酌献乐章二十七日従之

风雅十二诗谱

赵彦肃所传云即开元遗声也 文心雕龙曰涂山歌于人始为南音有娀謡于飞燕始为北声夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴【见吕氏春秋此四方之歌也】及诗官采言乐胥被律是以师旷觇风于盛衰季札监防于兴废 窦俨曰其音五其声十二其调六十雅部之乐也其音四其声八其调二十有四胡部之乐也

玉海卷一百六

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百七

宋 王应麟 撰

音乐

乐舞

乐之在耳者为声而可以听知在目者曰容容藏于心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备矣

黄帝云门舞

见乐类【又见后】

后魏志颛顼承云舞

颛顼作承云之舞

陶唐氏舞

上林赋奏陶唐氏之舞注如淳曰舞咸池师古曰当为隂康吕氏春秋隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之【髙诱误解云尧】

舜韶舞 舞干羽 籥舞 八伯乐舞【见人物】

论语乐则韶舞注舜乐也尽善尽美 汉志文始舞本舜招舞 左传季札见舞韶箾 书舞干羽于两阶【武舞执干文舞执羽两阶賔阼之下文舞在东武舞在西右文左武圣人柔逺之意见矣 淮南子禹执干戚舞于两阶之间而三苗服庾信有舜干戚画賛】 大戴礼五帝徳帝舜云云防作乐以歌籥舞和以钟鼓

夏六佾 六列

见乐类【淮南子】

禹万舞

月令注夏小正曰丁亥万用入学疏曰万舞或以为禹以万人以上治水故乐亦称万 夏小正传万者干戚舞也 礼乐师疏成人舞大夏大夏夏禹之舞其实云门以下六舞皆学以其自夏以上揖让得天下自夏以下征伐得天下夏为文武中故特举之可以兼前后也

商万舞 干舞

商颂那祀成汤也庸鼓有斁万舞有奕笺云其干舞又闲习

周六舞【又见六代乐】 帗舞 羽舞 皇舞 旄舞干舞 人舞 小舞 汉灵星舞

地官舞师【下士二人胥四人舞徒四十人】掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞皆教之小祭祀不兴舞【舞师先教兵舞以祭祀大小为先后乐师先教帗舞以所教之序为先后 舞师四舞不及旄舞人舞教其所当用者而已非国子之小舞也】乡大夫五物五曰兴舞【杜子春谓能为六舞】春官大可乐以六舞大合乐帅国子而舞诏诸侯以弓矢舞 乐师掌国学之政以教国子小舞【注谓幼少时教之内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏疏天地宗庙用大舞分乐序之是也勺与象皆小舞幼少时学之诗为乐章与舞人为节 舞有小大大舞见于大司乐 乐师教国子舞师教乡遂之民】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【疏此六舞即小舞也】诏来瞽臯舞【注告国子当舞者】燕射帅射夫以弓矢舞注郑司农

云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人【人舞非舞之正者故列于末】谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇【疏汉时有灵星舞子】文王世子凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【注干戈万舞象武用动作之时学之羽籥籥舞象文用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小学正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之【注四人皆乐官之属】胥鼓南【注南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人敎夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僣】大乐正学舞干戚【注戚斧也】不舞不授器【注释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】注学舞于夏后氏之学文武中也疏周礼乐师敎小舞则六舞皆敎诸侯谓之小乐正天子谓之乐师籥师丞或诸侯之礼或异代之法 汉志国子学歌九徳诵六诗习六舞注帗羽皇旄干人舞也

周象舞 大武舞【见乐类】

周颂维清奏象舞笺象用兵刺伐之舞武王制焉【春秋疏维清奏象舞则此象箾之舞】正义曰文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞周公成王之时用而奏之于庙春秋之时季札观乐尚见舞象象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之襄二十九年鲁为季札舞之服防云象文王之乐象舞也箾舞曲名礼记文王世子登歌清庙下管象注云象周武王伐

纣之乐也以管播其声又为之舞 明堂位朱干【赤盾】玉戚【斧也】冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏注大武周舞大夏夏舞疏六冕周制故用而舞周乐皮弁三王服故用舞夏乐 内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十舞大夏注先学勺后学象文武之次也【疏曰舞象谓武舞也】大夏乐之文武备者 祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也注管象吹管而舞武象之乐也干戚武象之舞所执大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳 左传见舞象箾南籥者注象箾舞者所执南籥籥舞也皆文王之乐疏南籥文舞象箾武舞 刘敞曰象则文王之乐所谓象箾者盖文舞也故其辞称文王之典

周六代舞

春官大司乐以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【注周所存六代之乐】以六舞大合乐疏大司乐敎大舞乐师敎小舞内则十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞二十舞大夏即此六舞也六舞皆学也保氏敎之六乐敎以书此敎以舞六舞云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包三皇之乐不存者以质故也下神用一代乐合乐用六代分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序左传襄二十九年季札见舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾【庄二十年乐及徧舞注云兼舞六代之乐】頴容春秋释例曰鲁受四代之礼乐故不舞云门咸池 内则疏熊氏云勺籥也舞象谓干戈之小舞也年尚幼故习文武之小舞 大司乐疏言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表此约周之大武其余大濩已上亦立四表以与舞人为曲别 三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八

终六变者舞六终终成也 白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功 大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之敎法可知 古之敎舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威

周三舞

小雅鼓钟以雅以南以籥不僣注舞四夷之乐以为籥舞笺云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅正也籥舞文乐也正义以干戚而言万者举本用兵人众之大数为舞以象之万即武舞 乐记武王食老更于大学冕而总干注亲在舞位也 祭统君执干戚就舞位君为东上冕而总干 周书世俘解籥人奏武【注以干戚为舞】万献明明三终奏崇禹生开三终【注诗篇名】

周籥舞

春官籥师【中士四人】掌敎国子舞羽龡籥【注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟】祭祀则鼓羽籥之舞賔客

飨食亦如之 司干【下士二人注干舞者所持】掌舞器【注舞器羽籥之属】祭祀舞者既陈则授舞器【疏文武二舞之器皆司干掌之】 夏官司兵祭祀授武者兵【注朱干玉戚之属】 易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之是籥师亦敎干戈诗賔之初筵籥舞笙鼓乐既和奏 祭统注大夏文舞执羽籥

周合舞 汉大乐律 舞酎

月令仲春上丁命乐正习舞【注顺万物始出地鼓舞也夏小正曰丁亥万用入学】仲丁又命乐正入学习乐注为季春将合乐也 春官大司乐帅国子而舞 大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者【注以长幼次之】注司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义 小胥巡舞列夏官诸子凡乐事正舞位授舞器 后汉百官志大予乐令注卢植云汉大乐律至以为舞人

周八佾

见乐器类 左传众仲曰舞所以节八音而行八风故自八以下注唯天子得尽物数故以八为列 宋志太常傅隆云杜预注左传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非夫舞所以节八音必以八人为列自天子至士降杀以两减其二列预以为一列又减二人至士止余四人岂复成乐案服防注传云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允

鲁六羽 六佾

左传隠五年九月考仲子之宫将万焉【万是舞之大名鲁颂閟宫万舞洋洋】公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六【注六六三十六人】大夫四士二于是初献六羽始用六佾也注鲁唯文王周公庙得用八而他公僣用之正义按公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云云是万与羽为一何休云仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘炫云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六【士有功赐用乐】仲子之庙用六佾他公则仍用八昭二十五年公羊传朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僣用八也其后季氏舞于庭谷梁传舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾【刘氏云士无舞】公羊传初献六羽讥始僣诸公也天子八佾【注法八风】诸公六【法六律】诸侯四【法四时】诗简兮公庭万舞注干羽笺据公羊传以为干舞正义万者舞之总名何休曰象武王以万人定天下春秋万入去籥【言文武二舞俱入去其有声者左氏仲子之宫将万焉妇人之庙不应独用武舞也公羊以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣】异义公羊説乐万舞以鸿羽诗毛説万以翟羽韩诗説以夷狄大鸟羽祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也汉宗庙乐舞 武徳文始五行舞 昭徳文始四时五行舞 盛徳文始四时五行舞

礼乐志汉兴乐家有制氏【鲁氏】以雅乐声律世在大乐官能纪其铿锵鼓舞而不能言其义髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐奏嘉至永至休成永安之乐又有房中祠乐髙祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时五行之舞【后汉祭祀志注孝文祫食于髙庙昭徳之舞不进与髙庙同乐】孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞【荀悦汉纪髙十二年孝惠即位叔孙通定武徳文始五行之舞 景纪元年十月诏曰祖有功宗有徳歌者所以发徳也舞者所以明功也髙庙酎奏武徳文始五行之舞孝惠庙酎奏文始五行之舞文帝徳侔天地明象日月其为孝文庙为昭徳舞以明休徳】诸帝庙皆常奏文始四时五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下乐已行武以除乱也【舞人执干戚】文始舞者本舜招舞也髙祖六年更曰文始以示不相袭也【舞人执羽籥】五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也【其人冠冕衣服法五行】四时舞者孝文所作以示天下之安和也乐已所自作明有制也乐先王之乐明有法也孝景采武徳舞为昭徳以尊太宗庙【元年十月】孝宣采昭徳舞为盛徳以尊世宗庙【本始二年六月庚午】哀帝罢乐府官孔光奏刚别拊员二人给盛徳不可罢【注刚及别拊皆鼓名】文中子子谓武徳之舞劳而决其发谋动虑经天下乎谓昭徳之舞闲而泰其和神定气绥天下乎武徳则功存焉不如昭徳之善也

汉祠泰一后土乐舞 云舞 九歌

郊祀志元鼎四年春灭南粤李延年以好音见上善之下公卿议曰民间祠有鼓舞乐今郊祀无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼于是塞南越祷祠泰一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起 礼乐志郊祀歌天地章千童罗舞成八溢合好効欢虞泰一九歌毕奏斐然殊鸣琴竽瑟防轩朱展诗应律鋗玉鸣函宫吐角激征清发梁羽申以商造兹新音永久长声气逺条凤鸣鴹惟泰元章钟鼔竽笙云舞翔翔天门章饰玉梢以舞歌景星章四兴递代八风生注臣瓉曰舞者四县代奏左传舞节八音行八风

汉鼙舞

晋志鼙舞未详所起汉氏已施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧曲有五篇一关东有贤女二章和二年中三乐久长四四方皇五殿前生桂木其辞并亡曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞古曲多谬误故依前曲作新歌五篇【宋志五篇圣皇灵芝大魏精微孟冬】泰始中又制其词其舞二八【魏曲曰明明魏皇帝 太和有圣帝 魏厯长 天生烝民为君不易 晋歌诗五篇 洪业天命 景皇 大晋 明君篇】 文选毅舞赋乐记干戚之容雅美蹲蹲之舞激征骋清角賛舞操奏均曲轶态横出瑰谲起眄盘鼓则腾清眸吐哇咬则发皓齿【李善云般鼓之舞载籍无文似舞人更蹈之而为舞节古新成安乐宫辞曰盘鼓钟声张衡七盘舞赋曰歴七盘而屣蹑又曰盘鼓焕以骈罗王粲七释曰七盘陈于广庭畴人俨其齐俟揄皓袖以振防竦并足而轩跱邪睨鼔下伉音赴节 南都赋怨西荆之折盘】 唐志明之君汉鞞舞曲也 隋志牛请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈按汉魏以来并施于宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝造鞞舞辞铎舞傅代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也【奏鞞铎舞曲二卷 宋志铎舞歌诗二篇】拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化其辞本云白符鸠是也【晋志有拂舞歌诗五篇 唐志白鸠吴拂舞曲也】巾舞者公莫舞也伏滔云项庄因舞欲劔髙祖项伯纡长防以扞其锋魏晋传为舞此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾拂古之遗风杨云此舞本二八人桓为八佾后因而不改 吕氏春秋帝喾令人作鼙鼓之乐 张载鞞舞赋采干戚之遗式兮同数度于二八 夏侯湛赋云専奇巧于乐府苞殊妙乎伶人 晋志铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼓舞伎六曲陈于元会 宋志杯槃舞巾舞歌诗各一篇白纻舞歌诗三篇

汉万舞 八佾舞

明纪永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞于庭 续志方山冠似进贤祠宗庙大予八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色而舞焉 百官志大予乐令注汉官曰乐人八佾舞三百八十人 东都赋歌九功舞八佾东京赋冠华秉翟列舞八佾注蔡邕独防曰郊祀舞

者冠建华冠 艺文志武帝时河间王献八佾舞总章八佾舞【见迎气乐】

汉八佾云翘育命舞

前志孔光奏诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢注招与翘同 后祭祀志永平中兆五郊于雒阳迎春歌青阳八佾舞云翘之舞迎夏歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋迎黄灵歌朱明八佾舞云翘育命之舞迎秋歌西皓八佾舞育命之舞迎冬歌防八佾舞育命之舞注魏缪袭议汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘育命祀方泽 舆服志爵弁云翘舞人服之建华冠育命舞人服之 礼乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之

汉大武舞 武徳舞 登歌八佾舞 汉宗庙乐 汉百官颂

纪明帝永平三年冬十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞注文始舞人执羽籥五行舞冠冕衣服法五行色武徳舞人执干戚 章帝即位十二月癸巳有司奏明帝庙曰显宗禘祫于光武之堂进武徳之舞 和帝即位有司奏章帝庙曰肃宗共进武徳之舞 祭祀志注东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳光武受命中兴拨乱反正登封告成修建三雍肃穆典祀功徳巍巍歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故章帝初即位赐苍书曰太尉熹等奏显宗四时祫食于世祖庙如孝文在髙庙之礼奏武徳文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭徳孝武曰盛徳今皆祫食于髙庙昭徳之舞不进与髙庙同乐今孝明主在世祖庙当同乐盛徳之舞无所施当进武徳之舞诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠 齐志永平三年东平王苍造光武庙登歌一章二十六句 魏王肃作宗庙诗颂十二篇不入于乐

汉鞶舞

通典鞶舞汉曲至晋加之以杯谓之世宁舞张衡赋云歴七鞶【文选注作盘】而屣蹑王粲释云七鞶陈于广庭顔延之云递间闗于鞶扇鲍昭云七鞶起长袖【干寳云晋武帝大康中天下为晋代宁舞矜手以接鞶反覆之宋改为宋世宁齐改为齐代昌舞今谓之鞶舞清部乐中】鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍昭有舞鹤赋今翔麟凤苑廏有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝防用乐则兼奏之

汉巴俞舞【见夷乐】

相如传注师古曰巴俞之人刚勇好舞初髙祖用之克平三秦美其功力后使乐府习之因名巴俞舞

宋志魏俞儿舞歌四篇王粲造【矛俞弩俞安台行辞新福歌】晋宣武舞歌四篇傅造惟圣皇篇【矛俞第一】短兵篇【劔俞第二】军镇篇【弩俞第三】穷武篇【安台行辞第四】又宣文舞歌二篇【羽籥羽铎】

魏凤翔 灵应 武颂 大韶 大武

昭武舞 三祖庙舞 大钧乐

魏志【通典】文帝黄初四年有司奏改汉云翘舞曰凤翔舞育命曰灵应舞武徳曰武颂舞文始曰大韶舞五行曰大武舞【三年改巴俞舞曰昭武舞】明帝景初元年六月有司奏【宋志太和初公卿议】武帝为太祖乐用武始之乐文帝为髙祖乐用咸熙之舞帝为烈祖乐用章斌之舞三祖之庙万世不毁【于文文武为斌】三舞并以荐飨及临朝大享舞之臣等思惟三舞宜有总名可名大钧之乐【钧平也言大魏三世同功以至隆平也】三舞皆执羽籥王肃议髙皇至髙祖文昭庙兼用先代及武始大钧之舞

晋宣武宣文舞 正徳大豫舞

通典晋改魏昭武曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞咸宁元年定宗庙之号而庙乐乃停宣武宣文二舞而同用荀朂所使郭琼宋识等所造正徳大豫二舞【志歌二篇张华作 正徳歌曰象容表庆协律被声轶武超濩取节六英 大豫歌曰爰制大豫宣徳舞功醇化既穆王道协隆 宋志又有傅荀朂造各二篇 荀顗传时以正徳大豫雅颂未合命顗定乐事未终】宋永初元年改正徳曰前舞大豫曰后舞孝建二年改前舞为凯容【文】后舞为宣烈【武】何承天三代乐序云正徳大豫二舞盖出于二容乐按二舞即出宣武宣文魏大武三舞也何以知之宣武魏昭武舞也宣文魏文始舞也今凯容执籥翟即魏武始也宣烈有矛弩有干戚矛弩汉巴渝舞也干戚周武舞也宋代止革其辞与名不变其舞琼识所造杂用二舞以为大豫耳夷蛮之乐虽陈宗庙不应杂以周舞也 宋志魏明帝太和初诏曰音乐以舞为主自黄帝云门以下至周大武皆太庙舞名也顔竣云东平王苍以为前汉诸祖别庙是以祖宗之庙各有舞乐至于祫祭始祖之庙则専用始祖之舞故谓后汉诸祖共庙同庭虽有祖宗不宜入别舞魏三祖各有舞乐岂复是异庙 齐志周大武舞秦改为五行汉髙造武徳舞执干戚魏文改五行还为大武而武徳曰武颂明帝改造武始晋世仍旧傅六代舞歌有武辞此武舞非一也宋孝建初以凯容舞为韶舞宣烈舞为武舞据韶为言宣烈即古之大武非武徳也其冠服魏明帝世尚书所奏定舜韶舞汉髙改曰文始魏复曰大韶又造咸熙为文舞晋傅六代舞有虞韶舞辞宋以凯容继韶为文舞用魏咸熙冠服晋泰始九年造正徳大豫舞傅张华各为歌辞宋元嘉中改正徳为前舞大豫为后舞 通典梁以武舞为大壮舞以文舞为大观舞陈舞七徳九序后魏志祖莹请以韶舞为崇徳武舞为章烈总名曰嘉成诏乐为大成舞依旧为文武 郑樵曰舞与歌相应歌主声舞主形自六代之舞至于汉魏并不着辞舞之有辞自晋始

后周六舞

隋志天和元年武帝初造山云舞以备六代建徳二年十月甲辰六代乐成奏于崇信殿羣臣咸观其宫县依梁三十六架舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞于是正定雅音为郊庙乐创造钟律【后魏志汉世唯有虞韶周武魏为武始咸熙】

隋三调四舞 汉舞

何妥传上令考定钟律上表曰伏羲减瑟文王足琴仲尼击磬子路鼓瑟汉髙击筑元帝吹箫魏之三祖并制乐辞今三调四舞颇具雅声若敎习传授庶流传古乐谨具录三调四舞曲名又制歌辞书奏敕太常取妥节度于是作清平瑟三调声又作八佾鞞铎巾拂四舞志隋平陈获宋齐旧乐于是牛等定文武之舞又依乐记象徳拟功初来就位揔干而山立思君道之难也发蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也云云唐志公莫舞汉舞也巴渝汉髙帝命工人作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉曲也

唐治康凯安舞

乐志初隋有文舞武舞至祖孝孙定乐更文舞曰治康武舞曰凯安舞者各六十四人文舞左籥右翟与执纛而引者二人皆委貌冠黑素绛领广褏白绔革带乌皮履武舞左干右戚执旌居前者二人执鼗执铎皆二人金錞二舆者四人奏者二人执铙二人执相在左执雅在右皆二人夹导服平冕余同文舞朝防则武弁平巾帻广褏金甲豹文绔乌皮鞾执干戚夹导皆同郊庙凡初献作文舞之舞亚终献作武舞之舞太庙降神以文舞毎室酌献各用其庙之舞【六典曰宫县之舞八佾轩县之舞六佾】仪凤二年【防要十一月二十二日】太常卿韦万后定凯安舞六变一变象龙兴参墟二变象克定闗中三变象东夏賔服【防要作夷夏】四变象江淮平五变象玁狁服六变复位以崇象兵还振旅【武后改治康为化康】麟徳二年【防要十月二十四日】诏郊庙飨宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持防执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合至上元三年诏神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神皆罢而郊庙用治康凯安如故【诏旧文武舞并器服依旧】 防要仪凤二年十一月六日太常少卿韦万后奏贞观礼郊享曰文舞奏元和顺和永和等乐舞人着委貎冠舞执籥翟武舞奏凯安舞人着平冕执干戚诏录凯安六变法象奏闻二十二日万石又与刋正乐官等奏曰凯安舞是贞观年中所造云云案贞观礼武舞唯作六变亦如周之大武六成开元八年九月赵慎言奏五郊衣服独乖方色舞者常持皂饰工人常服绛衣请各依方色其宗庙黄色仍各以所主色褾袖 通典凡天子宫县奏文武二舞以为众乐之容文舞九功武舞七徳也 太乐令壁记云唐虞三代舞用国子欲其早习于道也乐用瞽师谓心専一也汉魏以来以国之贱为之唯雅舞尚选用良家子 百官志太乐令文武二舞郎一百四十人

唐三大舞 七徳舞【秦王破阵乐神功破阵乐】 九功舞【功成庆善舞】 上元舞

乐志【参用防要】唐之自制乐凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐曲及即位宴防必奏之【贞观元年正月丁亥宴羣臣奏破阵乐】谓侍臣曰虽发蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不忘本也右仆射封徳彛曰陛下以圣武戡难陈乐象徳文容岂足道哉帝矍然曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣【防要贞观三年正月三日宴羣臣谓侍臣云云七年正月七日制舞图吕才敎舞百二十人数日而就十五日奏之于廷武臣列将咸上夀显庆元年正月二十五日诏改破阵乐舞为神功破阵乐】乃制舞图左圆右方先徧后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳【旧史七年正月戊子上制破阵乐舞图】命吕才以图敎乐工百二十八人被银甲执防而舞凡三变毎变为四阵象击刺往来歌者和曰秦王破阵乐后令魏征与员外散骑常侍褚亮员外散骑常侍虞世南太子右庶子李百药更制歌辞名曰七徳舞舞初成观者皆扼腕踊跃【太常卿萧瑀请备写禽获之状帝不许】诸将上夀羣臣称万嵗蛮夷在廷者请相率以舞【防要列将上夀曰此陛下百战百胜之形容】自是元日冬至朝防庆贺与九功舞同奏舞人更以进贤冠虎文袴螣蛇带乌皮鞾二人执旌居前其后更号神功破阵乐【通监七年正月更名破陈乐曰七德舞癸巳宴三品以上及州牧蛮夷于武门奏七徳九功舞观其抑扬蹈厉莫不踊跃震竦通典贞观初作破阵乐舞有发蹈厉之容歌有麤和啴发之音表兴王之盛烈何谢周之文武】九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年【九月二十九日己酉】幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗【防要十韵有曰指麾八荒定懐柔万国夷单于陪武帐日逐卫文防端扆朝四岳无为任百司】起居郎吕才被之管名曰功成庆善乐以童儿六十四人【八佾】冠进徳冠紫袴褶长褏漆髻【大乐令壁记云漆髪皮履】屣履而舞号九功舞进蹈安徐以象文徳麟徳二年【十月二十四日】诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持防执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合奏其宴乐二舞仍设焉上元舞者髙宗所作也舞者百八十人衣画云五色衣以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲大祠享皆用之【防要咸享四年十月十五日丙寅上自制乐章十四首云云诏有司诸大祠享并奏】至上元三年【十一月三日】诏惟圜丘方泽太庙乃用余皆罢又曰神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神亦皆罢而郊庙用治康凯安如故仪凤二年【十一月六日】太常卿韦万石奏请作上元舞兼奏破阵庆善二舞【二十二日万石与刋正乐官等奏】而破阵乐五十二徧着于雅乐者二徧庆善乐五十徧【防要云七徧】着于雅乐者一徧上元舞二十九徧皆着于雅乐又曰云门大咸太防大夏古文舞也大濩大武古武舞也为国家者揖让得天下则先奏文舞征伐得天下则先奏武舞神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象用二舞请先奏神功破阵乐【防要又奏祭享日三献已终上元舞犹未毕其破阵庆善上元三曲望修改令长短与礼相称从之】初朝防常奏破阵乐髙宗即位不忍观之【永徽二年十一月二日郊祀宇文节请奏九部乐上曰被甲而舞者不忍观】乃不设后【仪鳯三年】幸九成宫置酒【七月辛酉】韦万石【太常少卿】曰破阵乐舞所以宣祖宗盛烈以示后世自陛下即位寝而不作者久矣礼天子亲总干戚以舞先祖之乐今破阵乐久废羣下无所称述非所以发孝思也帝复令奏之舞毕叹曰不见此乐垂三十年追思王业勤劳若此朕安可忘武功耶羣臣皆称万嵗然遇飨燕奏二乐天子必避位坐者皆兴太常博士裴守真以谓奏二舞时天子不宜起立诏从之【永淳元年二月守真谓二舞义均韶夏用兼賔祭古无立观之礼】及髙宗崩改治康舞曰化康以避讳武后毁唐太庙七徳九功之舞皆亡唯其名存自后复用隋文舞武舞而已志又曰太宗髙宗作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作非纯雅尚不至于滛泆 太宗李靖问对靖曰臣观陛下所制破阵乐舞前出四表后缀八旛左右折旋趍走金鼓各有其节此即八阵图四头八尾之制也人间但见乐舞之盛岂有知军容如斯焉帝曰兵法可以意授不可以语传朕为破阵乐唯卿已晓其表矣【防要凯歌奏破阵乐曲辞曰受律辞元首相将讨叛臣咸歌破阵乐共赏太平人 开元三年诏燕国公张説改定乐章上自定声度説为之词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊庙词曲及舞至今行焉】浮屠奘至天竺国【防要贞观初】其王尸罗逸多召见曰而国有圣人出作秦王破阵乐试为我言其为人奘粗言太宗神武平定祸乱四夷賔服王喜曰我当东面而朝贞观十五年遣使来朝 魏徴传帝以兵定天下虽已治不忘经畧四夷故征侍宴奏破阵武徳舞则俛首不顾至庆善乐则谛玩无斁其举有所讽切如此 大乐令壁记坐部伎有破阵乐今上宗所作也生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄【志云小破阵乐 千秋节防勤政楼奏小破阵乐】 旧纪贞元十四年二月戊午御麟徳殿宴百寮初奏破阵乐徧奏九部乐 元徳秀传以王者作乐崇徳天人之极致而词章不称是无乐也作破阵乐词以订商周【白居易作七徳舞诗】 吐蕃传穆宗长庆二年遣大理卿刘元鼎往使賛普宴之奏秦王破阵曲

唐六朝乐舞

志【参用防要】初太宗时【贞观十四年六月一日】诏袐书监顔师古等撰定农府君至髙祖太武皇帝六庙乐曲舞名其后变更不一而自献祖而下庙舞略可见也献祖曰光大之舞懿祖曰长发太祖曰大政世祖曰大成髙祖曰大明太宗曰崇徳【徐景安乐书太宗之室曰崇徳即七徳也】髙宗曰钧天中宗曰大和睿宗曰景云宗曰大运【防要云广运】肃宗曰惟新代宗曰保大徳宗曰文明顺宗曰大顺徳宗曰象徳穆宗曰和宁敬宗曰大钧文宗曰文成武宗曰大定昭宗曰咸宁【防要云咸亨】其余缺而不着 防要贞观十四年六月一日诏庙乐未称宜详定袐书监顔师古议农府君宣简公懿王三庙同奏长发舞【徳明兴圣皇帝奏长发之舞乐章九李纾撰】景帝庙奏永锡舞元帝庙奏大有舞髙祖庙奏大明舞文徳后奏光大舞给事中许敬宗议景帝庙奏大有元帝庙奏大成制曰可后太宗室奏崇徳舞髙宗室奏钧天舞中宗室奏保大舞徳宗室奏文明舞顺宗室奏大顺舞宪宗室奏象徳舞穆宗室奏和安舞敬宗室奏大钧舞文宗室奏文成舞武宗室奏大定舞自是以下亡矣开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日【十三年】所定雅乐献祖用光大懿祖用长发太祖用大政【十年改定】至睿宗用景云之舞【并同乐志】开元九年九月赵慎言表曰古之舞者即诸侯子孙故神只降福灵光烛坛隋犹以品子为之号三舞郎愿考复古道取品子年二十以下顔容修正者令太常博士主之

唐六合还淳舞

志调露二年幸洛阳城南楼宴羣臣太常奏六合还淳之舞其容制不传 旧纪调露二年正月乙酉【防要二十一日】宴诸王诸司三品已上都督刺史于洛城南门楼奏新造六合还淳之舞

唐紫极舞

防要太清宫荐献混元皇帝奏混成紫极之舞天寳元年四月十四日有司奏降神用混成之舞送神用太一之乐乐章十一 贞元九年宏词试太清宫观紫极舞赋【李观裴度】

唐中和乐舞

见继天诞圣乐 贞元十四年二月戊午上自制中和乐舞曲是日奏之麟徳殿又制观新乐诗一章六句序曰仲春之首纪为令节象中和之容作中和之舞

唐景云承天乐舞 四部舞

六典燕乐伎有景云乐承天乐之舞 乐志燕乐舞共二十人分四部一景云舞二庆善三破阵四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色袴金铜带庆善乐舞四人紫袍白袴破阵乐舞四人绫袍绛袴承天乐舞四人进徳冠紫袍白袴景云舞元防第一奏之 太乐令壁记坐部伎六防乐张文收所造也工人绯绫袍丝布袴四部【同志】长夀乐武后长夀年所造舞二十人画衣冠天授乐天授年所造舞四人画衣五防鳯冠鸟歌万嵗乐武后造舞三人绯大袖画鸜鹆冠龙池乐今上为此乐舞十二人冠饰芙蓉【通典龙池小破阵乐宗所作】破阵乐今上作生于立部破阵乐舞四人金甲胄

唐八舞 三舞

刘贶太乐令壁记立部伎八部安乐一后周武帝平齐所作也行列方正象城郭谓之城舞舞者八十人刻木为面姿制犹作羌胡状太平乐二亦谓之五方师子舞师子摰兽出西南夷缀毛为之像俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各位其方色百四十人歌太平乐舞抃从之服饰皆作昆仑象破阵乐三文帝所造也百二十人被甲持防以金银饰发蹈厉声韵慷慨歌和云秦王破阵乐庆善乐四文帝所造也舞六十四人紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文敎洽大定乐五髙宗所造出自破阵乐舞百四十人被五防文甲持槊歌和云八纮同轨乐以象平辽东上元乐六髙宗所造舞百八十人画云衣备五色以象元气圣夀乐七髙宗武后所作也舞百四十人金铜冠五色衣行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌字光夀乐八今上宗所造舞八十人鸟冠五防画衣兼似上元圣夀之容以歌王迹所兴自破阵舞以下【通典云自安乐以后】皆雷大鼓杂以龟兹之乐声振百里动荡山谷大定乐加金钲唯庆善舞独用西凉乐最为闲雅破阵等八舞声乐皆立奏之乐府谓之立部伎余揔谓之坐部坐部伎六自长夀乐已下皆用龟兹乐舞人皆着靴唯龙池备用雅乐而无声舞人蹑履 志毎享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之 通典三舞皆易其衣冠合之钟磬以享郊庙

唐太宗舞图

国史乐志和岘言舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数

唐勤政楼舞马

志宗以马百匹盛饰分左右施三重榻舞倾杯数十曲壮士举榻马不动乐工少年姿秀者十数人衣黄衫文玉带立左右毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦防勤政楼其日未明金吾引驾骑北衙四军陈仗列旗帜被金甲短后绣袍太常卿引雅乐毎部数十人间以胡夷之技内闲廏使引戏马五坊使引象犀入场拜舞宫人数百衣锦绣衣出帷中击雷鼓奏小破阵乐嵗以为常 宋谢庄舞马赋肆夏已升采齐既荐始徘徊而龙俛终沃若而鸾眄迎调露于飞钟赴承云于惊箭 梁天监初河南献舞马诏周兴嗣到沆张率为赋

建隆新定乐舞

九年二月五日有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏令判太常窦俨撰进四月四日癸酉俨上新定二舞十二乐曲名文舞为文徳武舞为武功之舞自祭天地及飨先农借田共十二曲各新定名五月壬寅【四日】俨又上新定太庙室舞曲名及登歌辞自僖至宣凡四舞四曲僖曰大善顺曰大宁翼曰大顺宣曰大庆舞制曰恭依典礼仍付所司

太祖大定 太宗大盛 真宗大明 仁宗大仁英宗大英 神宗大神 哲宗大成

中兴飨庙乐舞 迎神孝熙昭徳 太祖酌献皇武太宗大定 真宗熙文 仁宗美成 英宗治隆神宗大明 哲宗重光 徽宗承元 钦宗端庆髙宗大徳 孝宗大伦 光宗大和 宁宗大安亚终献礼洽储祥 理宗大昭 度宗大熙

【自皇武至端庆皆原庙殿名以为舞名非也】

干徳文武二舞 淳化朝元殿二舞

景祐武舞九器

干徳四年十月辛酉 诏太常置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文武舞各六十六人文舞二人执纛前引其舞人并服进贤冠黄纱袍革带乌皮履左手执籥右手执翟武舞二人执旌其舞人并服武弁平巾帻金支绯緑布大袖右手执干左手执戚引舞十八人内二人执鼗二人执铎六人持金錞二人执铙二人执相四人执雅其引舞人并服武弁冠朱衣白袴革带乌皮履以上舞郎并引舞共一百五十人十二案设毡牀十二为熊罴腾倚之状以承其下十二案共一百八人并服武弁冠二舞用乐章二首诏学士陶谷窦仪分撰【景祐二年九月宋祁上大乐图义论武舞所执九器舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔步武鼗铎錞相皆罢而不作己酉二十九日学士承防章徳象请如祁所论奏可 一本云干徳四年十月辛酉朔诏大朝防复用文徳武功之舞始命和岘修复礼乐之器别造宫县三十六虞设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执与其服皆如旧制】是月十九日己卯判太常和岘言郊庙殿庭通用文徳武功舞然其缀兆未称功徳之形容又按古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞又取尚书舜徳升闻之义请改文舞为至徳升闻之舞舞人约唐太宗舞图用百二十八人以倍八佾之数分为八行行十六人皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人各执五采纛其舞状文容变数聊更改制文陛下以神武平一海内即当次奏武舞取周书武王一戎衣之义改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持防引舞二人各执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维底定四变象荆湖归服五变象邛蜀纳欵六变象兵还振旅其铙铎雅相金錞鼗鼓并引二舞等人冠服即依乐令而文徳武功之舞请于郊庙依旧通用诏二舞人数衣冠悉依旧制殿前朝防自石晋后遂废至是嵗始诏大朝防复用二舞文物甚盛十一月癸巳日南至御乾元殿受朝始用二舞【初用雅乐】太宗淳化二年正月太子中允直集贤院和防上言兄岘干徳中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象各有乐章歌咏太祖功业今覩来嵗正防之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当更定其名案周易有化成天下之辞谓文徳也汉书有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年正月丙申朔御朝元殿复用宫县二舞登歌五瑞曲

淳化朝元殿二舞

淳化元年正月和防言云云【见前】 三年正月丙申朔朝贺毕再御朝元殿羣臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲

祥符盛徳升闻之舞

大中祥符五年十二月八日辛未诏改徳升闻之舞为盛徳升闻之舞

祥符同和定功舞 太宗圣制雅乐诗

祥符六年四月十九日己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官参议于郊庙祭享参用之干兴元年冬十月己未真宗庙乐舞曰大明嘉祐八

年十月庚辰仁宗庙舞曰大仁学士院并上乐章 志真宗又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作辞奏于郊庙

天圣厚徳无疆舞

天圣九年四月二十一日丁酉资政学士晏殊上皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞改曰厚徳无疆之舞【酒一行用之】四海防同之舞【酒再行用之】 景祐二年十月诏问奉慈庙不作武舞礼院言春秋考仲子之宫初献六羽不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也唐垂拱以来始用鏄钟献武舞失礼之甚请以特磬代鏄钟止用文徳之舞奏可

天圣郊庙乐舞

天圣五年十月壬午判太常礼院孙奭言郊庙用乐未应古制皇帝酌献不作文舞亚献不作武舞但奏登歌之曲盖有司失讲求诏两制及礼官详定乙未翰林承防刘子仪言奉诏详定孙奭所言郊庙乐舞之制国初至咸平以前旧仪僖祖室奠爵大善之舞作以次奏本室之舞今请宫架奏逐室曲作文舞旧仪皇帝还版位文舞退武舞入近制引亚献始进武舞今请如旧仪郊祀之舞迎神奏文其亚献三献武舞请如正礼及旧仪昭应景灵宫如郊祀之仪降神至出庙门宫架乐作升降殿坛至彻豆馔登歌乐作从之

皇祐御制明堂乐舞

皇祐二年五月二十三日己酉内出御制明堂乐曲及二舞名文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御制镇安庆安信安孝安四曲余命辅臣分撰是嵗九月辛亥展事【详见上】

嘉祐御制祫享乐舞

嘉祐四年四月诏以十月十二日癸酉大祫祭九月癸巳朔内出御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖大熙宣祖大光太祖大统太宗大昌真宗大治孝惠后淑安孝章后静安淑徳后柔安章懐后和安迎神送神懐安皇帝升降肃安奠瓒顾安捧俎彻豆充安饮福禧安亚终献祐安退文舞进武舞显安皇帝归大次定安登楼礼成圣安驾囘奏采茨文舞曰化成治定之舞武舞曰崇功昭徳之舞又出御制迎送神乐章仍诏宰臣富弼等撰大基至采茨曲词十八章下太常肄习之

治平大英之舞

治平四年八月十九日上英宗庙舞曰大英之舞并上乐章

元丰定二舞容节

元丰二年七月十二日戊寅详定朝防仪注所言书曰舞干羽于两阶诗曰左执翿又曰值其鹭羽今文舞所秉翟羽以雉尾挿髹漆之柄求之古制盖无所本景祐广乐记载聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系之于柄请依崇义图以翟羽为之又按礼曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君执干戚就舞位此人君自舞故冕而执干戚文王世子曰春夏学干戈周礼司戈盾祭祀授舞者兵记曰天子夹振之而四伐伐谓击刺也玉戚非可施于击刺当左执干右执戈三年八月十五日杨杰言本朝之乐先奏文舞次奏武舞容节六变一变象六师初举所向宜北二变象上党克平所向宜北三变象维底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象邛蜀纳欵所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者非止发蹈厉进退俯仰不称成功盛徳差失所向又文舞容节殊无法度请定二舞容节及改所向以称成功盛徳从之

元丰帝临嘉至舞

元丰六年三月六日辛巳礼部奏有司摄事祀昊天初献曰帝临嘉至之舞亚终献曰神娭锡羡之舞太庙初献曰孝熙昭徳之舞亚终献曰礼洽储祥之舞从之政和三年四月二十九日议礼局上亲祠登歌文武二舞大中祠登歌大祠宫架二舞之制 崇宁四年八月二十四日大司乐刘炳改定二舞各分九成毎三成为一变籥翟戈盾威仪之节取象治功

元丰方丘乐舞

元丰七年六月甲戌礼部言亲郊之嵗夏至祀地方丘冢宰摄事而乐虡十二乐工百五十有二舞者六十有四与常嵗无异未称钦崇之意请用三十六虡工人二百有六舞人百三十有四从之

南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执戈戚就为武舞治平二年九月李育言旧典二舞各用八佾文舞陈于架北武舞立于架南又文出武入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和请二舞各用六十四人奏可

元祐朝防二舞仪式

元祐四年十二月十七日始命大乐正叶防撰朝防二舞仪式曰威加海内之舞曰化成天下之舞威加海内舞为猛贲趫速之状坐作进退之仪以成一变化成天下舞作三揖三辞三让之仪以成一变仪式既具再命恊律郎陈沂按阅节奏详备自是朝防则用之

政和明堂乐舞

七年八月二十六日太常言奠玉币右文化俗之舞改作宁亲昭事之舞进熟威功睿德之舞改作日靖四方之舞 今明堂舞用旧名 书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武徳而后文始唐乐亦先七德而后九功然则古人之舞皆先武而后文葢曰平难常在于先守成常在于后 乐舞象事故观舞容知其德

玉海卷一百七

钦定四库全书

玉海卷一百八

宋 王应麟 撰

音乐

四夷乐

先王于夷乐虽或用之然俗不可以乱正哇不可以杂雅葢亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子讥之东汉元日掸国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙葢陈之于门而已唐时皆奏于四门之外岂古之遗制欤

夏九夷献乐舞

后汉东夷传夷有九种曰畎夷干夷方夷黄夷白夷赤夷夷风夷阳夷夏少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞注竹书纪年曰后相即位二年征黄夷七年干夷来宾后少康即位方夷来宾后芬即位三年九夷来御【芬一作槐】后泄二十一年命畎夷白夷赤夷夷风夷阳夷后发即位元年【外纪元年丙午】诸夷賔于王门诸夷入舞【论语疏一日莵乐浪髙丽满节鳬臾索家东屠倭人天鄙】

周四夷乐

春官韎师【下士二人舞者十有六人】掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞东夷之乐 旄人【下士四人】掌敎舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉疏能为四夷之舞者为之鞮鞻【音屦】氏【下士四人】掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而

歌之燕亦如之注鞮鞻四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓沓行者自有屝四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也疏四夷乐名出于孝经钩命决云东夷之乐曰韎【明堂位诗正义作昧】持矛助时生南夷之乐曰任【明堂位正义作南】持弓助时养西夷曰株离持越助时杀北夷曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离【诗正义引虞传云云中国之舞四岳所献非四夷之舞 公羊注东株离西禁北昧 诗鼓钟注舞四夷之乐大徳广所及也南夷之乐曰南余同 明堂位疏任即南 文王世子胥鼓南注南夷之乐 诗正义舞立昧师昧四夷之始故先立之疏见后 文王之世惟东南先服王化祭祀大飨帅属舞昧乐所以昭先王之徳也】后汉陈禅传陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离注毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁诗也明堂位昧东夷乐任南蛮乐纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也疏鲁有勲劳故赐奏夷蛮之乐于庭唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也 通典东侏离南任西禁北昧【与前注不同当考】 白虎通云乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法与其所自作明有制兴四夷之乐明徳广及之也故南夷之乐曰兠西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离【明堂位疏引此云朝离】东夷之乐特矛舞助时生也南持羽舞助时养也西持防舞助时杀也北持干舞助时藏也谁制夷狄之乐以为先圣王也先王推行道徳夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之一説东方持矛南方歌西方戚北方击金作之门外者何夷在外故就之也 方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺诗以雅以南记言胥鼓南者以此 陈氏曰以服色名之则韎是也以声音名之则侏离是也

周扶娄乐

拾遗记成王七年南垂之南有扶娄国于掌中备百戏之乐婉转屈曲于指间神怪翕忽乐府传此技末代犹学焉 鞮鞻骋能扶娄效智

汉巴俞乐 舞

礼乐志巴俞鼓员三十六人注师古曰髙祖初为汉王得巴俞人趫捷善鬭与之定三秦灭楚因存其武乐巴俞之乐自此始 上林赋巴俞宋蔡【注巴俞舞也】淮南干遮文成颠歌【文颖曰益州颠县其民能作西南夷歌】 西域赞作都卢巴俞注师古曰巴人巴州人俞水名今渝州巴俞之人所谓賨人也髙祖喜观其舞故有巴俞之乐 后蛮夷传髙祖为汉王发夷人定三秦既定乃遣还巴中而阆中有渝水【今渝州】板楯蛮夷多居水左右天性劲勇初为汉前锋数防阵俗喜歌舞髙祖观之曰此武王伐纣之歌也乃命乐人习之所谓巴渝舞也 晋志汉髙祖将定三秦阆中范因率賨人以从帝为前锋及定秦中封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞髙祖乐其猛鋭数观其舞后使乐人习之舞曲有矛渝弩渝安台行辞本歌曲摠四篇其辞既古莫能晓其句度魏初使军谋祭酒王粲改创其辞粲问巴渝帅李管种王歌曲意试使歌聴之以考校歌曲而为之改为新福歌曲以述魏徳黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞【晋改昭武舞曰宣武舞】通典【同上】晋及江左皆制其辞 隋志魏晋故事有矛俞弩俞等盖汉髙祖自汉中归巴俞之兵执伎而舞也开皇九年以非正典罢不用 唐志巴俞汉髙帝命工人作也清商伎舞者四人并习巴俞舞 蜀都赋奋之则賨旅翫之则渝舞鋭气剽于中华蹻容世于乐府

汉砀极乐

西域传賛设酒池肉林以飨四夷之客作都卢巴俞海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏以观视之注李奇曰都卢体轻善縁者砀极乐名也

汉狄鞮乐

上林赋俳优侏儒狄鞮之倡注郭璞曰狄鞮西戎乐名东都赋四夷间奏徳广所及僸佅兠离罔不具集

汉摩诃兠勒曲 于阗乐

晋志胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望骞入西域传其法于西京惟得摩诃兠勤一曲李延年更造新声二十八解乘舆以为武乐班超传鼓吹注引古今乐录【同】 黄图汉髙祖七月

七日临百子池作于阗乐【见西京杂记】

汉西南夷献乐 掸国乐

安纪永宁元年十二月永昌徼外掸【音檀】国遣使贡献西南夷传永元九年徼外蛮及掸国王雍由调遣重译奉国珍寳和帝赐金印紫绶小君长皆加印绶钱帛永宁元年雍由调遣使朝贺献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头又善跳丸数乃至千自言我海西人海西大秦也明年元防安帝作乐于庭封雍由调为汉大都尉赐印绶金银防缯 陈禅传永宁元年西南夷掸国王雍由调遣使者献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头明年元防作乐于庭安帝与羣臣共观大奇之禅言帝王之庭不宜设夷狄之技尚书陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离今掸国越流沙逾县度万里贡献非郑卫之音佞人之比

汉白狼槃木乐诗 逺夷乐徳慕徳懐徳歌诗【详见内附类】

后西南夷传莋都夷者武帝所开永平中益州刺史朱辅宣示汉徳威懐逺夷白狼槃木唐菆等百余国举种奉贡辅上疏曰白狼王唐菆等慕化归义作诗三章有犍为郡掾田恭与之习狎颇晓其言臣辄讯其风俗译其辞语今遣从事史李陵与恭防送诣阙并上其乐诗昔在圣帝舞四夷之乐今之所上庶备其一帝嘉之事下史官录其歌焉【通鉴在十七年春三月】论曰夷歌巴舞殊音异节之技列倡于外门 蜀都赋陪以白狼夷歌成章

隋髙昌献乐

通典隋文帝开皇六年髙昌献圣明乐曲唐平髙昌尽收其乐【防要同】

唐十四国乐【见前十部乐】

乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹后魏乐府初有北歌亦曰真人歌周隋始与西凉乐杂奏至唐存者五十三章而名可解者六章葢燕魏之间鲜卑歌也【防要同】周隋管弦杂曲数百西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也 防要髙丽百济乐宋朝初得之贞观中灭二国尽得其乐至天后时髙丽乐犹二十五曲贞元末惟能习一曲衣服亦渐失其本风矣其百济至中宗时乐工亡散开元末岐王范为太常复奏置之扶南天竺乐隋代用天竺列于乐部不用扶南炀帝平林邑获扶南工人及其匏琴朴陋不可用但以天竺乐转写其声【吴赤乌六年十二月扶南王范旃遣使献乐及方物】 艺文志乐类有外国伎曲三卷又一卷 景龙文馆记三年宴吐蕃使于承庆殿太常引乐人奏五方师子太平破阵乐六夷等舞殿中奏蹀马之戏 让皇帝传凉州献新曲帝御便坐召诸王观之通典后魏道武有掖庭中歌真人代歌上叙祖宗开

业所由下及君臣废兴之迹凡百五十章北齐祖珽曰太武平河西得沮渠之伎此声所兴盖符坚之末吕光平西域得其地之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也

唐新罗献女乐

新罗传贞观五年献女乐二太宗曰比林邑献鹦鹉言思乡乞还况于人乎付使者归之

唐龟兹乐

志破阵乐以下皆用大鼓杂以龟兹乐其声震厉自长夀乐以下用龟兹舞 通典龟兹乐起自吕光破龟兹因得其声后魏平中原获之周武帝有龟兹之乐至隋有西齐土三部【乐用箜篌至贝凡十四】 南诏传赐北部龟兹音声二列

唐南诏奉圣乐

志贞元十六年正月南诏异牟寻遣使诣剑南西川节度使韦臯言欲献夷中歌曲且令骠国进乐臯乃作南诏奉圣乐用黄钟之均舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八叠执羽而舞南诏奉圣乐字曲将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓又为五均一曰黄钟宫之宫二曰太蔟商之宫三曰姑洗角之宫四曰林钟徴之宫五曰南吕羽之宫其文义繁杂不足复纪徳宗阅于麟徳殿以授太常工人自是殿庭宴则立奏宫中则坐奏【防要年月同旧纪正月乙巳】 骠国传贞元申王雍羌闻南诏归唐有内附心异牟寻遣使诣韦臯请献夷中歌曲且令骠国进乐人【贞元十一年遣袁滋册异牟寻为南诏王滋还异牟寻遣人谢天子献铎鞘鬱刃】于是臯作南诏奉圣乐用正律黄钟之均宫征一变象西南顺也角终变象戎夷革心也舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八叠舞南诏奉圣乐字舞人十六执羽翟以四为列舞南字歌圣主无为化舞诏字歌南诏朝天乐舞奉字歌海宇修文化舞圣字歌雨露覃无外舞乐字歌辟土丁零塞皆一章三叠而成将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓唯圣字词末皆恭揖以明奉圣毎一字曲三叠各为五成以急奏一叠四十八人分行磬折象将臣御边也字舞毕舞者十六人为四列又舞辟四门之舞舞终又一人舞亿万夀之舞凡乐三十工百九十六人分四部一龟兹二大鼔部三北部四军乐部执羽翟舞俯伏以象朝拜裙襦画鸟兽草木文以八采杂华以象庶物咸遂羽葆四垂以象天无不覆正方布位以象地无不载分人八列以象四气舞为五字以象五行乘羽翟以象文徳节鼔以象号令逺布振铎以明采诗之义用龟兹等乐以象逺夷悦服臯以五宫异用独唱殊音复述五均谱述金石之节奏一曰黄钟宫军士歌奉圣乐者用之二曰太蔟商之宫女子歌奉圣乐者用之三曰姑洗角之宫四曰林钟征之宫丈夫一人独舞五曰南吕羽之宫应古律黄钟为君之宫丝竹缓作一人独唱歌工复通唱军士奉圣乐词 李夷简帅西川废去以为礼乐非诸侯可擅制

唐骠国乐 图 骠国献乐颂

志贞元十七年【防要作十八年正月】骠国王雍羌遣弟悉利移城主舒难陀献其国乐至成都韦臯复谱次其声又图其舞容乐器以进凡工器二十有二其音八金【二】贝【二】丝【七】竹【二】匏【二】革【二】牙【一】角【二】大抵皆外国之器其声曲不于有司故不知采云【旧志以乐工三十五人来朝】 骠国传古朱波也去京师万四千里【凡属国十八部落二百九十八】献其国乐曲名凡十有二【佛印至涤烦】乐工皆昆仑衣绛防朝霞为蔽膝初奏乐有賛者一人先导乐意其舞容随曲用人或二或四或六或八至十皆珠冐拜手稽首以终节其乐五译而至徳宗授舒难陀大仆乡遣还开州刺史唐次述骠国献乐颂以献 防要骠国在云南西与天竺国相近故乐曲多演释氏词云毎为曲皆齐声唱有类中国柘枝舞其西别有弥臣国乐舞与骠国同多习此伎袁滋郗士美至南诏并见此乐 旧纪贞元十八年正月乙五骠国王遣使悉利移来朝贡并献其国乐十二曲与乐工三十五人【防要二十二曲 二十一年四月封弥臣国王咸通三年二月贡方物】白居易讽谕诗玉螺一吹雅髻耸铜鼓千撃文身踊珠缨转星宿摇花鬘斗薮龙蛇动 国史志骠国乐颂一卷

唐髙丽献乐

髙丽传元和末遣使者献乐工 防要元和十年四月其国进乐物两部 骨咄传开元二十一年王颉利发献女乐

唐日本献乐

实录宣宗大中七年四月日本国遣王子来朝献宝器音乐帝曰近者黄河清今又日本来朝朕徳薄何以堪之因赐百僚宴陈百戏以礼之

唐别部新声【见法曲】

通典有新声自河西至者号新音声与龟兹乐散乐俱为时重

建隆外国献歌舞

建隆二年正月【乙酉】上御明徳门观灯宴从臣江南吴粤使皆与楼前设灯山火木露台张乐陈百戏外国客各献本国歌舞遂赐以酒食

干徳髙丽部乐

干徳四年七月镇州进伶官二十八人习髙丽部乐赐衣物银带遣还

至道西南夷歌舞

至道元年九月三日西南蕃王龙汉遣使进奉西南防柯诸蛮来贡方物帝召其使询以地理风俗因令作本国歌舞一人吹瓢笙数十軰连袂宛转以足顿地为节问其曲译者曰水曲诏加汉等官赐使者遣还先是三月二十六日定州送新罗二人于阙下召见便殿皆手持大螺吹之其曲曰单于云在契丹学此

元丰崇政殿奏蕃乐

元丰六年五月二十六日召见米脂寨所降蕃乐人四十二人奏乐于崇政殿 汴都赋宾旅巴渝之舞僸侏狄鞮之倡逺人面内而进技逾山海而梯航故纳之庙者周公所以广鲁观之庭者安帝喜其来王

玉海卷一百八

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百九

宋 王应麟 撰

音乐

乐器

钟【金类附】

八音之列数者金为长金声之动物者钟为大黄帝景钟 五钟 镈钟 十二钟【又见乐类】

管子五行篇昔黄帝以其缓急作五声【调政理之缓急作五声也】以正五钟令其五钟【吕氏春秋亦云帝作五声以正五钟】一曰清钟大音【大音东方钟名】二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明【名不以色特谓之景景者大也应西方之声以象成功】五曰黑钟隐其常五声既调而后作五行以正天时五官以正人位人与天调然后天地之美生注谓甘露醴泉之类也【自大音重心以下皆钟名其义则未闻】 宋志钟者世本云黄帝工人垂所造 隋志镈钟每钟悬一簨虡各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也 通典世本云黄帝工人垂造钟【山海经云炎帝之孙鼓延始为钟又礼记云垂之和钟郑曰垂尧时钟工未知孰是】

高辛氏钟

册府元龟高辛氏使鼓人拊鞞撃钟凤凰鼓翼而舞通厯高辛氏制鼙鼓钟磬埙箎 拾遗记颛顼居位文徳者则锡以钟磬 山海经鼓延始为钟为乐风

尧和钟 舜镛 禹钟 文王钟

明堂位垂之和钟叔之离磬注垂尧之共工和离谓次序其声县也世本曰垂作钟无句作磬正义舜典垂作共工郑不见古文以为尧垂所作调和之钟宋均曰舜臣铸大钟 书笙镛以间注镛大钟孙炎曰镛深长之声 孟子高子曰禹之声尚文王之声以追蠡注禹时钟在者追蠡也追钟钮欲絶文王之钟不然 鬻子禹以五音听政喻以义者撃钟 商颂庸鼓有斁注大钟曰庸 周雅贲鼓维镛于论鼓钟注镛大钟【郑氏云西方之乐谓之镛镛功也】 宋志高堂隆曰尚书传曰舜定钟石论人声

夏龙簨虡 殷崇牙 周璧翣

明堂位夏后之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡以县钟磬横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于下植于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽正义龙簨虡以龙饰之云云夏时簨虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡【鲁有三代乐县之饰】 禹为铭于笋虡【见招谏类】 诗有瞽注崇牙上饰卷然可以悬也

商金奏

商颂那奏鼓简简笺云奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大又奏升堂之乐歌之 庸鼓有斁注大钟曰庸笺云钟鼓斁斁然有次序

周编钟 笋虡

春官磬师掌教撃磬撃编钟教缦乐燕乐之钟磬注教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之【疏钟不编十二辰零钟也若书传左五钟右五钟】缦谓杂声之和乐也燕乐房中之乐也 眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西曰颂颂亦作庸庸功也】掌大师之县賔射皆奏其钟鼓镈师【中士二人】注镈如钟而大疏独在一虡 典庸器及祭

祀帅其属而设笋虡 冬官鳬氏为钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震 磬氏为磬已上则摩其旁【大上声清故摩鑢其旁鑪音虑】已下则摩其耑【大下声浊也耑音端】 梓人为笋虡【乐器所县横曰笋植曰虡 谓钟磬镈】天下之大兽五宗庙之事脂者膏者以为牲【致美味也】臝者羽者鳞者以为笋虡【贵野声也】厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清而远闻无力而轻则于任轻宜其声清而远闻于磬宜若是以为磬虡故撃其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者鳞属以为笋 三礼图钟磬十六枚【同在一簨虡十六枚之数起于八音倍而设之故十六】 隋志编钟小钟也 春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之 小胥正乐县之位王宫县【乐县谓钟磬之属县于笋虡者宫县四靣象宫室四靣有墙】诸侯轩县【三靣其形曲如车舆春秋传成二年曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也去南靣避王也】卿大夫判县【又去其一靣左右之合又空北靣】士特县【又去其一靣县于东方或于阶间】辨其声凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已春秋传曰歌钟二肆】疏左氏众仲云舞节八音行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六 诗虡业维枞注植曰虡横曰栒业大版枞崇牙也皇氏曰崇牙者崇重也谓刻画大版重叠为牙三礼图制度曰为龙头反顾衘璧璧下有旄牛尾饰簨虡鸟兽皆开动颊

周鳬氏钟

考工记鳬氏为钟【鳬羽物也轻莫尚焉为钟以鳬氏取其声之轻】两栾谓之铣【钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【四名钟体也于钟唇上祛鼓所撃处】舞上谓之甬甬上谓之衡【二名钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋所以县之以虫为饰今时旋有蹲熊盘龙辟邪疏曰汉法钟旋之上以铜篆作之】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【枚钟乳也今时钟乳侠鼓与舞毎处有九靣三十六疏汉法一带有九】于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分为鼓间以鼓间为舞脩去二分为舞广【钟之大数以律为度广长圜径假设之耳其铸之形则各随钟之制为长短大小也疏即所图者是也】以钲之长为甬长以甬长为围参分其围去一为衡围参分甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【疏据上所图鼓外有铣间乃铣外有二间钲外唯一间就外中十分之一为厚古之乐器应律之钟状如今之铃不圜故有两角】钟大而短则声疾而短闻小

而长则声舒而远闻【三礼图此特县钟谓黄钟律倍半而为之】

周无射钟【大林】

国语景王二十三年将铸无射【钟名】而为之大林【无射之覆】单穆公曰不可王不听问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽【古乐正】考中声量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成之于十二天之道也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也王卒铸大钟二十四年钟成 左传昭二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰夫乐天子之职也音乐之舆也钟音之器也天子省风以作乐器以钟之舆以行之小者不窕大者不槬则和于物物和则嘉成今钟槬矣【槬横大不入】王心弗堪其能久乎疏其声应无射之宫故以律名钟无射钟在王城铸之敬王移洛阳秦灭周徙于长安歴汉魏晋常在长安刘裕灭刘移于江东及开皇九年平陈又迁于西京置太常寺十五年敕毁之 高堂隆传周景王既铸大钱又作大钟 慎子鲁庄公铸大钟曹刿入见曰国褊小而钟大 成王分康叔以大吕唐叔以姑洗 史记乐毅报燕惠王书大吕陈于元英索曰大吕齐钟名 吕氏春秋齐之衰也作为大吕

周六钟

汉郊祀志周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六钟五声八音六舞大合乐注六钟以六律六钟之均也 三礼义宗堂下之乐以钟为重故举钟而言堂上之乐以人声为贵故以歌为称言歌者知是堂上之音称奏者知是堂下之乐 大司乐注以黄钟之钟大吕之声疏曰奏者奏撃以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说又曰凡乐皆先奏钟以均诸乐郑云黄钟阳声之首大吕为之合此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之

周三钟

春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽冬日至于圜丘奏之凡函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于方丘奏之黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽于宗庙奏之若乐六变八变九变则天神地只人可得而礼矣注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人则主后稷先奏乐以致其神圜钟夹钟也生于房心之气为大辰天帝之明堂函钟林钟也生于未之气坤位或曰天社黄钟生于虚危之气为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟地宫林钟人宫黄钟凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也疏曰若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角征羽 三礼义宗凡乐之变数皆用宫之本数为终黄钟在子数九故九变而终夹钟在卯数六故六变而毕林钟在未数八故八变而止凡乐以辰数为终均者取其中声之调各得依其辰始之音凡用十二调而作者各用本数为乐终非独此三也 后魏志春秋昭二十年晏子曰七音服子慎注云黄钟之均黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征一县十九钟十二县二百二十八钟八十四律 周书世俘云奏镛大享一终注奏镛撃钟 徐景安乐书曰镈钟律钟也 吕氏春秋黄帝命伶伦铸十二钟世本倕氏作钟【自黄钟至应钟各当辰位】编钟十六枚同一簨虡通黄钟大吕二均之声其大架二十四枚通十二律正倍合二十四声歌钟亦编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆居歌磬之东以节升歌之句

周左右五钟

周礼乐师注尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐疏黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右阴主静是动以告静者防賔在午阴生之月阴主静入亦是静左五钟谓大吕至中吕左阳主动入静以告动也大师于时奏采齐肆夏【亦见韩诗外传汉扬雄传注东都赋注】

周十二钟

春官典同凡为乐器以十有二律为数度以十有二声为齐量注数度广长也齐量侈弇之所容疏乐器谓钟也古之神瞽度律均钟以律计倍半十二声则十二辰零钟钟则声也十二钟皆有所容多少之齐量此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者【磬师疏钟不编者十二辰零钟也若书传云左五钟右五钟也】

周清庙钟 铭 宋三钟 梁周代古钟 晋六钟

隋律厯志山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也端门外钟案其铭题定皆夷则其西厢一钟验其镌刻乃是大蔟宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也按西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭曰大蔟钟征则林钟宫所施也【武帝钟律纬云云】 音乐志梁武帝善钟律立为四器名之曰通又制十二笛用笛以写通声校古钟玉律并周代古钟并皆不差 晋义熙十二年五月庐江霍山获六钟献之十四年汉中崖际有铜钟十二出焉 宋泰始四年二月丙申豫章获古钟 姚察有建康三钟记 郭缘生述征记洛阳太极殿大钟六

周金奏 金錞 镯 铙 铎 汉錞于 晋錞于

地官鼓人教六鼓四金之音声以晋鼓鼓金奏【注金奏谓乐作击编钟 镈师祭祀鼓金奏之乐掌金奏之鼓 钟师掌金奏以钟鼓奏九夏注撃金以为奏乐之节金谓钟及镈 疏凡作乐先击钟次撃鼓 传金奏肆夏之三】以金錞和鼓【注錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和 疏曰錞于之名出于汉之大予乐官 晋语赵宣子曰伐备钟鼓声其罪也战以錞于丁宁儆其民也 呉语鸣钟鼓丁宁錞于丁宁钲也 小师注和錞于】以金镯节鼓【注钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯公司马执镯鼓进鸣镯 疏诗有钲人伐鼓形如小钟者据汉法而言】以金铙止鼓【注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却卒长执铙 疏亦约汉法而知】以金铎通鼓【注大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎两】

【司马执之大阅三鼓摝铎 司马法曰铎声不过琅疏大铃亦约汉法知之 金铃金舌曰金铎三金皆大司马在军所用金錞不见在军所用作乐之时和鼓】 齐始兴王鉴为益州刺史什邡民段祖以錞于献鉴古礼器也高三尺六寸六分围二尺四寸圆如筩上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则其声如雷后周自蜀得之皆莫之识斛斯徴曰此錞于也依干宝周礼注以芒筒将之其声极振乃取以合乐 宣和博古图説云其制中虚椎首而杀其下今乐府金錞就撃于地灌水之制不复考矣【今太常作伏虎于其上武舞入则撞之】 梁简文金錞赋协宫和征节徃通来映似月之遥羽飞如鳬之去旌军鱼丽而齐上阵龙膝而俱行望鸟云之入敌闻条风之入营听响而先登闻鸣而为节制六师之进旅惊三军之武志如陈器栢寝出鼎汾阴 刘贶太乐令壁记淳于圜如碓头大上小下垂以龙 芒莛搏以和鼔沈约宋书云今人间时有之则宋非庭庙所用后周平蜀获之斛

斯徴观曰錞于也依干寳周礼注试之如其言

博古图有虎龙山纹圆花絷马龟鱼鱼双鱼鳯虎蜼錞【凡十九】

周木铎 夏木铎

左传襄十四年师旷曰夏书曰遒人以木铎徇于路注遒人行人之官木舌金铃求歌謡之言 书征每岁孟春遒人以木铎徇于路注遒人宣令之官木铎所以振文教 礼小宰正岁帅治官之属观治象之灋徇以木铎曰不用法者国有常刑注古者将有新令必奋木铎以警众使明听也木铎木舌文事奋木铎武事奋金铎疏檀弓云自寝门至于库门振木铎明堂位振木铎于朝天子之政也铎皆以金为之以木为舌则曰木铎以金为舌则曰金铎武事奋金铎者鼔人云金铎通鼔大司马云两司马振铎是也宫正春秋修火禁小司徒徇教灋乡师四时之征令有常者徇于市朝小司冦令刑象士师徇五禁于朝司燬氏中春脩火禁于国中皆以木铎 月令仲春先雷三日奋木铎以令兆民 汉食货志行人振木铎徇于路以采诗【师古曰行人遒人也】 鬻子禹曰教以事者振铎 子使诸儒金口而木舌 博古图有栖凤铎雷柄铎

鲁林钟 晋景钟 铭

左传襄十九年季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉注镈钟声应林钟因以为名【臧武仲曰夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐】 礼典庸器注司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰云云 晋语魏颗却秦师于辅氏其勲铭于景钟【景公之钟 崔骃传勒景襄之钟】

齐镈钟 大钟

管子霸形篇桓公起行笋虡之间管子从至大钟之西大钟鸣管子曰古者言乐于钟磬之间者不如此言脱于口而令行乎天下游钟磬之间而无四靣兵革之虞公于是伐钟磬之县 淮南子齐景公铸大钟 博古图齐侯镈钟铭曰师于淄陲命汝政于朕三军缀成朕师旟之政乃敢用拜稽首弗敢不对扬朕辟皇君之锡休命择吉金鉄镐鐼□用作铸其宝镈用祈眉寿令命难老不显皇祖其作福元孙其万福纯鲁龢协而九事俾若钟鼓汝考寿万年永保其身俾百斯男又齐侯钟四铁镐镠鐼铝乃用作铸其宝钟周蛟篆钟铭曰择乃吉金万叶无疆用之协相昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以蛟篆迟父钟铭曰迟父作姬齐姜龢林夹钟用昭乃穆穆不显龙光乃用蕲丐多福矦父洎齐万年眉寿子子孙孙无疆宝聘钟铭曰宫令宰仆锡聘钟十有二聘敢拜稽首汉辟邪钟二环钮钟二对螭钮钟

晋歌钟 寳镈

左传襄十一年十二月郑赂晋以歌钟二肆【注三十二枚疏歌必先金奏故钟以歌名之孔晁注钟以节歌也】及其镈磬【国语云宝镈注小钟也】女乐二八晋侯以乐之半赐魏绛绛始有金石之乐【国语悼公十二年】成十年郑赂晋以襄钟注郑襄公之庙钟 博古图

有齐侯镈钟铭四百九十二字宋公防钟铭曰宋公成之防钟【六钟铭文无异防字与茎通用】

楚九龙之钟

淮南子泰族训阖闾伐楚烧高府之粟破九龙之钟注楚为九龙之以县钟也 初学记十龙之钟【见贾谊新书】郑以楚金铸三钟

秦昭和钟

秘阁有秦昭和钟形制瑰谲其始得之豳雍间其铭首曰不显朕皇且十有三公直集贤院刘敞为赋曰阅故府之藏器歴先秦之遗踪云云上搫拏而夭矫若腾蛟兮升龙下纷结而扶倚状菱华与芙蓉洵款识之尚传兮邈沮颉之遗迹响沉潜以寂黙兮文幽晦而蔽匿 秦收兵器销以为钟鐻

伯牙递钟

汉王襃传圣主得贤臣颂曰伯牙操递钟注晋灼曰二十四钟各有节奏击之不常故曰递臣瓒曰楚辞云奏伯牙之号钟师古曰琴名是也【选注傅琴赋序齐桓公有鸣琴曰号钟 马融笛赋曰号钟高调】

丰山九钟

山海经曰丰山有九钟焉是知霜鸣郭璞曰霜降则钟鸣【后郡国志注】

汉大钟 奏咸池

淮南汜论训高帝总邹鲁之儒墨通先圣之遗教戴天子之旗乘大辂建九斿撞大钟击鸣鼓奏咸池扬干戚刘子文武篇【见乐类】 前志孔光奏钟工磬工员各一

人不可罢 魏高堂隆传青龙中西取长安大钟隆上疏 周礼疏后郑举汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪

汉高庙钟 温室钟【见室类】

三辅黄图高祖庙在长安西北故城中关辅记曰秦庙中钟四枚皆在汉高祖庙中三辅旧事云高庙钟重十二万斤汉旧仪云高祖庙钟十枚各受十石撞之声闻百里 古今乐録明帝徙二钟在南宫

汉钟虡乐 崇牙

后纪建武二十八年正月己巳赐东海王疆虎贲旄头钟虡之乐 郊祀志建章未央长乐宫钟虡铜人生毛时以为美祥 上林赋撞千石之钟立万石之虡 甘泉赋金人仡仡其承钟虡嵌岩岩其龙鳞 西都赋列钟虡于中庭 东京赋崇牙张镛鼓设 贾谊虡赋妙雕文以刻镂象巨兽之屈竒负大钟而欲飞 李尤钟虡铭曰鸿钟怒虡物得其宜 初学记引三辅黄图曰始皇造虡高三丈钟小者千石 隋卢贲曰周武克殷得鹑火天驷之应其音用七汉兴加应钟故十六枚而在一虡【郑注周礼二八十六虡】 东方朔传武帝时未央宫殿前钟无故自鸣

汉乐均

礼大司乐六律六同注国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均疏中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者【注又云以黄钟之钟大吕之声为均疏欲作乐先击此二者以均诸乐钟师以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语始作翕如也谓金奏】 国语周景王将铸无射单穆公曰先王制钟大不出钧重不过石【注钧所以钧音之法也以木长七尺者系之以为钧】伶州鸠曰律所以立均出度也注均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也汉大予乐官有之 后汉律志天子以冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰冬至阳气应则乐均清夏至阴气应则乐均浊【前志听工以律知日冬夏至一人】 张衡赋考理乱于律钧注乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施弦以调六律五声傅毅舞赋奏均曲注乐叶图征曰圣人立五均均者亦律调五声之均也 月令疏易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄钟或调六律或调五音【注金为钟革为鼓石为磬竹为管丝为弦】或调五声或调五行【注谓五英】或调律厯【谓六茎】或调阴阳【谓云门咸池】或调正徳所行【谓韶夏濩武】

汉黄钟

纪中平三年二月铸黄钟四注其音中黄钟也子为黄钟钟县于玉堂及云台殿前

汉黄钟乐器

见迎气乐

汉华钟 魏华钟

东都赋【东京赋同】发鲸鱼铿华钟注薛综曰海中有大鱼曰鲸海边有兽名蒲牢素畏鲸鲸鱼击蒲牢辄大鸣凡钟欲令声大者作蒲牢于上所以撞之者为鲸鱼钟有篆刻之文故曰华 景福殿赋开南端之豁达张笋虡之轮华钟杌其高县悍兽仡以俪陈体洪刚之猛毅声訇磤其若震

汉金镛 洪钟

东京赋设业设虡宫县金镛撞洪钟伐灵鼓 西京赋洪钟万钧猛虡趪趪 校猎赋撞鸿钟建九旒 河东赋鸣洪钟建五旗 礼仪志岁首钟鸣受贺

汉铙

礼鼓人疏铙如铃无舌者亦约汉法而知也 博古图有汉舞铙二舞戚一

魏防賔无射钟 唐防賔钟

魏都赋长庭砥平钟虡夹陈刘逵注曰文昌殿前有钟虡其铭曰惟魏四年岁在丙申龙次大火五月丙寅作防賔钟无射钟建安二十一年七月始设钟虡于文昌殿前岁月及铭各铸于钟之甬 王粲铭防賔曰皇命孔昭造兹衡钟纪之以三平之以六度量允嘉气齐允淑表声韶和民听以睦时作防賔永享遐福铭无射曰造兹衡钟有命自皇三以纪之六以平之厥量孔嘉厥齐孔时音声和协人徳同熙听之无射用以啓期 唐仪卫志乗舆入门太乐令命击防賔之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止既入鼓柷奏太和之乐至门戛敔乐止

魏铜钟

杜防传黄初中为太乐令协律都尉汉铸钟工柴玉巧有意思防令玉铸铜钟其声钧清浊多不如法数毁改作

晋铜铎栈钟

郭璞传元帝初镇建业王导令郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符其后【建兴二年十二月】晋陵武进县人于田中得铜铎五枚及帝为晋王又使璞筮之遇豫之暌璞曰防稽当出钟以告成功上有勒铭在人家井泥中得之繇辞所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝者也及帝即位大兴初【元年】防稽剡县人果于井中得一钟长七寸二分口径四寸半【尔雅释文云长三寸口径四寸上有铭】上有古文竒书十八字云防稽岳命余字时人莫识之璞曰盖王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契然后可以言受命矣观五铎啓号于晋陵栈钟【尔雅云钟小者栈】告成于防稽铎发其响钟告其象瑞不失类出皆以方岂不伟哉 王廙传晋陵有金铎之瑞郭璞云必致中兴 宋志晋建兴二年十二月晋陵武进民陈龙在田中得铜铎五枚 水经注沔水注晋元熙二年竟陵郡巾水戌上得铜钟七口 泰始中得汉时故钟【见度类】 咸康五年豫章南昌民掘地得铜钟四枚太守褚裒以献升平五年二月乙未南掖门得铜钟一 宋元嘉二十二年豫章出铜钟 齐永明五年三月豫章县长冈山获神钟一

晋洛阳钟虡

王述传桓温平洛阳议欲移洛阳钟虡述曰方荡平区宇旋轸旧京不应先事钟虡徐景安乐书曰乐纂云昔晋人有铜藻盘无故自鸣问之于张茂先茂先扣之谓人曰此器与洛阳宫钟声相谐宫中撞钟故鸣也若以鑢之音殊其鸣可止后果如其言

晋铎

荀朂传逢赵贾人牛铎识其声及掌乐乃曰得赵之牛铎则谐矣遂下郡国悉送牛铎果得谐者 后周长孙绍逺造乐器唯黄钟不调闻浮图三层上铎鸣其音雅合宫调因取而配奏方克谐

宋长安六钟

钟律纬云宋武所取长安六钟其三在洛到彦之入河先定伊阙宋文帝诏使取此钟七年之季旋覆京师三钟翳没竟不果致

梁镈钟

隋志晋及宋齐县钟磬皆十六虡宫县有四镈钟【黄钟大蔟防賔姑洗】杂以编钟磬衡【衡大于镈不知何代所作】梁武帝曰六律不具何谓四厢备乐于是除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六虡植建鼓于四隅元正大防用之

唐十二钟 二十四钟 太极殿钟

乐志隋用黄钟一宫唯击七钟五钟设而不击谓之哑钟高祖命祖孝孙张文收吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用【详见律类】 防要古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四正声十二陪声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟 初学记岑文本太极殿前钟铭贞观之十四载岁在上章乃诏鳬氏铄铜为钟陈诸路寝之庭以纪壶人之节尔乃邛都作贡虞倕骋神六齐不忒四时合度大小允窕槬之中清浊得舒疾之和股肱之绩必纪爪牙之功是勒永贻懿范被之无疆 北史元孚曰黄钟之磬十四器名黄钟声实夷则又有仪钟十四虡初不叩击今据鳬氏脩广之制磬氏倨句之法依十二月为十二宫各准辰次钟磬各以十二架为定奏

可

唐乐县 二十虡 朝防十二虡

乐志乐县之制宫县四靣天子用之若祭祀则前祀二日大乐令设县于坛南内壝之外北向东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位植雷鼓于北县之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于县内柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祗之类皆以灵鼓人之类皆以路鼓朝防则加钟磬十二虡设鼓吹十二案于建鼓之外又设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一在堂上笙和箫箎埙皆一在堂下若皇后飨先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三靣皇太子用之若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南靣判县二靣唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北靣皆植建鼓于东北西北二隅特县去判县之西靣或陈于阶间有其制而无所用凡植者为簨横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵唐人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡唐初因隋旧高宗蓬莱宫成增用七十二虡武后时省之开元定礼始依古着为二十虡昭宗时张濬脩乐县言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿廷用二十虡而太庙含元殿用三十六虡非古乃复用二十虡【徐景安乐书引开元礼与志同】而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异 通典开元中大乐典制凡天子宫县太子轩县之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六虡宗庙与殿廷郊丘社稷则二十虡靣列去编钟各二虡 六典凡簨虡饰以崇牙旒苏植羽宫县则金五博山轩县则金三博山含元殿赋曰神虡如生熊熊愕眙

唐镈钟 编钟 歌钟 唐八音乐器

志凡乐八音自汉以来惟金以钟定律吕制度最详余七者史官不记唐独宫县与登歌鼓吹十二案乐器有数余畧不着而其物名具在八音一曰金为镈钟为编钟为歌钟为錞为铙为镯为铎二曰石为大磬为编磬为歌磬三曰土为壎为大壎也四曰革为雷鼓为灵鼓为路鼓皆有鼗为建鼓为鼗鼓为县鼓为节鼓为拊为相五曰丝为琴为瑟为颂瑟颂瑟筝也为阮咸为筑六曰木为柷为敔为雅为应七曰匏为笙为竽为巢大笙也为和小笙也八曰竹为箫为管为箎为笛为舂牍此其乐器也【乐记注相即拊也以韦为表装之以糠疏曰击拊而辅相于乐】

唐崇业里黄钟

李嗣真传高宗时擢太常丞太常黄钟不能成嗣真居崇业里疑土人有之弗得其所道上逢一车有镯声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众乐遂和

唐三钟

通典唐开元礼皇太子元正冬至受羣臣贺展轩悬于殿庭以姑洗之均又设三镈钟姑洗夷则大吕各依辰位设登歌以南吕之均奏承和之乐

唐大同殿钟

册府元龟天宝十载六月乙亥中书奏昨日辰时大同殿前钟楼上钟自鸣请宣示中外

唐钟铭

摩掲它传徳宗自制钟铭赐那烂陀祠 金石录天宝三载六月明皇撰真源观钟铭并八分书

唐涔阳古钟【姑洗钟】

杨收传宣宗时涔阳耕者得古钟高尺余收叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在两栾果然收博学彊记常言琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调

唐镈钟图

志昭宗将谒郊庙有司不知乐虡制度太常博士殷盈孙按周法以筭数除镈钟轻重高卬黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡四十八等图上口项之量及径衡之围乃命铸镈钟十二编钟二百四十宰相张濬为脩奉乐县使求知声者得处士萧承训等校石磬合而击拊之音遂谐 五代防要王朴以为虽有乐器之状殊无相应之和逮梁至汉十二镈钟不问声律宫商但循环击之编钟磬徒县而已

干徳三十六虡

见乐类祥符宫架乐 开宝三年十一月十一日幸封禅寺观新钟

端拱潭州古钟

端拱二年六月二十三日潭州上言湘阴县长乐九乳滩下得钟制作精妙上有古篆八十三字人不之识画图以进【实録己未朔】 咸平五年九月乙未辰州贡古铜铎一诏送上清宫 大晟乐书应天得六钟篆其带曰茎钟作乐之初得英茎之器于受命之邦

景徳十二镈钟 景祐郊庙镈钟

景徳二年八月丁丑朔命学士李宗谔谏议张秉判太常仍命内臣监脩乐器宗谔领大常总考十二镈钟而乐工相承殿庭习用三调六曲【三调者黄钟太蔟防賔也六曲者调有隆安正安二曲】郊庙之县则环而击之宗谔言金声之中镈钟为难一声不及则宫商失序使十二镈工皆精习则迟速有伦随月用律诸曲无不通矣帝因诏黄钟太簇二宫更增文武舞饮福三曲然镈钟有为节之文无击奏之法殿庭随均合曲而未及郊庙景祐二年七月甲辰脩乐书冯元等言后周以相生之法击之请郊庙用十二镈钟依辰列位随均为节以称备乐从之九月癸未冯元等言详定镈钟本施吉礼及柔祀诸别庙先帝梁甫汾隂皆甞具奏葢吉礼则宫廷之县祀礼则地祗神州先蚕别庙如今奉慈并应用之其设三十六虡四隅建鼓宜依镈钟与编磬依均还相而考击之从之

明道古钟

五行志明道元年五月壬午汉州江防获古钟一皇祐四年干宁得小钟二于河濵二月己亥又进古钟一至和二年四月甲午潭州浏阳得古钟一

景祐编钟【图】 八音新器 乐斗

二年二月戊午御延福宫阅乐器因问李照乐何如照对乐音高王朴律准不合古法又编钟镈钟非中度之器相传以为唐旧钟亦有朴制者愿依神瞽律法试对编钟一虡可使度量权衡协和诏就锡庆院铸四月戊辰命宰臣夷简【吕】曾【王】参政绶【宋】齐【蔡】度【盛】同典领铸大乐编钟始照既铸编钟成以奏御遂请改制大乐五月庚寅照上九乳编钟图钟旧饰以旋虫改为龙并自创八音新器又请镵石为编磬辛卯命工徃淮阳治磬石照又言既改制金石则丝竹匏土革木亦当更制以备献享乃铸铜为龠合升斗四物以钟镈声量之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十三倍于合斗十倍于升既改造诸器以定其法又增六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗先是太常钟磬每十六枚为一虡而四清声相承不击六月乙丑李照言十二律声已备四清乃郑卫之乐请于编县中去四清钟冯元等驳之帝令权用十二为一格且诏曰俟有知音者能考四钟协调清浊有司别议以闻辛未崇政殿召辅臣观新乐【七月五日照言铸镈钟大小法度以国语钧石之说为法】九月丁酉照等以乐成进秩赉赐有差三年二月丙辰诏冯元与阮逸胡瑗校定新旧钟律三月丙申元等上秬黍新尺诏别为钟磬各一架七月己亥命丁度等详定钟律

景祐宝龢钟

景祐中重作乐器以古铜器作编钟得此钟【凡四钟款识同】有铭在其腹曰作朕皇祖文考宝龢钟其万年子子孙孙永宝用享遂不毁藏于太常寺扣之与王朴钟夷则清声合而其形侧垂【博古图宝和钟三】其形如铃而不圜冯元等按款识以为汉魏时器令胡瑗仿其状作新钟一悬十六枚然不获奏御

皇祐编钟四清声谱 御撰黄钟五曲 镈钟特磬【图】 古钟

二年六月丙寅学士承防王尧臣言奉诏与太常参议阮逸所上编钟四清声谱法以清浊相应先后互击取音靡曼近郑声不可用诏可丁卯以御撰黄钟五音五曲凡五十七声下太常肄习之七月戊子出御撰明堂无射宫乐曲谱【见乐类】九月五日诏镈钟特磬未协音律【一作大小未合古制】命阮逸等重铸【改作】十一月乙酉【二日】召胡瑗同定钟磬制度閠十一月丁卯置局秘阁详定大乐【庚午赵师民同详定】三年二月己丑诏采磬石访古尺律四年十二月壬辰观新乐于紫宸殿凡镈钟十二【黄钟高二尺二寸半干广一尺二寸鼔六钲四舞六甬衡并旋虫共高八寸四分隧径一寸二分深一寸 厘篆带每靣纵四横四枚景侠鼓与舞毎处有九每靣共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并同制而两架栾间逓减半分并中本律】特磬十二【黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六三尺七寸五分大簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸三尺三寸七分半各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下逓加其厚至应钟厚三寸五分】诏以图送中书 按周礼大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六觔小钟乃重一百四十八觔则小钟厚非也磬氏云云今磬无博厚长短亦非也议者以钟磬形制未中律度斥而不用复诏近侍详定五年四月庚午朔崇文院聚议乙未知制诰王洙奏钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之孔疏因而述之今欲依律筭长短大小容受数以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一从之五月辛酉谏臣李兑等请以新钟磬与旧乐参校取近雅者用之壬戌翰林学士王拱辰请稽古义参定之八月乙卯诏南郊且用旧乐 先是二年二月越之萧山得编钟通判钱公辅图其状献于朝状如铃而不圆其声清以实【得之海濵】四年正月庚申干宁军献古钟二诏送大乐所以今所定钟参详【渔人得小钟二于河濵】刘敞得钟十枚于骊山北原无款识制度似周器按尔雅此栈钟也 至和二年四月甲午潭州上浏阳县所得古钟一送太常寺

刘敞钟铭周氏作乐备而不和神用不享民用无嘉神祖机之乃合于天革物之难至于百年啓佑孝孙将圣多能稽古表微礼乐以兴程器若工作此和钟律钧既同量齐既从磬筦以宗革木以通干羽维容簴业维枞孝孙时御实睿实聪上天下地有民有物万事之元其右于律神祖作之孝孙述之其作其述百工一之以享以祀于庙于郊以觐以燕于廷于朝上帝是只先祖是熙四方是绥万民是怡允也天子万夀无期 元丰三年八月十八日刘几言【见音乐类】

元丰四清声钟

元丰三年六月二十八日刘几言古编钟磬其数皆十六盖十二律之外有黄钟大吕大蔟夹钟四清声也自李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声八月十五日杨杰言汉得古磬十六郑氏注礼及大周正乐三礼图编钟磬箫并以十六为数十二者律之本声也四者律之应声也故曰清声或曰子声李照始不用之是有本而无应有倡而无和今巢笙和笙其管皆十有九以十二管发律吕之本声以七管为律吕之应声请参考古制依巢和笙例用编钟磬箫以谐八音从之十八日呉雍刘几等言以三等钟磬参校王朴阮逸之黄钟正与李照乐之大蔟相当朴逸之乐编钟磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕非正声也李照之乐虽有黄钟大吕而缺四清声非古制也请择李照编钟编磬十二参于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为四清声从之杰欲销王朴旧钟二十六日诏借王朴乐钟为清声毋得销毁磨鑢

元丰十二虡

元丰四年十一月二十一日详定礼文所言按仪礼大射仪诸侯之制钟磬镈九则天子钟磬镈十二虡为宫架明矣所有郊庙有司摄事乐请改用宫架十二虡从之五年七月叶防言簨虡之制不合礼经请详考改正二十六日从之以防为乐正七年六月甲戌诏亲郊岁方丘用三十六虡

元祐编钟镈钟

见乐类

崇宁景钟

崇宁三年十月九日翰林承防张康国撰景钟铭【铭见长编】其序曰皇帝践位之五年崇宁甲申攷协钟律保合太和有魏汉津者谓宜以身为度其法始于鼎鼎变而为景钟度高九尺植以龙虡其声为黄钟之正而律吕由是生焉钟成于秋七月癸丑 翟汝文景钟铭曰政和乙未五月甲子钟成 大观六年正月造金钟専用于明堂

宣和丰城古钟

宣和四年十月二十二日洪州丰城县得古钟九俱有篆文其声中无射诏令投进 崇宁中端州上乐钟验款识乃宋成公时物政和三年鄂州获楚钟

绍兴景钟 射殿观礼器 朝防乐

绍兴十六年五月十八日【丙戌】以景钟制度下礼器局段拂等言欲依乐书制度以皇祐二年大乐黍尺为准取高九尺从之【按大晟乐书黄帝五钟一曰景钟盖黄钟者乐之所自出而景钟者又黄钟之本也】七月二十六日【一云六月己未诏撰】宰臣秦桧撰景钟铭上之【书纪舜镛礼具周镈】十月二日【戊戌】上御射殿召宰执从臣至礼官馆阁及武臣刺史以上观新造景钟礼器【用皇祐故事也】是日作朝防乐三曲排立时撞景钟俟皇帝即御坐作宫架之乐俟降坐再撞景钟官属并推恩有差【先是四月礼器局铸造镈钟甲寅上曰须声和而应律乃可用更令礼官审之八月十三日礼器局言造景钟俟礼器俱毕进呈】沈约宋志黄钟之数六分而为雌雄十二钟钟以三成故置一而三之凡积分十七万七千一百四十七为黄钟之实 日冬至音比林钟浸以浊日夏至音比黄钟浸以清以十二月律应二十四

时

范隂阳九六之数以合造化均厚薄侈弇之齐以谐清浊 侈弇均厚薄中不播不石不郁不柞

铭祖考之休烈交人神之肃雝 审则而仪量推律而考钧 夙夜聴之和平其心是谓天合匪石匪金

八音之中金石为众音之纲纪 先击镈钟以宣其声后击特磬以收其韵 奏之以金以极其变节之以玉以成其章

磬

白虎通曰磬者夷则之气象万物之盛通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬

高辛钟磬

见乐类

尧玉磬 舜玉磬 石磬 离磬

书舜典防曰于予击石拊石百兽率舞注石磬也磬音之清者【大司乐疏虞书郑注曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞】益稷戞击鸣球注玉磬也疏乐器惟磬用玉 吕氏春秋尧命防击石拊石以象上帝玉磬之音以致舞兽世本无句作磬【皇氏曰叔之别名古史考尧时人】 明堂位叔之离磬注叔未闻疏叔所作编离之磬县磬之时希疏相离

禹泗濵磬

书禹贡徐州泗濵浮磬注水中见石可以为磬【通典近代出华原】豫州锡贡磬错梁州厥贡璆铁银镂砮磬【集传璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州贡磬错则知当时磬最为重岂非以其声角而在清浊大小之间最难得其和者哉 今下邳有石磬山或以为古取磬之地】 鬻子语忧击磬

商玉磬 鲁磬

商颂那祀成汤也鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声注依倚也磬声之清者以象万物之成殷尚声笺云磬玉磬也堂下诸县与管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依玉磬尊故异言之疏鼓管和平来依磬声此异于常磬非石磬也 明堂位搏拊玉磬四代之乐器注虞夏殷周也 鲁语臧文仲以鬯圭玉磬如齐告籴注鸣璆也【庄二十八年冬】 左传成二年齐赂晋以玉磬郊特牲诸侯之宫县击玉磬诸侯之僭礼也【疏诸侯击石磬】

【今击玉磬】 益稷疏商颂依我磬声磬亦玉磬也郑云磬悬也以合堂上之乐玉磬和尊之也郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳

周颂磬 笙磬 笙钟

春官眂了【三百人】掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注磬在东方曰笙笙生也【东方阳中万物以生】在西方曰颂【西为阴中万物所成】颂或作庸庸功也【颂者美盛徳之形容以成功告神明】大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东靣其南钟其南镈皆南陈疏东方生长之方西方成功之方引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂【仪礼注言成功曰颂古文颂作庸 又曰鼗倚于颂磬西纮注纮编磬绳也 东方钟磬谓之笙皆编而县之 鼓钟诗笙磬同音注东方之乐也疏东方物生之位故谓其磬为笙磬以东为始举笙磬则四方可知】磬师【中士四人】掌教击磬【教视了也】 冬官磬氏为磬倨句一

矩有半其博为一【注博谓股博也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚【注谓股外靣鼓内靣也】已上则摩其旁【注谓大上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【注谓大下声浊也短而厚则清 与眂了不言玉与石】 周颂有瞽鞉磬柷圉 执竞磬筦将将 晋镈磬【见前 疏镈大钟磬大磬皆特县】三礼图旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配鏄钟者也孔子在卫所击谓编磬 大戴云清庙之歌县一磬而尚拊搏乐记云石声磬磬以立辨君子听磬声则思死封疆

之臣

孔子磬