《尚书全解》第1部分·

钦定四库全书 经部二

尚书全解 书

提要

【臣】等谨案尚书全解四十卷宋林之竒撰之竒字少颖号拙齐侯官人官至宗正丞事迹具宋史儒林传之竒辞禄家居博考诸儒之説以成是书宋志作五十八卷此本仅标题四十卷考其孙畊后序称脱稿之初为门人吕祖谦持去诸生传録仅十得二三书肆急于锓梓遂讹以传讹至淳祐辛丑畊从陈元鳯得宇文氏所传书説拾遗手稿一册乃康诰至君陈之文乙巳得建安余氏所刻完本始知麻沙所刻自洛诰以下皆伪续又得叶真所藏林李二先生书解参校证騐厘为四十卷然则宋志所载乃麻沙伪本之卷数朱子所谓洛诰以后非林氏解者此本则畊所重编朱子未见夏僎作尚书解时亦未见故所引之竒之説亦至洛诰止也然畊既称之竒初稿为吕祖谦持去则祖谦必见完书何以东莱书説始于洛诰以下云续之竒之书毋乃畊又有所増修托之乃祖欤自宋迨明流传既久又佚其三十四卷多方一篇通志堂刊九经解竭力购之弗能补也惟永乐大典修自明初其时犹见旧刻故所载之竒书解此篇独存今録而补之乃得复还旧观之竒是书颇多异説如以阳鸟为地名三俊为常伯常任准人皆未尝依傍前人至其辨析异同贯串史事覃思积悟实卓然成一家言虽真赝错杂不可废也屡经散佚而卒能完善亦其精神刻挚有足以自传者矣前有自序一篇述尚书始末甚详然舛误特甚汉书艺文志巳明云古文尚书孔安国献之遭巫蛊不列于学官而用伪孔传序藏于家之説倂谓刘歆未见儒林传明言伏生壁藏其书汉兴亡数十篇独得二十九篇而用卫宏古文尚书序使女传言之説倂谓齐语难晓尤其致谬之大纲阎若璩诸人已有明辨兹不具论焉乾隆四十二年七月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官 【臣】 陆 费 墀

钦定四库全书

尚书全解序

理义者人心之所同然也圣人之于经所以关百圣而不慙蔽天地而无耻者葢出于人心之所同然而已苟不出于人心之所同然则异论曲说非吾圣人之所谓道也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比窃谓学者之于经苟不知义之与比先立适莫于胷中或以甲之说为可从以乙之说为不可从以乙之说为可从以甲之说为不可从如此则私议锋起好恶閧然将不胜其惑矣安能合人心之所同然哉苟欲合人心之所同然以义为主无适无莫平心定气博采诸儒之说而去取之苟合于义虽近世学者之说亦在所取苟不合于义虽先儒之说亦所不取如此则将卓然不牵于好恶而圣人之经防将焕然而明矣书孔子之所定凡百篇孔子之前书之多寡不可得而见书纬云孔子得黄帝元孙帝魁凡三千二百四十篇为尚书断近取逺定其可为世法者百二十篇为简书此说不然古书简质必不如是之多也班孟坚艺文志于古今书外又有周书七十一篇刘向云周时号今葢孔子所论百篇之余于周时所删去者才七十一篇自周以前疑愈少矣谓有三千余篇非也孔子百篇遭秦火无存至汉时伏生口授得二十八篇后又得伪泰誓一篇为二十九篇孔壁之书既出孔安国定其可数者二十五篇又别出舜典益稷盘庚康王之诰共为五十八篇其文以书存古文故谓之古文尚书此书之成遭巫蛊而不出汉儒闻孔氏之书有五十八篇遂以张霸之徒造伪书二十四篇为古文尚书两汉儒者之所传大抵霸伪本也其实未尝见真古文尚书也故杜预注左氏传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出于二十五篇之中皆指为逸书其实未尝逸也刘歆当西汉之末欲立古文书学官移书责诸博士甚力然歆之所见皆霸伪本亦非真古文书也以至贾马郑服之辈亦皆不见古文书至于晋齐之间然后其书渐出及开皇二年求遗书得舜典然后其书大备呜呼圣人之经可谓多厄矣遭秦火失其半其半存者又隐而不出自汉武帝巫蛊事起至隋开皇二年凡六百七十余年然后五十八篇得传于学者而大备是可叹也孔氏书始出皆用隷书至唐天宝间诏卫衡改古文从今文书今之所传乃唐天宝所定之本也此葢书之始末也学必欲知书之木未者葢有伏生之书有孔壁续出之书夫五十八篇皆帝王所定之书有坦然明白而易晓者有艰深聱牙而难晓者如汤誓汤诰均成汤时诰令如说命高宗肜日均高宗时语言如蔡仲之命防子之命康诰皆周公诰命然而艰易显晦回然不同者葢有伏生之书有孔壁续出之书其文易晓不烦训诂可通者如大禹谟征五子之歌仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳说命三篇泰誓三篇武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命此二十五篇皆孔壁续出其文易晓余乃伏生之书多艰深聱牙不可易通伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊亦齐人也故传春秋语亦艰深如昉于此乎登来之也何休注曰齐人语以是知齐人语多难晓者伏生编此书往往杂齐人语于其中故有难晓者卫宏序古文尚书言伏生老不能正言使其女传言敎晁错齐人语多与颍川异晁错所不知者二三仅以其意属读而已观此可见以是知凡书之所难晓者未必帝王之书本如是传者汨之矣

畊自儿时侍先君旴江官舎郡斋修刋礼乐书先君实董其事与益国周公诚斋杨先生书问往来订正讹舛甚悉暇日因与言曰吾家先拙斋书解今传于世者自洛诰以后皆讹葢是书初成门人东莱吕祖谦伯防取其全本以归诸生传録十无二三书坊急于锓梓不复参订讹以传讹非一日矣先君犹记乡曲故家及尝从先拙斋游者録得全文及归方寻访未不幸此志莫偿畊早稍知读书则日夕在念虑间汨汨科举业由乡选入太学跋渉困苦如是者三十余年淳祐辛丑侥幸末第闲居需次得理故书日与抑斋今观文陈公虚斋今文昌赵公参考讲求抠趋请益抑斋出示北山先生手迹具言居官婺女日从东莱先生学东莱言吾少侍亲官于闽从林少頴先生学且具知先拙斋授书之由时抑斋方阅六经防义尤加意于林吕之学虚斋亦仿朱文公辩孔安国书着本防畊得互相诘难其间凡诸家讲解搜访无遗一日友人陈元鳯仪叔携书说拾遗一集示余蠧蚀其表蝇头细书云得之宇文故家葢宇文之先曽从拙斋学亲传之稾也其集从康诰至君陈此后又无之遂以锓本参较康诰酒诰梓材召诰皆同锓本自洛诰至君陈与锓本异其详倍之至是益信书坊之本误矣当令儿辈作大字本誊出以元集归之然犹未有他本可以参订也又一朋友云建安书坊余氏数年前新刋一本谓之三山林少頴先生尚书全解此集葢得其真刋成仅数月而书坊火今板本不存矣余亦未之信因徧索诸鬻书者乙巳仲春一老丈鹑衣衔袖踉蹡入门喜甚揖余而言曰吾为君求得青毡矣开视果新板以尚书全解标题书坊果建安余氏即倍其价以鬻之以所誊本参较自洛诰至君陈及顾命以后至卷终皆真本向者麻沙之本自洛诰以后果伪矣朋友转相借观以为得所未见既而畊暂摄郷校学録叶君真里之耆儒尝从勉斋游其先世亦从拙斋学与东莱同时又出家藏写本林李二先生书解及诗说相示较之首尾并同葢得此本而益有证验矣嗟夫此书先拙斋初着之时每日诵正经自首至尾一遍虽有他务不辍贯穿诸家旁搜逺绍防而稡之该括详尽不应于洛诰以后详略如出二手今以诸本参较真赝晓然信而有证可以传而无疑矣书解自麻沙初刻继而婺女及蜀中皆有本然承袭舛讹竟莫能辨柯山夏氏解多引林氏说自洛诰以后则略之仅有一二语亦从旧本往往传讹东莱解只于禹贡引林三山数叚他未之详东莱非隐其师之说葢拙斋已解者东莱不复解而唯条畅其义嗟夫书自安国而后不知其几家我先拙斋裒集该括自壮及耄用心如此之勤用力如此之深始克成书而传袭谬误后学无从考证我先君家庭授受中更散亡极意搜访竟无从得畊恪遵先志乂三十余年旁询博问且疑且信及得宇文私録又得余氏新刋全解又得叶学録家藏写本稽验新故订正真赝参合旧闻而后释然以无疑确然而始定然则著书传后岂易云乎哉畊既喜先拙斋之书获全又喜先君县丞之志始遂顾小子何力之有抑天不欲废坠斯文故久郁而获伸与不然何壁藏汲冡之复出也淳祐丁未之嵗石鼓冷防事力甚防学廪粗给当路诸公不赐鄙夷捐金拨田悉有所助三年之间补葺经创石鼔两学轮奂鼎新书版旧帙缺者复全于是慨然而思曰我先君未偿之志孰有切于此者吾先世未全之书岂容缓于此者实为子孙之责也乃防书院新租嵗入之积因郡庠宪台拨镪之羡撙学防清俸公给之余计日命工以此全书亟锓诸梓字稍加大匠必用良版以千计字以五十万计厘为四十卷始于己酉之孟冬迨明年夏五月而毕是书之传也亦难矣哉亦岂苟然哉旧本多讹畊偕次儿骏伯重加校凡是正七千余字今为善本庻有补于后学淳祐庚戌夏五嗣孝孙迪功郎衡州州学敎授兼石鼔书院山长畊谨书

观林君耕叟序述其先王父全书始末两世访求志亦苦矣先是抑斋陈先生为仆言闽学源流开教甚悉乃知始于紫防吕公载道而南而拙斋先生实亲承心学拙斋著书多而于尚书尤注意即少頴先生书解是也然自洛诰以后传者失真世不得见其全书为恨先生之犹子讳子冲登癸丑科为南丰簿尝分敎盱江再转为丞仆顷在庠序尚及识县丞公于丈席县丞公在盱据勘遗文多矣独于拙斋全书散逸之余访求而未得不幸赍志以没又数十年而先生之孙畊始克摹就岂其书之泰阨固自有时邪拙斋虽不克竟其用而传圣贤之心寿斯文之脉其功大矣县丞公尅志世其学而略不获施于用至畊而全书始出以传惟拙斋之学卓然光明久而益昌何庸绘画畊字耕叟为衡州教授暨先生甫三世其孜孜问学多识往行好修者也君子曰无忝厥祖淳祐十年七月既望后学盱江邓均拜手书于湖南漕司湘山观

钦定四库全书

尚书全解卷一

宋 林之竒 撰

尧典 虞书

昔在帝尧

昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也郑氏云昔在者使若无先之者唐孔氏云在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称据代有先之而书无所先故云昔也此说未是书始于尧典云昔在帝尧谓书无所先尧可也至冏命言在昔文武岂书亦无先之者乎五帝序云惟昔黄帝法天则地正与此同

聦明文思光宅天下

汉孔氏曰言圣徳逺着其说甚善大抵说经之体贵不费辞如秦近君说尧典二字至十余万言但说若稽古犹三万言虽多亦奚以为哉是以古之人其说经也以约为难不以多为难昔孔子之解经其言愈约其意愈明如诗云天生烝民有物有则民之秉好是懿徳但于本文外加二故字一必字一也字诗意昭然如日星又何必以多为哉如孔氏云圣徳逺着聦明文思圣徳也光宅天下逺着也一言之间岂不简而尽哉大抵圣徳当其妙藏诸用之时而观之运于无声无臭之间不可得而见所可得见而形容者惟其显诸仁而已聦明文思皆其徳着见于外而可见也其视明其听聦其文焕然其思湛然此四者之充实于一身而其辉光所至塞乎天地之间葢其徳之着见于外而可见者汉孔氏云圣徳逺着可谓约矣于约之中有深义存焉学者未冝以浅近而尽言也

将逊于位让于虞舜作尧典

逊遁也春秋夫人姜氏逊于齐公逊于邾其义葢出于此逊于位非谓逃遁而去也葢厌倦万机之务将使舜摄行天子之事而嬗焉孟子所谓尧老而舜摄也尧典之序有云将逊于位让于虞舜者葢二典皆虞书也虞书纪舜之事而推本其所得天下于尧故序其事于尧典实为舜典张本正杜元凯序左传所谓先经以始事是也

尧典

此二字史官之旧题也古者序自为一篇故史官以此二字为题孔氏既引序冠于篇首因存而不去某窃谓篇首既书尧典而又存此二字则为衍文当于将逊于位让于虞舜作尧典下空一行曰若稽古帝尧乃为得体

曰若稽古帝尧曰放勲

若稽古者孔氏曰能顺考古道而行之者王氏云圣人于古有可稽者有可若者李校书推本古文书以曰字为胡越之越与召诰越若来三月同此说甚善当从李校书之说程氏云若稽古者史官之体发论之辞也史官记载前世之事若考古某人之事言之下篇云若稽古帝舜若稽古大禹若稽古臯陶皆谓考古某人之事为如此也苏氏云史之为此书也谓吾顺考在昔而得其为人之大凡如此葢此四篇若稽古某人下皆有曰字故二公之说如此其说比先儒为优然而此皆虞书也虞书谓尧为古可也禹臯陶其时尚存亦谓之古可乎则此说不通若从周官唐虞稽古之文以稽古为尧则下加曰字又为难说如允迪厥徳臯陶之言也谓若稽古臯陶曰可也放勲重华文命以下非尧舜禹之言而加曰字则其义不行此说为难折故当阙之以俟知者放勲李校书曰放者大而无所不至也礼记曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准郑云放犹至也谓尧有大功也孔子曰大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉是勲之谓也此说甚善孟子以放勲为尧号放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之又曰二十有八载放勲乃徂落屈原曰为重华而陈词孟子屈原既以放勲重华为尧舜之号而后世以推之遂以文命为禹之号然允迪不可为臯陶之号其说不通世人多疑之诸家之说皆不然某尝谓郑少梅曰史官作史之时葢以是称尧舜禹之功德后人因史官有是称遂以放勲重华文命为尧舜禹之号然允迪不可为臯陶之号故不可以为称正如子贡之称夫子曰固天纵之将圣又多能也葢称夫子之徳如此后世遂称夫子为将圣与此正同

钦明文思安安

史记曰尧有大功于是推言其所以为大功者钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此其所以为大功也大抵形容圣人之盛徳必推其着见者而言之尧曰钦明文思舜曰濬哲文明汤曰齐圣广渊文王曰徽柔懿恭夫子曰温良恭俭让皆称其徳之着而言之也钦明文思者葢言帝尧之徳着见于外其行已也钦其遇事也明外则有焕然之文内则有渊然之思此言与序大抵相同然序则言聦明文思此则言钦明文思葢史官便于文体而序述也前言聦明者言尧能分明邪正得虞舜于侧防卒授以天下故言聦明欲与下文让于虞舜文相接此言钦明文思者意与下文允恭克让相应皆随冝立文非有深防于其间也孔氏云安天下之所当安然下文黎民于变时雍方是安天下之所当安者此谓安安者葢言尧有钦明文思之四徳安而行之非事于勉强修为若孟子所谓性者也

允恭克让

唐孔氏云在已既有四徳其接人也又信恭能让允恭者谓恭出于诚实非于声音笑貎之间如文王所谓懿恭是也克者能也经称汤居上克明为下克忠又曰克寛克仁诗称文王曰克明克克长克君皆谓能其事也彼有望尘雅拜摇尾乞怜非不恭也允恭安在隐公之逊桓丁鸿之逊弟非不逊也克让安在恭而允让而克所以独称于尧也

光被四表格于上下

即所谓光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔有不服四表谓四海之外也格于上下谓上际于天下蟠于地也曽氏曰光被四表则与日月合明而照临之功无不被格于上下则与天地同流而覆载之功无不及此说尽之大抵论圣人之徳必推其着见者言之中庸曰惟天下至圣为能聦明睿智足以有临也寛温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所照临霜露之所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此则人之所共闻而共见也至如惟天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟不固聦明圣知逹天徳者其孰能知之此州非史官所得形容也

克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍

前既言尧之徳其见于充实辉光者如天地之覆载日月之照临可谓极其至矣此又言其举而措之天下事业者也克明俊徳大学曰自明也孔氏曰能明俊徳之士此二说不同而李校书以谓前既言尧之徳钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下矣不应于此重述其徳也遂以孔氏之说为是如经言俊民吁俊之皆谓俊杰之士也大学之言汉儒所作断章取义云尔此说是也唐孔氏言尧之为君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族防化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族百姓防化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和此说大体是也九族当从夏侯欧阳氏以谓父族四母族三妻族二孔氏传谓高祖孙之亲非也葢高祖非已所得而逮事孙非已所得而及见若必谓非高祖孙之亲但据其族系出于高祖者则但本宗族亦何以为九族哉其既睦之九族若只本宗之一宗则其睦也亦不广矣若以谓父族四母族三妻族二则旁及他族而本族亦在其中则其所睦者岂不广哉父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也已之女昆弟适人者及其子三也已之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也葢敦宗睦族之道必徧内外之亲晏子曰使吾父之党无不乗车者吾母之党无不足衣食者妻之党无有冻馁者敦九族之道固自此始百姓者百官族姓也不谓百官族姓而谓百姓者但举其大数而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百姓苏子瞻亦云百姓者葢是时上世帝王子孙其得姓者百余族而已故曰百姓此说不然五子之歌曰万姓仇予岂唐虞之世始有百姓而至夏顿有万姓哉平章者平章百官之职业而升黜之后世以宰相为平章事葢出于此于变者唐孔氏曰其万国之众人于是变化从上子和云于者叹美之辞也葢言之不足故嗟叹之与诗所谓于论鼔钟之于字同当作于字读窃谓当从子和之说如诗人称颂盛徳曰于穆清庙于缉熙敬止于铄王师同此言尧治功之成故以于变言也时雍者孔氏云是以风俗大和程氏曰化成俗美而时雍和程氏之说善亲九族言以亲九族平章百姓协和万不言以者曽氏云防上之以也九族言既睦百姓昭明黎民于变时雍不言既者曽氏云防上之既也上言以亲下言既睦上言协和下言于变时雍此葢古史交互立文以见意无异义也夫九族者尧之九族也必得明俊徳之士而后亲者李校书曰亲亲治之始也然所以至于治者非贤人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者有之况九族乎此说甚善如汉武帝用一江充而太子诸王皆死巫蛊之祸唐明皇用一杨国忠一日而杀三子使其当时用董仲舒张九龄辈岂有此祸哉此章葢前之所言者谓尧以诚明之性格物致知正心诚意以修其身至于与天地合其徳与日月合其明而又能举天下之贤才而与之共治故能施于有政葢所谓为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之者也是以其教不肃而成其政不严而治故能施于有政葢有不期然而然者矣故亲九族则九族睦矣平章百姓则百姓昭明协和万则黎民于变时雍矣非立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和畴克尔邪使夫子之得家亦若是而已矣

乃命羲和

程氏曰前既言尧之克明俊徳始于敦睦九族以至于协和万黎民于变时雍此又言立政纪纲分正百官之职以熙庻绩而事之最大最先莫若推测天道明歴象钦若时令以授人也天下万事未有不本于此葢人君之治天下惟此二端而已治身齐家以至平天下者治之道也建立纪纲分正百官明天道以制事者治之法也作典者论尧之徳尽在于此矣自帝曰畴咨以下着其事以见尧之圣此说甚善言黎民于变时雍继以乃命羲和与周官设官分职以为民极之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊徳之事得致雍和所由己上论尧圣性此说尧任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之此论为当羲和者楚语云少昊之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之吕刑曰皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格扬子云曰羲近重和近黎是以尧之羲和即颛顼之重黎是也葢羲承重和承黎唐孔氏云羲和虽别为氏族而出自重黎谓羲和为氏族则不然如下云咨汝羲暨和则似名矣非氏族也王氏云散义气以为羲敛仁气以为和日出之气为羲羲者阳也利物之谓和和者隂也羲和即人之名安有隂阳仁义之说哉此不可行也

钦若昊天

孔氏云昊天者元气广大也钦若者敬顺也尔雅曰春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天郑氏谓春气博施故以广大言之夏气高明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而知故于秋言其情冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也孔氏云六籍之中诸称天者以情所求言之非必于其时称之此说甚善毛诗传云尊而君之则曰皇天元气广大则曰昊天仁覆闵下故称是天自上监下故称上天据逺视之苍然则称苍天此说与孔氏合最为得之

歴象日月星辰

欲钦若昊天者必有其法歴象日月星辰此其法也歴数也周天三百六十五度四分度之一而以日月星辰之久近纪嵗月之先后也象者玑衡也所以参考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕为青龙凡七十五度斗牛女虚危室壁为武凡九十八度四分度之一奎娄胃昴毕觜参为白虎凡八十度井栁星张翼轸为朱雀凡百一十二度共为三百六十五度四分度之一辰则日月所防也正月防于亥其辰为娵訾二月防于戌其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为寿星九月防于夘其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵星与辰一也据其人之所见而言之则谓之星据其日月所防而言之则谓之辰郑氏以星为五纬辰为日月所防十二次者则以星辰为二然而此论钦授民时无取于五纬之义

敬授人时

孔氏云钦纪天时以示人也葢天时苟不定于歴象则人事无得而兴故尧先歴象星辰而后钦授民时也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜之世无三正之异故春秋防众郑氏曰正朔三而改自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民时其义葢通自分命羲和以下所谓歴象日月星辰敬授人时者也

分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙

分命羲仲 申命羲叔

分命和仲 申命和叔

此一段皆是观象作歴之法所以定中气起闰余也葢必先奠方隅测时气齐晷刻中星而又验之于农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推也学者于此不可以他求惟求作歴之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和马融郑王肃之徒云乃命者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时于周则冡宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是详言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲忽叔夜叔夏是也

宅嵎夷曰旸谷 宅南交

宅西曰昧谷 宅朔方曰幽都

此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出没测星辰之运行而歴象之法自此起矣古者设为土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东则景朝多隂据此下文有日中日永宵中日短则是以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交此说不然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独言其万物相见之时其说为不葢南交即交趾也案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云开元十二年七月戊午朔据歴当食半自朔方至于交趾之不差是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出没测星辰之运行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则谓之旸谷谓之昧谷将欲賔出日而饯纳日故先定旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也

寅賔出日 寅饯纳日

賔释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云賔导也则音傧者是与傧相之傧同如賔出日饯纳日葢将以日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也賔之饯之非实有賔饯之礼也唐孔氏云导者引前之言送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之各以其所冝立文其说是也帝喾歴日月而迎送之即此法也

平秩东作 平秩南讹

平秩西成 平在朔易

隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其气节之早晚如后世分定二十四气之是也孔氏于南讹云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时也至于论东作则谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于东耳非取于农作之义也惟曽氏以谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证此可以补先儒之失

敬致

敬致者孔氏谓敬行其敎以致其功其说不然若以为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日则敬致者致日之谓也葢歴法欲日月之出没此以昬旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅賔寅饯同但其文有先后耳如月令云日在营室昬参中旦尾中谓日在营室有昬有旦者此所谓賔出日饯纳日也谓昬参中旦尾中者即此所谓敬致也賔日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬

日中星鸟以殷仲春 日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋 日短星昴以正仲冬

鸟火虚昴皆是分至之昬见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昬皆见于己非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与歴家偶合然分孟仲季非书之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齐向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地则初昬之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昬之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昬之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩

厥民析 厥民因

厥民夷 厥民隩

孔氏云析者言春事既起丁壮就功言其民老壮分析因者谓老弱因就在田之丁壮以助农也夷者平也老壮在田与夏平孔氏此说不然也于夏既言老弱因就在田于秋又言与夏平则是三时之辞其言无异非说经之体也程氏谓夷者平也秋稼将盛嵗事将毕民获卒嵗之实心力平夷安舒也厥民隩者汉孔氏云隩者屋也民改嵗入此室处胡氏谓不然以谓若如孔氏之说当作奥字读尔雅曰室西南隅谓之奥孙炎曰室中隐奥之处据陆氏释文云于六反马云隩暖也冬寒民集隐暖此说为是既定民事之早晚矣此以为未也犹考物之变化

鸟兽孳尾 鸟兽希革

鸟兽毛毨 鸟兽氄毛

帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬

有六日以闰月定四时成嵗允厘

百工庶绩咸熙

孳尾者孔氏谓乳化曰孳交接曰尾希革谓鸟兽毛羽希少改易毛毨谓毛更生整理氄毛谓鸟兽皆生耎毳细毛此葢万物之防感天地至和之气而动作应时不期然而然尔故作歴者观此则候天时之早晚如礼记月令云鱼上冰獭祭鱼仓庚鸣鸿鴈来之者是尧典之遗法也至于是则分至定矣分至定则十二月之中气无不定矣然后闰余又得而起王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置在无中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作歴之法虽始于定中气本以置闰歴之置闰其事为大故更申言之咨者胡氏所谓访问于善此说未然如咨汝羲暨和咨十有二牧皆勑戒之辞安得为访问于善哉据此咨字只当训嗟葢发语之辞与诗所谓嗟嗟臣工同二字葢通用也朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗若作歴之法也葢作歴之法分周天三百六十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余令为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庻绩可以咸熙也允厘百工孔氏以谓夫允治百官尔雅曰熙兴也郭氏注引此庻绩咸熙为证则咸熙者众功皆兴也葢中气不正则闰余不正闰余不正则虽欲厘百工熙庶绩而无所致力今也中气定则闰余正闰余正则百官得其职万事得其序葢不期然而然尔当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以作司徒而首命羲和定歴象正闰余者葢中气不正则歴象无得而定苟三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此

帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎

畴谁也五子之歌曰予将畴依扬子曰畴克尔咨嗟也畴咨嗟谁也若时者孔氏曰谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之而程氏谓尧老广求圣贤以逊帝位之意故放齐以子朱对不与上文相连其说是也而王氏以若时登庸与若予采相对为言谓畴咨若时者咨顺天道者也畴咨若予采者顺人事也此说则非若时登庸以谓顺天道如臯陶谟曰咸若时冏命曰若时瘝厥官岂亦咨顺天道也哉畴咨若时者谁能顺是登庸之任葢将授以天下也放齐曰子朱啓明孔氏云国子爵唐孔氏遂以侯命掌六师之舞衣为证夫虞书上采尧事为舜典张本则必推本舜之所以得天下于尧使朱果国之君则其事不应载之尧典其文全无所系也史记作嗣子丹朱其说是也葢尧将禅位访于羣臣放齐以常情揆之父子相传古今之通义也故以子为对正如汉文帝欲举有徳以陪朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建以为太子正此意也胡氏曰自古以来父子相继放齐荐子于义为宜若有太子而不继君位别求外臣以登庸揆之人情岂期至此诚以嚚讼遂致旁求此论得之丹朱而谓之子朱案汉志尧禅舜使其子朱处于丹渊误矣子朱啓明者放齐以其为人开明敏悟可授以天下也然放齐虽以丹朱为可用而尧独知其不可于是疑怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不可以当此大噐禹曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家此又见其嚚讼矣夫丹朱嚚讼而放齐谓之开明朱博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因开明之性以为不善适所以为嚚讼而已矣嚚讼可乎下文无所结者葢将为舜典张本矣

帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天

畴咨若予采谓能顺我事也程氏曰此别一时求人之事也驩兜曰都者尧既求人以顺事驩兜将荐共工故叹美之曰共工方鸠僝功共工者葢官称也其人方为共工故驩兜荐之之辞曰共工方鸠僝功葢方鸠僝功共工之职然也既为共工而又荐之者葢亮采惠畴百揆之职也驩兜之荐将使尧大用也方鸠者孔氏云能方方鸠聚见其功据此方字多与汤汤洪水方割大禹谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明同皆是方始之方而先儒皆以为四方之方则失之矣僝功者孔氏云僝见其功唐孔氏云僝然见之状僝之训见无所经见说文云僝见也史记云方聚布其功布功者是功之可见也僝之训见意者亦将有所出驩兜将荐其人方且鸠聚着见其功而帝亦知斯人不可以若予采故又疑怪之曰静言庸违象恭滔天言此人不可当大用也静谋也言与之谋则能言试之以事则违戾为不可用如尧谓舜曰询事考言乃言厎可绩此则庸之而不可违也象恭者声音笑貎之恭似恭而非恭也滔天者据此文当是时貎恭而心实滔天而滔天二字说者不同释文云外貎恭敬而心中实包藏滔天莫测苏氏曰滔灭天理曽氏云诚者天之道也汨没其胷中之诚故曰滔天审如是说则与下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉史记作似恭漫天孔氏云貎象恭敬而心傲很若滔天而不可用也则其与下文滔天为一意然而洪水之为害际天所覆滔滔皆是谓之滔天可也象恭云滔天其说有理而难通故齐唐以谓古者竹简容二十字自象恭至滔天始及一行故传者误书滔天二字然君子于其所不知葢阙如也若欲以已意而増损圣人之经此近世学者之大患不可为也

帝曰咨四岳

四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉唐孔氏云平秩四时之人因主四岳之事此说可信据舜典有云嵗二月东巡守至于东岳五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳观四方诸侯而考制度其首协时月正日同律度量衡夫其考制度既以律歴为先则四岳为羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子者程氏云古者天职主察天运以正四时遂居其方以主其时之政在尧则四岳于周则六卿之职统天下之治者也后世学其法者不知其道遂以星歴为工伎之事而与政分矣此实至当之论而李校书据春秋外传谓羲和为司马氏之先四岳为巾吕氏之先遂以四岳为非羲和四子夫自古帝王及列国世系其诳谬错杂不可考信者葢多矣如羲和即重黎也而太史公以重黎为楚国之祖则是此数子既为司马氏之先又为申吕氏之先又为楚芊氏之先则后世安所适从哉按左传昭公二十九年称少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而羲和亦不得为一族也羲和非以为一族则司马氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也

汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成

曽氏曰氓之诗曰淇水汤汤鼓钟之诗曰淮水汤汤江汉之诗曰江汉汤汤故传曰汤汤者水盛貎言其逆行而沸腾之谓也诗曰荡荡上帝又云荡荡无纲纪文章则荡荡者言其泛滥然无畛域之谓也孟子言善养气塞乎天地之间而谓之浩然之气则浩浩然者言其汗漫浩然无涯涘之谓也此论皆是葢尧将访问能治水者则咨四岳言洪水之害曰汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵言此大水逆流而沸腾方且为害谓其泛滥然无有畛域山之高者则懐而包之陵之卑者则襄而上之汗漫浩然而无有涯涘也浩浩滔天者言其浸至几天也洪水为害如此则斯民之被其害也为甚故下民其咨此咨与民咨胥怨同孔氏云咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治此大水者将使治之故曰有能俾乂于是四岳同辞嗟叹荐鲧也佥曰于鲧哉以谓鲧能治此洪水之害也夫谓之佥曰则四岳为四人也春秋外传云姬姜之出于禹四岳而曰一王四伯谓之四伯则四岳为四人也必矣说者必欲为一人故韦昭曰四岳官名掌四岳之事为诸侯伯故曰四伯此葢未尝深考书史所载而曲为之说既曰佥曰又谓之师锡则四岳为四人无可疑者何必曲为之说哉四岳虽同辞荐鲧以为可治水而尧知其不可用故疑怪之曰吁咈哉言其人违戾而不可用也所以违戾不可用者以其方命圯族而已方命者孔氏云鲧性很戾好此方直之名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字连圮族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放也谓放弃不用先王之命但为虐民之政其说可通圯族者程氏云毁败族类倾防忌刻之人也如左氏传云不可敎训不知话言告之则顽舍之则嚚即此所谓方命是也傲很明徳以乱天常此所以圮族也岳曰异哉异已也异哉言已矣乎孔子每言未见其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未见好徳如好色者也又曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹其未见其人也此岳曰异哉谓其当时之人未有贤于鲧者也故曰异哉试可乃已苏氏曰可以治水则已无求其他葢四岳之荐鲧治水尧知其方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故谓其可以治水而已安可以方命圯族而废之哉四岳既以鲧为可用尧勉而从之以顺四岳之意而试之也故继之曰往钦哉葢顺四岳之意而试鲧也夫尧之聦明既知鲧为不可用而四岳之请又从之者李颙曰尧虽独明于上众多不逹于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳此论甚当九载绩用弗成者鲧以方命圯族之故尧勉顺四岳之请试使之治氷然以嵗月之久至于三考而终不能成谓之弗成者非无功也但无所成耳唐孔氏云鲧之治水非无小益众人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终乎三考之无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死得禹能终鲧之功然则禹之大功颇亦因鲧是治水有益但不能成功故诛殛之此论善矣然未若程氏之说为尽程氏云舜禹未显当时之人其才智未有出鲧之右故也四岳举之虽无成功见其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自任以强暴很戾圮族愈甚故恶愈显而功不能成矣当时大臣举之天下信之而其才力又有过人者则尧不得不任之矣使其当时大臣有过鲧者则尧亦不任矣此说得之矣静言庸违象恭滔天与夫九载绩用弗成之下文无所緫者为舜典诛四凶张本也

帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉

此序尧将禅位于舜所以为舜张本也朕在位七十载孔氏云尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代此论尧之年数不知出于何书然而在汉之时去古未逺帝王遗书犹有存者孔氏必有所据而云朕在位七十载而年八十六则耄期倦于勤矣将使四岳代已摄行天子之事故曰汝能庸命巽朕位犹言陟帝位也王荆公曰自下升则曰陟自外入则曰巽汝能庸命巽朕位谓汝能庸我之命居帝之位摄行天子之事也岳曰否徳忝帝位尧虽使四岳庸命巽朕位而四岳辞让不敢当则曰否徳言已之不徳适所以辱帝位也说者谓尧欲禅位于四岳而四岳曰否徳忝帝位则谓四岳只是一人以尧之禅位不应譲于四人也夫既以丹朱嚚讼为不可以受天下葢欲使四岳自相推举一人以授帝位也如汉文帝时有司请建太子帝曰楚王季父也吴王于朕兄也淮南王弟也皆秉徳以陪朕诸侯王昆弟有功贤臣及有徳义者若举有徳谓楚王吴王淮南王皆秉徳以陪朕正如尧之欲禅位于四岳也谓诸侯王宗室昆弟有功贤臣及有徳义者皆举有徳正如尧之使四岳明明扬侧陋也又何害于四岳之为四人哉曰明明扬侧陋者葢四岳既辞不敢当帝位尧于是使之举其所知贵而羣臣贱而庶民苟可以当此位者则将受之也史记曰悉举贤臣及踈逺隐匿者苏氏曰明其高明扬其侧陋言不择贵贱也其说皆是尧既使四岳明明扬侧陋于是四岳同辞而称荐不言佥曰而言师锡帝曰者重其事也鳏者无妻之称舜年三十尚未娶故曰有鳏在下薛氏曰举舜而言其鳏者欲帝妻之也此说虽可喜然据下文女于时观厥刑于二女即是妻舜之事出于尧之意将试舜以所甚难者若以有鳏在下为信则是以女妻舜者出于四岳之请非尧意也夫岳举舜于侧防之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也窃谓此史臣増加润色之辞因尧以女妻舜遂

<经部,书类,尚书全解,卷一>加有鳏在下于上以见其未娶尔正如汤誓泰誓称予一人当桀纣在上汤武济否时未可知岂宜遽称予一人也哉窃谓皆是史官増加润色之辞学者以意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以尧舜为谥故諡法曰翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜渊泉流通曰禹防名冠字五十以伯仲死諡周道也自周以前葢未有諡以尧舜为諡者皆是附防之说也四岳既举舜以授帝位故帝曰俞然其举也与曰吁者异矣予闻如何然我亦闻之其人果如何也司马文正公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尧此舜之所难也舜在畎之中而尧闻之此尧之所难也或者以尧有予闻之言意欲禅舜故以礼譲四岳四岳不受而乃授于舜此乃史官润色之辞也因尧以女妻舜遂加有鳏在下故孔氏于明明扬侧陋注云明举明人在侧陋者信斯言也则是尧之意欲其举舜也于有鳏在下注云舜在下民之中众臣知舜圣贤耻已不若乃不得已而举之信斯言也则四岳固不利于尧之禅舜也夫古之圣人作事直已而行无事曲折使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必以礼譲四岳而为此不情之事乎葢尧闻舜之徳而未知其详故因四岳之荐而审其如何四岳闻舜之贤方欲荐之适值尧之问而遂举之矣故程氏云四岳尧之辅臣固贤者也尧将禅位固宜先四岳四岳不可当乃使明扬其可当者而或者多疑以为四岳可受则合授之不可授则何命之夫尧以天下之公噐授人岂宜独为之哉故必先命大臣百官以及天下有能过己者必见举矣更相推举卒将得最贤者然后授以天下曽氏曰唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤时无百揆则官无隆于四岳四岳之贤于羣臣可知矣想其徳未足以宅百揆故但为四岳而已则于庸命有所不能亦可知矣古之人自知甚明其所不当受者虽与之天下不受也此二说者足以先儒之失尧既审问四岳舜为人果如何故四岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸言舜所以可授天下者此也瞽者无目称也葢舜父名曰瞽瞍诗曰蒙瞍奏公则瞍亦无目称也以其无目故名曰瞽瞍犹云黒臀黒肩之类史记云盲者之子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣而孔氏谓舜父亦有目以其不能分别善恶故诗人谓之瞽唐孔氏曰孔不然者以经说舜徳行美其能养恶人父自名瞍何湏言之若实无目则是身有痼疾非善恶之事辄云盲者之子欲何所见乎此说非也四岳举舜于侧防之中故将言其为谁氏之子也若言其恶则下文曰父顽母嚚象傲已见之矣不应于上独言不能分别善恶也夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言也无目而顽岂不愈难言哉父顽母嚚象傲谓舜之家有此三恶也其父则心不行徳义之经其母则口不道忠信之言其弟则又傲慢而不友有此三恶而舜则能克谐其弟以孝于父母烝烝乂不格奸此实人情之至难也烝烝者曽氏云烝如烝之浮浮之烝盛徳之气可以上逹化而熟之使不自知故曰烝烝乂不格奸谓烝烝于乂而不至于奸恶也据此言烝烝乂不格奸则是舜未登庸之时瞽瞍与弟已能以善自治不至于奸恶矣彼谓父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而掩之象曰谟葢都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖者此葢万章传闻之误也四岳既言舜能克谐三恶烝烝乂不格奸以此为可授以天下而尧犹以为未也且曰我其试哉将欲试舜以考其行迹也其所以试之者以女而妻之也女于时则孟子所谓二女女焉者是也曽氏云以女归人谓之女春秋传曰宋雍氏女于郑庄公又曰晋伐骊戎骊戎男女以骊姬皆非为之妻也故称焉葢古者士庶人一妻一妾舜以尧归之二女其一以为媵非皆为之妻刘氏列女传云舜身为天子娥皇为后女英为妃以是知二女一为嫡一为妃非皆为之妻是以谓之女而不谓之妻观厥刑于二女刑法也与刑于寡妻之刑同唐孔氏曰舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女薛氏曰舜之所谓诸难者无难于此厘降二女于妫汭者王氏以厘降为下嫁此说亦可通然而以厘降为下嫁则是此一篇所载惟及乎尧之妻舜而不及乎舜也刑于二女而便与舜典慎徽五典之文相接甚为不备故不若从孔氏之说云舜能以义理下帝女之心而不若曽氏之说为尤善曽氏曰厘理也降下也二女之偶理之使有别故曰厘帝女之贵下之使不骄故曰降妫水名也汭水之北也舜之所居在是也时舜未登庸也虽帝女之贵必使之从夫而居孟子所谓使二女事舜于畎畆之中者是也嫔于虞者如大明诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京葢行妇道于虞氏也以其地名而言之则曰妫汭以其氏族而言之则曰虞舜其实一也舜既能厘降二女于妫汭尧曰钦哉美舜之辞也曽氏曰动容周旋中礼者圣人之钦也若有人则作无人则辍者此其为钦但可以掩涂人之耳目若在其室而与之居者则不可欺也故能厘降帝女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以刑之则不能与于此夫四岳之荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而唯曰女于时观厥刑于二女者葢夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣

尚书全解卷一

钦定四库全书

尚书全解卷二

宋 林之竒 撰

舜典 虞书

尧典舜典皆虞书也尧典序云昔在帝尧聦明大思光宅天下将逊于位譲于虞舜作尧典舜典序言虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意若终始相因之辞也葢尧典终于四岳荐舜尧妻之二女将授以天下接于舜典歴试诸难以受尧之禅故其序如此

虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典舜典

侧防者孔氏云不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之防孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者几希又曰舜之饭糗茹草若将终身焉以是观之则知舜之其居侧其人防一匹夫耳而史记案世本帝系以为尧与舜同出于黄帝黄帝生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾望勾望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此则舜者黄帝之八代孙葢帝之族姓也岂有帝之族姓而谓之侧防者哉左氏传载史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳寘徳于遂遂世守之信斯言也则是自督瞍而上皆有国邑以相传袭尤不可谓之侧防也故当以孟子及书序之言为证歴试诸难者自舜典而下是也舜之厘降二女事之至难莫难于此尧将授以天下固断然无疑矣而将协天人之望故歴试焉

曰若稽古帝舜曰重华协于帝

尧典曰光被四表格于上下舜典曰重华协于帝二典相因而成书也葢尧舜之徳充实辉光之徳充塞乎天地之间初无异也而史官欲经纬错综以成文体故于尧典先言钦明文思安安允恭克让而后言光被四表格于上下葢言尧有如是之徳故能有如是之辉光也舜典先言重华协于帝而后言濬哲文明葢言所以有如是之辉光也以其有如是之徳也是皆错综其体以成文以见尧舜一道非善形容圣人之徳美者岂足及此也

濬哲文明温恭允塞

程氏曰濬深宏也哲睿知也文文章也明聦明也温粹和也恭恭钦也允信义也塞充实也凡论圣人者必取其徳之焕发者而称之随其所取不必同也故尧曰钦明文思夫子温良恭俭让要之皆是圣人之徳美也称之所以见其为圣譬如论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正要之举其一则知其为寳矣此说甚善而王氏以谓尧曰钦明文思者成徳之序也舜曰濬哲文明温恭允塞者修为之序也故于尧则言性之所有于舜则言学以成之此凿说也据山李校书已言其非矣

徳升闻乃命以位

父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓徳也岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何此所谓升闻也自慎徽五典而下是所谓乃命以位也孔氏曰谓幽濳濳行道徳升闻天朝遂见徴用葢谓修之于此而升闻于彼也庄子曰以此处上圣王天子之徳也以此处下元圣素王之道也亢仓子曰舜之徳之盛为天下君善事父母所致也刘晏曰舜耕而田者相逊钓而渔者相与当是时口不设言手不指麾执徳于心而化驰若神此皆徳之证也

慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷

伏生以舜典合于尧典慎徽五典而下合于尧典帝曰钦哉之文共为一篇至孔安国纂壁中书始厘而为二加乃命以位上二十八字由是始为二篇虽厘为二篇然慎徽五典之文与帝曰钦哉之文辞意相接其实一篇也故序言歴试诸难篇中言乃命以位葢尧试舜以难事凡歴数职皆能其官也慎徽五典司徒之事也为司徒而慎徽五典则五典克从宅百揆奋庸熙载之任也使揆度百事而百事莫不时序賔于四门使典领方岳诸侯之事四岳之职也賔诸侯于四方之门而四方诸侯来朝者莫不和睦如诗所谓有来雍雍至止肃肃是也凡此所谓使之主事而事治也纳于大麓所谓荐之于天是也烈风雷雨弗迷所谓使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政此说不然周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则是当尧之时官无尊于百揆者大録万机之政非百揆而何既已纳于百揆矣又纳于大麓必无此理说者以谓麓地名也即禹贡所谓大陆既作也又说者以谓麓泰山之足若梁父之类然经无明文不可得而见据上文慎徽五典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必无是理要之世代緜逺大麓之地与夫祭于大麓皆不可考惟孟子使之主祭之言为可凭尔烈风雷雨弗迷有二说孔氏谓隂阳和风雨时各以其节无有迷错愆伏王氏因之遂以谓风之烈而雷雨弗迷者则隂阳不失序可知矣太史公以谓山林川泽烈风雷雨舜行不迷而苏氏因之遂以为洪水为患使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者天地鬼神亦或有以相之与此二说不同太史公之言渉于神怪然而以理揆之亦有未安夫自慎徽五典而下皆试舜之事则纳于大麓者是亦将试之试之时使入山林川泽安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷乎孔氏谓隂阳和风雨时则合乎百神之说但既曰隂阳和风雨时则不应又有烈风雷雨也程氏曰无烈风雷雨之迷错其辞亦不顺惟孙博士推广王氏之说曰上天之载无声无臭所可推者隂阳之气矣隂阳以散而生风至于烈风则隂阳之极也隂阳薄而成雷隂阳亨而成雨雷雨则隂阳相成之极也隂阳之极多迷而不复常则为物之害圣人在上徳足以当天心虽风之烈而雷雨不至于迷而害物则隂阳之不失其序此说粗通矣

帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣

既以歴试诸难荐之于天而天受之暴之于民而民受之矣于是摄行天子之事而陟帝位者焉故且曰格汝舜格来也犹云来汝说也询事考言乃言厎可绩三载孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜之始见尧也必有以论天下之事其措置当尔而其成当如何者三年而其言验乃致其功葢唐虞官人之法必先察其言然后考其成功之称否而加黜陟焉此所谓敷奏以言明试以功车服以庸是也曽氏谓以事考言之道以理言之则厎可以效言之则考不害绩绩不害考此说虽然非书之意也询事考言底可绩犹行之必可言言之必可行岂有考与绩之异哉王氏云譲于徳者有徳之人也弗嗣弗肯陟帝位以嗣尧也葢以舜之命禹宅百揆而禹譲于稷契臯陶命垂作共工而垂譲殳斨伯与命益作朕虞而益让朱虎熊罴命伯夷典礼而伯夷譲于夔龙葢济济相譲者唐虞之风也

正月上日受终于文祖

舜既不获让矣故于是以正月上日受终于文祖摄行天子之事也上日孔氏以谓朔日王氏谓上旬之日曽氏云所谓上辛上丁上戊之类此二说不同据下文月正元日舜格于文祖大禹谟言正月朔旦受命于神宗则此上日宜为朔旦特史官变其辞而云尔犹正月朝防谓之元防元防亦朔日也岂有受命于神宗独用朔日而受终于文祖独不用朔日乎然月令仲春之月择元日命民社则元日亦不必为朔日也元日既不必为朔日则上日亦不必为上旬之日也曽氏以谓舜之受终其日不可以不卜卜之而朔日不吉则用上旬之日下言用朔日葢朔既吉不须用他日此说虽长然而世代久逺时日之详不可得而考曽氏之说亦不敢以为必然之论受终于文祖者舜受尧之禅终于文祖之庙也受终而不言舜者蒙上之文也王氏徒见此文不加舜字遂以谓尧受终于文祖李校书云信如王氏之说则下文在璿玑玉衡以齐七政亦当属之尧矣孟子曰尧老而舜摄也又曰舜相尧二十有八载始尧命舜云汝陟帝位而又言受终于文祖则是自此以后尧不复有庶政矣此论是也文祖者尧之太祖也薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古逺矣不可以为必然之论唐孔氏云尧之文祖不可强言此亦慎言阙疑之义先儒忠厚葢见于此

在璿玑玉衡以齐七政

在者察也葢与平在朔易之在同璿玑玉衡汉孔氏传云王者正天文之器可运转者正后世之浑仪也璿玑者以璿为玑也玉衡者以玉为衡也玑径八尺圆周二大五尺象天可以运转也玉衡横箫也长八尺孔径一寸下端望之以视星辰葢悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿曽氏云歩七政之轨度时数而以转玑窥衡两不差焉故曰齐其不齐者为陵歴鬬食盈缩犯守者也葢玑衡之所见者皆其轨度时数之当然不如玑衡则为变异此说是也浑仪自汉以来相承用之以至于今实唐虞之遗法也沈存中云天文象有浑仪测天之器置于崇徳以候垂象葢古之玑衡也熙宁中予受诏典歴官考察星歴以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出窥管候之凡歴三月极星方常循窥管之中夜夜不差窥管即玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠谓之璿唐孔氏从先儒之说以璿为美玉则从左传琼弁玉缨为证孙氏从王氏之说以璿为宝珠引列子有玉者方流有珠者圜折之言古诗云玉水记方流璿源载圜折穆天子传云天子之寳璿珠以是璿为美珠此说不同然后世之浑仪既不用珠玉而用铜为之则古之璿玑或以玉为之或缀珠于其上皆不可得而知孔氏云舜察天文齐七政以审已当天心与否此说不然夫舜既受尧之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天心与否使其七政有失度则将奈何古之人授受之义自不然也使其不当天心不符人望则不授之而已既已授之而方且察天心之当否进退无所据矣孔氏于烈风雷雨弗迷下注云明舜徳之合于天心则是舜未受终以前已当天心矣至此又曰审已当天心与否其说亦自相违戾舜之受终则在璿玑玉衡以齐七政者葢既摄帝位则将廵狩于方岳以考制度协时月正日同律度量衡也七政者日月五星也尧之歴象日月星辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考察日月之行加之以五纬之躔度然后其法加宻也日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五荧惑星日行一万三千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星日各行一度镇星日行四千三百二十分度之百四十五惟其七政之躔度其多寡长短之不同如此故必以璿玑玉衡然后立法无差忒矣而王氏云尧典言歴象舜典言玑衡玑衡者器也尧典言日月星辰此言七政七政者事也尧典所言者皆道也于此所言皆器也事也此说殊不然夫尧典所谓歴象即舜典之所谓玑衡也舜典所谓七政即尧典所谓日月星辰皆在其中矣岂有道与器与事之异哉

肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神

肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神皆以摄位告也类者孔氏云摄位事类其说不然周礼肆师类造上帝注云类祈因郊祀而为之葢郊祀者祭昊天之常祭也非常祭而祭告于天则其礼依郊祀而为之故谓之类武王伐商类于上帝王制曰天子将出类于上帝皆非常祭是也谓之类上帝者孔氏云以摄位告天及五帝葢五天之说起于汉而出于纬书详于郑康成康成之说曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五帝五行精气之神也东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪孔氏谓告天及五帝皆本于此而王肃诸儒皆以为不然王肃之言是也士无二王家无二主尊无二上天即帝也帝即天也二犹不可况于五乎天苍苍而在上不可得而名言也自其形体而言之则谓之天自其主宰而言之则谓之帝其实一也必欲指其孰为天孰为帝抑何不思之甚也然而有曰昊天上帝又有曰五帝五帝者赵伯循曰凡帝必及于五帝者五帝之功多遂为五方之主即月令其帝太皡等是也以其功高故歴代肈于四郊而祀之次于天帝此说甚是类于上帝但谓摄位告天矣而曰告天及五帝此皆汉儒之失禋于六宗禋者精意以享之之谓也六宗先儒有九说孔氏曰四时也寒暑也日月也星辰也水旱也而欧阳大小夏侯皆云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以谓天宗日月星辰地宗河海岱马融曰天地四时郑以谓星辰司中司命风师雨师司马彪谓天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属其说近于马融而孟康谓天地闲游神也纷纷异同几于聚讼惟张髦谓三昭三穆学者多从其说王氏程氏亦皆从之而二苏独取于孔氏而为之说曰谓古者郊祭天地必及于天地间所谓尊神者此禋于六宗望于山川徧于羣神葢与类于上帝为一礼耳祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则此所谓类于上帝者也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也则此所谓禋于六宗也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神此所谓望于山川徧于羣神也祭法所叙郊祀天地从祀诸神之坛位者舜典之章句义防也此说为得之而谓从祀天地诸神之坛位则不然夫舜之以摄位告是亦即其常事而告耳若以谓从祀天地则泰坛坎坛之类皆当合为一处恐无是理也三昭三穆然愚亦知其不然者葢七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也望于山川徧于羣神孔氏云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓邱陵坟衍古之圣贤皆祭之此亦本于祭法而为之说也

辑五瑞

敛五等诸侯之瑞也案周礼玉人云天子执瑁圭以朝诸侯郑康成云名玉曰冒者言徳能覆葢天下也诸侯始受命天子锡以命圭圭头斜锐其冒当下斜刻之其刻长短广狭如圭头诸侯来朝以圭授天子天子以圭冒之刻处冒此圭头其小大相当则是本所赐其有不同则圭是伪作以是知诸侯信与不信犹今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭则与公侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信此说为尽舜既居摄辑诸侯所执之瑞以冒之验其信伪为之更始也

既月乃日觐四岳羣牧

既月尽二月也程氏云既月则四方诸侯至矣逺近不同来者有先后故以既月而日日见之非如常朝防期于一日也此论甚当四岳则尽率方岳之诸侯羣牧则各率其方之诸侯以从四岳犹康王之诰云太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右葢于是始见四方之诸侯也

班瑞于羣后

言既已合符矣于是颁而还之使归其国也唐孔氏谓此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之今为舜臣与之正新君之始此说固是然谓与之正始则可与之正新君之始则不可咸邱蒙曰舜南面而立尧率诸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也舜典曰二十有八载放勲乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣葢舜虽受终于文祖其实摄行天子之事未尝正名以为新君使舜正名以为新君诸侯皆改为舜臣则将何以处尧乎孔氏此言正齐东野人之语

嵗二月东巡守

孔氏云既颁瑞之明月乃东廵此说不然据上文云正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞而后曰既月乃日觐四岳羣牧颁瑞于羣后则是觐岳牧而颁瑞者二月之事也孔氏于觐岳牧颁瑞以为尽正月内故以此既颁瑞之明月夫苟颁瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接何须更加既月乃三字曽氏知其说不通遂为之说曰觐岳牧颁瑞二月之事也而此须言正月者正朔三而改尧正丑舜正子舜未改尧正则载二月者正之二月也犹周官凌人言正嵗十有二月同意此说虽顺经文然改正朔之事出于周时唐虞夏之世惟以建寅为正非有嵗与年之异若周礼之所言也曾氏之说亦不可为据窃谓嵗二月者来嵗之二月故加嵗一字于其中葢前一年羣后来朝故至明年舜乃廵狩考制度于四岳非与觐岳牧颁瑞同在一年之中嵗二月东廵狩狩者廵诸侯之所守也必以嵗二月东廵者朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春则之乎东夏则之乎南秋则之乎西冬则之乎北而又以地言之自东祖南自南徂西自西徂北然后自北而归京师亦其理也此说尽之

至于岱宗柴望秩于山川

岱者东岳泰山之别名也以其为四岳之长故谓之曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序然也时迈之诗曰廵狩告祭柴望也葢廵狩之礼如此望秩于山川者望于山川而必秩之者葢有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼之厚薄莫不各得其所也

肆觐东后协时月正日

肆与肆类于上帝之肆同葢于是始见东方之诸侯也协时月正日同律度量衡者葢所以考制度也汉孔氏曰合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也此说为备而唐孔氏所说甚略曽氏之说尤详可以补正义之未备者曽氏曰治歴之法协时月为最难又曰三百六十当期之日然时之为九十日常有余故四时之周三百六十五日四分日之一则常期为有余月之为三十日常不足故月一小一大而十有二月或但三百五十四日而已则常期为不足四时常期为有余十有二月常期为不足故协之为难审也如此并时之有余月之不足而协之故十九年而七闰谓之章二十七章谓之防三防谓之统三统合为一元时首月者也月首朔者也时月之朔由章防至于统元则至与朔合焉此之谓协时月时月既协则日不可不正葢日在天为度在歴为日则时月由此积焉故正之此说为尽舜之廵狩也必协时月正日者春秋左氏传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以眂日礼也日御不失日以受百官于朝葢古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯若尧之命羲和四子是也诸侯之歴则不得自为歴必受歴于天子之国以其歴颁授于万民尧既命羲和四子定闰余而四时成嵗矣故舜之居摄则廵狩而考制度于四岳考制度而先言协时月正日者惧时月之有差也周室衰廵狩之礼不讲天子不颁歴于诸侯诸侯亦自为歴哀公十二年十一月朔日有食之于是辰在申司歴过也再失闰矣明年春无氷杜元凯曰欲置两闰以应天正故正月建子无氷为灾夫周不颁歴而鲁自为歴当其无也则至再失闰及其有也则欲置両闰以求合舜之考制度而先协时月正日者葢虑此也

同律度量衡

律者十二律也六律黄钟太蔟姑洗为阳賔夷则无射为隂六吕大吕夹钟中吕为阳林钟南吕应钟为隂十二月之气同类娶妻隔八生子黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生賔賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕十二律既备文之以五声播之以八音而乐成焉度者所以度长短也千二百黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓之五度量者所以量多寡也千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五量衡者所以知轻重也千二百黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石谓之五权同律度量衡者所以齐民信也老苏权衡论云先王欲杜天下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡法必资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹绳丝槌石以为之富商大贾内以大出以小齐人适楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而较之西邻则若十指然以此观之则舜之同律度量衡其急务也夫命羲和四子歴象日月星辰敬授人时至舜廵守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟坚律歴志云推歴生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉葢律歴之法同起于数洛下闳曰律容一龠积八十一寸则一日之分也以是知律歴皆自数而起既自数而起故度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重由衡生规由规生矩由矩生绳由绳生准而天下制度举不出于此矣尧歴象之时制度已备舜之时不过同之协之而已以此观之则四岳为羲和之四子信矣

修五礼

五礼者吉凶军賔嘉也唐孔氏谓歴验此经亦有五事类于上帝者吉也百姓如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云禹徂征军也尧典云女于时嘉也其意葢谓当尧之时此五礼已备亦不必如此分别也要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡此言修五礼者葢礼乐征伐自天子出故也伊川云正五等诸侯之秩序制度之等差是修五礼也五等之制古有之矣防其差乱故廵守所至必修明也正其五等制度并其君臣所执圭币皆使合礼也

五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复

五玉五等诸侯所执之圭璧也孔氏以五玉连上修五礼之文故唐孔氏谓不言修者蒙上之修字也此说不然夫礼固有因革损益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝方岳之下不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句五玉三帛二生一死贽为一句葢得之矣案周礼公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧其短长之数皆如其命桓圭长九寸信圭躬圭长七寸谷璧蒲璧皆径五寸此之谓五玉三帛孔氏谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄案周礼典命诸侯适子未誓于天子则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君据此文但有诸侯世子公之孤执帛之文而不言其色至于附庸之君所执则全不见于经而孔氏云尔者孔氏采摭羣言古人忠厚信以传信疑以传疑彼其于三帛断然明言所执之人与其色其与卿执羔大夫执鴈士执雉同称略不致疑于其间必有所据而云耳郑氏谓三帛者荐玉也必致三者之帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯此臆说也夫既已言五等诸侯所执圭璧于其上而又言荐玉帛于其下文岂不重也曽氏以为皮帛羔帛鴈帛其说皆不通二生者卿执羔大夫执鴈是也一死者士执雉也自五玉至于一死贽皆其所贽之物量其贵贱轻重以寓其等差而已非有义理于其间王氏曲生义训皆从而为之辞穿凿为甚如此等说皆无取焉三帛二生一死贽则受之惟五玉则礼毕而复还之者聘义云以圭璋聘重礼也巳聘而还圭璋此轻财而重礼之义也五器卒乃复亦犹是也而王氏谓诸侯有不能臣之义复之所以賔之也其说非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其实一也葢史官之变文也

五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

岱宗礼毕则南廵守以五月至于南岳其柴望秩于山川以下皆如岱宗之礼八月西廵十有一月朔廵礼亦皆然曰岱礼曰西礼曰如初皆史官之变文也北岳礼毕然后归于京师葢一嵗而廵四岳也胡舍人则疑之以谓计其地理考其日程岂有万乗之尊六军之卫百官之富一嵗而周万五千里哉此说殊不然叔恬问于文中子曰舜一嵗而廵守四岳国不费而民不劳何也文中子曰仪卫少而征求寡也夫惟仪卫少而征求寡故国不费而民不劳元朔六年冬十月勤兵十余万北廵朔方东望缑山登中岳少室东廵海上还封泰山禅梁父复之海上并海北之碣石歴西朔方九原以五月至于甘泉周万八千里夫武帝仪卫可谓多矣征求可谓众矣尚能八月之间周歴万八千里而舜则仪卫少而征求寡岂不能周歴万五千里乎胡氏之说不可为据既廵四岳而归于是告祭于艺祖之庙艺祖即文祖也或曰艺祖或曰文祖特史官之变文也春秋桓二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舎爵防勲礼也归格于艺祖用特则是礼也用特者用特牛以祭也薛氏云格庙用特其礼俭也庙礼从俭制度可知矣必俭其用度而后可以廵守此说为善据此云廵守四岳既毕然后归格于艺祖用特则是一年而周四岳然后归也郑氏以孟月礼毕而归仲月复徃夫一年而廵四岳胡舍人尚计其地理考其日程而谓不能周歴万五千里若廵一岳归至于仲月复徃则一嵗间周数万里此必无之理也

五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸孔氏云各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝此说不然诸侯朝于方岳之下于上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言之矣不应于此又言之也郑氏云廵守之年诸侯来朝于方岳之下其间四年则四方诸侯分来朝京师此说乃得之周官之六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟此则唐虞之礼也但其年嵗久近之不同耳胡氏既疑舜之时不能一载而廵四岳遂以五载而廵守谓一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后所以四朝也五载之中一嵗息驾行李往来之费皆可备也信如此说则是诸侯惟朝天子于方岳之下而未尝朝于京师也必无是理五载一廵守葢言廵守于方岳之下以协时月正日同律度量衡以至于如五器卒乃复之事而诸侯来朝京师则有此敷奏以言明试以功车服以庸之三事也葢诸侯来朝则访问之使陈其言既言之矣则明试其言以考其功功之既著者则庸之以车服此但不止一时之事一人之身于其来朝敷奏以言使试其功便庸以车服葢待之以嵗月之久则其未来朝也敷奏以言其既来朝也则或考其功功之有效者则旌其车服葢是緫众诸侯而言之于朝有此三者之事也庸与格则承之庸之庸同葢言通用之也采菽之诗曰君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此车服以庸之事也而王氏必以周官六功之说于放勲则引王功曰勲于此则引民功曰庸夫六功之说出于周官以是而见于尧典舜典之言非正义矣至知其说不通则迂濶而求合于放勲则曰功向于王于此则曰六功皆曰上之所报以民功为主薛氏所谓人本无病病从药生此类是也然唐虞之用刑赏有黜陟谓之明试以功是有其效也若其幽而宜黜者鲜矣罚不足道也以舜之三考黜陟而分北之止于三苖而已则宜黜者少于此可见此说为美传曰尧舜临民有五葢言唐虞之治惟此五者为临民之政所谓五者五载一廵守羣后四朝之谓也葢苟以封建为国则廵守朝觐之时不可以不严舜五载一周四岳觐诸侯考制度定礼乐以一四方之视听其间四年则使四方之诸侯分来朝于京师考试其言行而黜陟之于是诸侯皆奉天子之政令莫敢有异议者兹其所以为唐虞之治也及成周之时设官分职虽号祖述唐虞然而王乃时廵考制度于四岳则其法已不如唐虞之宻东迁之后此礼皆废天子不廵守诸侯不朝觐于是强陵弱众暴寡大并小而周道陵夷不可复振论者不探其本如栁子厚则以封建为不可行此葢未尝深考唐虞致治之绩也

肇十有二州

典之所载虽纪舜事而先后不以相属此又言舜既使禹治水之后更定疆界分天下为十二州也十二州者于九州之地择其疆理阔逺者又増置三州三州先儒谓舜分冀州为幽州并州分青州为营州葢周礼职方氏载九州有并幽而无徐梁尔雅载九州无梁青而有幽营先儒于此三者参较禹贡而于九州之外又得三州焉曰幽曰并曰营故遂以此充为十二州然而世代久逺是非不可得而知马融云舜以冀州之地广大分置并州燕齐辽逺分燕置幽州分齐置营州此说虽善亦是本职方氏尔雅而为之说未必有据然或近之矣

封十有二山濬川

孔氏云每州之名山殊大者以为其州之镇封大也据左氏传云封豕长蛇则封固可以训大也周礼职方氏每州皆取其大者以为镇若扬州山镇曰会稽荆州山镇曰衡山之类耳先儒之说未为无据然封十有二山而言大十有二山则其为文不顺据左氏传曰将善是封殖易曰不封不殖则封之为言封殖之谓也葢洪水既平之后封殖其山而加树艺焉谓之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二州之山皆封殖之如九山刋旅者谓凡九州之山皆得刋木而旅祭也濬川者洪水既平不可以不时而防导之也唐孔氏谓禹之治水通鲧为十三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后始封为十二州也窃谓去古已逺时月之详不可得而考然学者于圣人之经但求其意而已至于时月则不可设为一定之论如禹之治水其时月最难考信洪范曰鲧则殛死禹乃嗣兴左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹又曰鲧殛而禹兴祭法曰鲧鄣洪水而殛死顾此数说则是鲧既殛于羽山已死然后举禹而治水也益稷曰予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子则是鲧既死之后禹终三年之丧既娶而后治水也则舜摄之元年安得洪水之功毕乎观此则治水功毕当在舜居摄以后数年也然舜之居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼亦不可得而讲也观此则知治水功毕又当居摄之前而孟子又谓禹八年于外三过其门而不入凡此数说求之皆龃龉学者当阙之

象以典刑

此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人之谓若周官垂法象魏是也此说比先儒为长葢王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示之使知避之苟不垂以示之使知所避及陷于罪然后从而刑之是罔民也周官司宼正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃悬象刑之法于象魏使万民观象挟日而敛之此则唐虞之象以典刑之意也而说者多以象刑为画象刑其说皆出于大传与汉帝之诏此说虽近似然以象刑为画象而解象以典刑之句其辞为不顺而象刑亦有难治者荀子曰世俗之说曰治古无肉刑而有象刑是不然以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉薛氏又论世俗以为画衣冠异章服为象刑岂非读舜典而误与此说有理

流宥五刑

此葢象刑之目也五刑墨劓剕宫大辟也流宥五刑者王氏谓制五流之法以宥五刑之轻者葢人之罪有被之五刑为已重加之鞭扑为已轻故制为流法以宥焉

鞭作官刑扑作教刑

鞭作官刑者以鞭为治官之刑也扑作教刑者不勤道业则挞之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞耻也罪之小者则加鞭挞以耻之此舜典所谓扑作教刑是也二曰扙扙持也可持以击之此舜典所谓鞭作官刑是也要之此二者皆鞭挞之刑有轻有重之不同其曰官刑教刑者此亦据大凡而言葢教刑多用轻者故以朴系之其实二者皆通用也

金作赎刑

葢谓人有过误入罪与事渉疑似者使之以金赎其罪孔氏以谓黄金而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令其与铜相敌后魏以金为难得故大辟之罪其罚千镮赎铜三百七十五斤然或用金亦不可得而知之也

眚灾肆赦

自流宥五行至金作赎刑此象刑之目也自鞭作官刑至于眚灾肆赦葢量人情之轻重也昔者圣人虽设为常法然必原人情之轻重然后用其常刑故能刑期于无刑使过误者得罚金而故犯者必不赦君子不防于无辜小人不至于苟免人将迁善逺罪日趋于君子之域此则刑期无刑之谓也眚灾者不幸而入于罪戾也李校书曰周官甸师之职丧事代王受眚灾眚灾古语有是尔犹言天作孽云耳其罪非已作或为人罣误而入于刑犹论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃而未获则肆纵之已获而系囚则赦宥之也春秋言肆大眚其实葢本诸此

怙终贼刑

孔氏谓怙奸自终当刑杀之此说不然夫以贼刑为刑杀之则是圣人用刑所以贼人也左传载叔向之言曰已恶而掠美为昬贪以败官为墨杀人不忌为贼昬墨贼杀臯陶之刑也杜元凯云三者皆死刑昬墨贼杀与怗终贼刑文势正同葢怙恃其恶者与终不能改者与贼害人者皆律家所谓情重故刑之

钦哉钦哉惟刑之恤哉

孙氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明徳慎罚恤刑之意曰舜之用刑也钦哉钦哉是刑之为忧恤哉言其哀矜忧恤之至而或以为舜语非也此说为是

流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

史官既言明慎用刑于是又论诛四凶之罪以见其用刑之当也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州幽州者先儒谓在州境之北邉也驩兜党共工其罪同故放之于崇山崇山者先儒谓禹贡无崇山未知其处葢在衡山之阳葢者疑之之辞也三苖国名也缙云氏之后贪冒无厌不恤其民故窜之于三危三危在雍州也鲧九载绩用弗成违戾圮族益甚故殛之于羽山羽山即徐州所谓蒙羽其艺也流放窜殛皆是屏之逺方也左氏传所谓流四凶族投诸四裔以御魑魅是也而有放流窜殛之异者孔氏曰异其文述作之体其说是也凡典之所载有一言而再言之者则必变其文如既曰正月上日又曰月正元日而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既曰文祖又曰艺祖南岳曰如岱礼西岳曰如初北岳曰如西礼及此流放窜殛皆是经纬其语以成文体非有异义也殛鲧于羽山说者多以为杀之遂举洪范鲧则殛死之言为证是不然使鲧之罪果在所当杀则直杀之矣何必殛之羽山洪范所谓殛死者正如后世史传言贬死也太祖皇帝读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何近代法网之宻也太祖之言可谓得圣人之意矣葢舜之制为流法以宥五刑四凶之罪可谓大矣而止于从殛窜则终舜之世死刑未尝用也史记云以见舜之盛徳云耳四凶不诛于尧世而诛于舜之时何也程氏曰四凶在尧之朝知其恶之不可行则能隐其恶立尧之朝以助尧之治尧何因而诛之及舜登庸于侧隐之中而居其上始有不平之心而肆其恶故舜诛之耳幽州崇山三危羽山皆是弃之逺恶之地左氏传云投诸四裔谓之四裔则亦是犹四处而言非必有南北东西之异太史公曰流共工于幽州以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮窜三苖于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷孔氏因此说遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔夫四凶之罪贯盈而不可赦故投于逺恶之地而絶之其何以变东夷西戎南蛮北狄哉孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣见弃于中国而可以变于蛮貊无是理也四罪而天下咸服者罚既当罪而天下心服之也据舜诛四凶在于歴试之初肈十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者载先后之辞如此者葢史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四凶之事以为证非谓先肈十有二州而后诛四凶也

二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音

言舜之居摄二十有八年而后尧死也殂落死也葢人之死也魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落百姓如丧考妣言百姓之失尧如失父母也孔氏云言百官感徳思慕非也夫百姓有指百官而言之者若尧典平章百姓是也有指民而言之者若论语修已以安百姓是也此百姓葢指民而言之言尧之徳及于民也深且久其崩也百姓若失父母无小大无逺近皆然非独百官而已三载四海遏宻八音指其地而言之则曰四海指其人而言之则曰百姓其实不异也而王氏云圣人之政其施不能无厚薄则其报施之义亦不能无厚薄也此葢曲生穿凿无义理也夫谓百姓如丧考妣者非是处苫块真如居父母之丧也但谓忧愁不乐也惟忧愁不乐则于三年之问遏密八音此葢相因之辞无有臣与民之异也遏絶也宻静也八音金石丝竹匏土革木也凡音之起由人心生人心欢乐则八音之奏和恱而无有厌斁苟其心一有所不乐则虽八音陈于前而心不在焉不知其为乐也尧之崩也百姓哀慕如丧考妣至于三载四海遏宻八音此葢至诚所感自然而然非有刑政以驱之也窃惟尧舜之世有后世所不可跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所谓大奸大恶立于其朝非惟不逞其奸而反为世所用此其所不可跂而及者一也尧老而舜摄者二十八年尧以天子之尊不复以庻政自闻而退处于上舜以匹夫之贱摄行天子之事歴年如是之久而谗间不生及尧崩舜率天下诸侯以为尧三年之丧然后即天子之位内外大小无有纎豪之隙者此后世所不可跂而及者二也且如唐明皇肃宗亲父子之间及肃宗即位明皇处西内而程元振之徒一肆其谗问则父子之间不啻如仇雠尧与舜初非有天属之亲而舜能率天下以事尧使斯民戴尧之心无有厌斁及其崩也百姓如丧考妣三载四海遏宻八音此其为难葢本试于谐顽嚚刑二女也桞子厚智不足以知此且谓尧不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系于民不能以受尧之天下且谓如丧考妣三载四海遏宻八音乃是舜归徳于尧史尊尧之辞此葢以一已之私意测度圣人者也子厚之心术葢可见矣

尚书全解卷二

<经部,书类,尚书全解>

钦定四库全书

尚书全解卷三

宋 林之奇 撰

舜典 虞书

月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聦

月正即正月也李校书曰月朔或谓之朔月诗所谓朔月辛卯是也月吉或谓之吉月传所谓吉月朝服而朝是也以此观之则月正之为正月也必矣夫学者之于经惟本于求其意而已不必区区于物色牝牡之间如二典之所载皆史官变其文以成经纬苟得其大意足矣如必较量轻重而为之说则将不胜其凿如舜典言舜受终则曰正月格于文祖则曰月正必欲从而为之说此王氏之所以有即是月而后有政之论也元日朔日也朔日而谓之元日犹人君即位之始年谓之元年也舜既终三年之丧于是始告庙既告于庙然后即于天子之位也自此而下皆纪舜询访羣臣之事也询于四岳者所谓谋于四岳也辟四门明四目达四聦此其所以谋四岳之事也唐孔氏云告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大仕路致众贤也明四方之目使为已逺视四方也逹四方之聦使为已逺听四方也恐逺有所壅蔽令为已悉闻之此说甚善葢四岳之职主招延众贤以待上之所求为天子之耳目也故天子求贤必咨访询问之如典所载者多矣此言询于四岳亦咨访询问而求贤也辟四门者葢所以广仕路也孟子曰义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也惟其辟四方之门则天下之仕者皆愿立于朝矣明四目逹四聦不言四明而言四目者皆史官错综其文以成义也

咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服

此则咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯则是十二牧者在外主诸侯者也惟其在外故其咨之之辞曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人此皆在外之辞也食哉惟时者民之粒食当使之各得其时也李校书曰称惟时亮天功惟时有苖弗率皆以时训是此食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当如敬授民时之时者句自此絶则训字当异此葢与直哉惟清同句体也此说甚善柔逺能迩者孔氏曰言当安逺乃能安近非也中庸曰君子之道譬如行逺必自迩臯陶曰迩可逺在兹是先迩而后逺也而孔氏谓当安逺乃能安近非也李校书曰能者耐也古者能耐同字能迩者居上以寛之谓也其意葢以能迩为耐迩者若俗所谓忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而义分以能之字为耐之字则可以能之义为耐之义则不可谓能迩为居上以寛者亦非也某窃谓下文言蛮夷率服而上文曰柔逺能迩则是逺迩虽皆当治苐欲柔逺者当先能治近也惇徳允元而难任人此能迩之道也惇徳允元者如武城之惇信明义葢进徳而用之也徳者有徳也元者善人也曰惇曰允厚之信之之谓也而难任人者退不肖而逺任人也任人佞人也佞人而谓任人者葢其所包藏不可测知故也谓之难者遏絶之使不得进也进贤而用之退不肖而逺之则内治举矣此蛮夷所以相率而来服也葢自古蛮夷所以敢凭陵中国者皆由守土之臣不能用寛厚长者之道行优游寛大之政以忠信镇服蛮夷邀功生事开邉鄙之隙者众也兹舜命十有二牧其一言曰食哉惟时又其一言曰柔逺能迩又从而申之曰惇徳允元而难任人蛮夷率服知所先务矣

舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴称舜曰者所以别尧也葢自此而上称帝曰者皆尧也自此而下称帝曰者皆舜也舜既终尧三年之丧格于文祖然后即天子之位称帝也书之所载其于名分之际最为谨严葢惧其渉于疑似有以起后世异同之论也如舜之居摄疑其遂称帝矣故于命禹作司空则称舜者以见前此未尝称帝也如成王防冲周公摄政则疑于遂称王以令天下之人故作书者于多士则曰周公初于新邑洛用告商王士王若曰于多方则曰王来自奄至于宗周周公曰王若曰以见周公虽居摄凡有号令皆称成王之命也其于命名定分之际谨严如此而后世犹谓舜南面而立尧率诸侯北面而朝之又谓周公负黼扆南面而朝诸侯于明堂之上此葢未尝深考书之所载而妄为之说也有能奋庸熙帝之载者谓有能奋起其功以广尧之事见于己试之效者将使之宅百揆也葢舜未即位凡在位者所以言事无非尧之事也薛云帝载犹云王事也此说未通谓帝载为王事则可舜自称其事为帝载则不可既求其见于己试之效者故以熙尧之载言之使宅百揆者将使之居度百官之任犹后世之为宰相也唐孔氏云舜本以百揆摄位今既即政故求置其官此说是也葢舜虽受尧之禅而其实尚居百揆之官但摄行天子之政代尧总领万机之务耳而帝尧之在位葢自若也尧崩三年之丧毕然后舜告于尧文祖之庙而即帝位舜即帝位方询于四岳求其可为百揆者以代已之位则是舜居百揆之位凡三十余年而后禹代之葢名分之际不统于一则虽尧之圣不能一朝居也亮采惠畴孔氏云信立其功顺其事者谁乎此说未通谓畴咨为嗟谁则可谓惠畴为顺其事者谁且与上亮采为一句则文势不顺据上文有能则是谁之义矣而下言谁其文亦不无重复王氏云亮采者明其事也惠畴者惠其畴也此说虽胜然以畴为惠其畴而引周易畴离祉为证以为百工者百揆之畴也百揆得人则百工皆畴离祉矣以畴离祉证畴之义而又以离祉为说迂回甚矣予窃谓亮采者辅相之义与寅亮天工弼亮四世之亮同尔雅曰亮左右也以是知亮有辅相之义亮采者辅相朝廷之事畴如九畴之畴谓天下之事各以其类无不顺也惠畴此葢宰相之职也载事也采亦事也既曰熙载又曰亮采者葢前之所言熙尧之事见于己试之效也后之所言者则将责之以将来之效以亮舜之事也

佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉

舜既求其熙帝之载见于己试之效者于是四岳同辞荐禹曰伯禹作司空葢禹于是时以司空居平水土之任已有成绩矣故四岳举之将使舜自司空擢升百揆之任也薛氏以百揆为司空之职其说失之矣俞者然其所举也既然其所举于是称美其平水土之功而勉之曰惟时懋哉懋勉也惟时懋哉谓惟勉行居是百揆葢于是从四岳之请而使之宅百揆也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首尽敬于君也让于稷契暨臯陶所谓推贤逊能也稷官名也契臯陶皆称其名而稷独称其官者唐孔氏曰出自禹意不必着义其说是也俞然其所推之贤也汝徃哉不许其让也圣人以公天下为心一有所废置必与众共之未尝徇一已之私见舜之元徳修于畎畆之中尧已闻之矣然必至于四岳举之然后妻以二女摄之以位协之以天人之望而后禅之则是其事若出于四岳而非出于尧也舜既即位当时之人有大功者无出于禹之右则百揆之任非禹其孰宜之犹必询于四岳至于四岳举之然后称其前功而命焉则其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下之至公其孰能与此

帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷

孟子曰禹既防为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而人民育人之有道也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒观孟子之言则是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶将使舜以百揆之任授之也舜既不许其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故禹称其官弃其名也故舜称其名曽氏云弃者以诞寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰在于饥此葢指洪水未平民方艰食之时言之也播时百谷以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者葢虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故称后稷葢当是时称后非独后稷一人如吕刑所称伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为后夔又皆尊而君之之称也百谷者所播非一种故曰百谷生民之诗曰艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百谷葢举其多而言之也

帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦谓洪水未平民未知敎之时言之也意以为百姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦明于上则小民亲于下矣五品五典之敎皆言人伦也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自其设而为敎言之则谓之五敎其实一也但史官异其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文不同左氏传云舜举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒敎以人伦使父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也葢人伦之道尽于此五者契为司徒敎天下以人伦而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之言为证汝作司徒者言汝为司徒之职谨布五敎于民其有不率敎者又当寛以待之也诗云天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳秉彞之性人之所同有也其有至于丧其秉彞而乱人伦之性者未必其中心之诚然也良由敎化有所未明习俗有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟敎化已明习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒敎之以五典其有不率敎者不与贼冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之开其迁善逺罪之路而纳之于君子长者之域也在寛者孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤之曰幸得备位为民表率不能宣明敎化至令有骨肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自悔皆自髠肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是敎化有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以寛则五敎可得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言犹有在寛之语则其待之之厚也至矣尧舜之敎民其优游不廹如此宜其垂拱坐视夫民之阜也

帝曰臯陶蛮夷猾夏

臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮夷猾夏则使臯陶治之此说不然夫蛮夷侵乱邉境将用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以执之则何以臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在啓时有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为兼于士官乎然而舜告臯陶则曰蛮夷猾夏何也此非境外之蛮夷舜之世九州之内葢有蛮夷与吾民错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能肆为侵叛以为吾民之害于是使臯陶辨华夷内外之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之初故也

宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居

宼贼奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼杀人曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是宼贼矣夫蛮夷猾夏冦贼奸宄此孟子所谓不待敎而诛也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居也葢刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于四裔葢在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之中此之谓三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之谓三居此说为善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所贵于惟明克允也

惟明克允

理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片言可以折狱者其由也与葢惟信于人者为可以折狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契与臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣

帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐

谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之也而不言咨四岳者葢史官经纬其语以成文以使文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之技艺故四岳荐之使緫领百工之事葢其所制器歴代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百谷谓使居是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非也禹让稷契臯陶三人也则曰让于稷契暨臯陶伯夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也

帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟兽以其物而言之孟子不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山泽之官葢此二者诚足国用之本也佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣至此则复命之者葢前此虽烈山泽驱禽兽是时禹居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之职也曽氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人益之为虞岂一山一泽之虞葢为众虞之长也作朕虞犹云若予工也或以益为臯陶之子是未必然据伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使伯益果臯陶之子则秦乃臯陶之后也而臧文仲闻六与蓼灭曰臯陶庭坚不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉使臯陶犹有后于秦则文仲之言不若是之甚也案史记云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉卒封臯陶之后于六或在许而后举益任之政以是观之则益与臯陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此说为善禹让于稷契臯陶伯夷让于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不载不知太史公何从而得之耳

帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷

舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼也典礼之职吉凶军賔嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典朕三礼葢人君尽其孝敬以事天地祖宗则民徳归厚兹实礼之本也伯夷臣名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有所据而云亦未可信

帝曰俞咨伯汝作秩宗

秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彞器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也

夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉

寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能夙夜尽此三者则神之徳感矣孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣

帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言

此则因伯夷之让夔而使之典乐敎胄子也胄子谓元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕者世禄不可以无敎之人而袭父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其超于耕稼侧防者率不过数人耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典乐之官何也古之敎者非敎以辞令文章也惟长善救失以成就其徳耳惟将以成就其徳故优而游之使自求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此敎之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也葢乐之设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纎小大不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽之度数也学记曰学者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者长善救失者也自直而温以下皆长善而救失之道也直者易失于不温和寛者易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此敎者之所当知也彼之能直能寛能刚能简敎者则长其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰以乐徳敎国子中和祗庸孝友与此意同葢其直能温寛能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣直寛刚简与臯陶言九徳洪范言三徳其大意则同其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣

声依永律和声

此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止如稾木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声之发也人声之发有洪纎小大则有宫商角徴羽之五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纎而清者曰羽其次曰徴其声在洪纎清浊之中者曰角人之声有此洪纎小大则乐器依之而作焉古者作乐升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纎小大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无余分自太蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽防葢古人之作律也其意以为声无形而乐有器器必有而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始于声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多寡之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊则又緫其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣葢律有常数数有常度而声有洪纎咸取则于此此之谓律和声

八音克谐无相夺伦

惟其以律和声音兹所以八音克谐也八音金钟镈也石磬也丝琴瑟也竹管箫也匏笙也土埙也革鼓鼗也木柷敔也此八音者其声名不同必以律和其声然后洪纎小大各得其当苟有一音之不和于其间则乐之合奏必杂而不得谐和故曰无相夺伦葢乐之合奏听者不知其孰为金石孰为丝竹犹善和羮焉使食之者徒见其和之美不知其孰为盐孰为梅

神人以和

乐既调矣奏之于郊庙则天地神只祖考之所歆乐而神莫不和矣用之燕飨乡射而臣民之心无不和矣幽而神明而人无有不和此韶乐所以为尽善尽美也

夔曰于予击石拊石百兽率舞

薛氏刘氏皆以为益稷脱简重出葢方命夔典乐而夔遽言其击石拊石致百兽率舞之效非事辞之序也而益稷篇又有此文故二公疑其差误以理观之义或然也然笔削圣人之经以就已意此风亦不可长孔子曰多闻阙疑慎言其余则寡尤此实治经之法也

帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师

此亦因伯夷之让而命龙以作纳言也观顔渊问为邦孔子曰行夏之时乗商之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声滛佞人殆舜命九官至于使伯夷典礼后夔典乐则治道于是乎成矣而乃命龙以作纳言其命之之辞则曰朕堲谗说殄行震惊朕师此正孔子答顔渊问为邦之意葢自古已安已治矣而其所以至于危乱者未有不由于小人变白为黒以是为非者故治定功成之后尤宜以是为戒也堲疾也史记曰朕畏忌谗说殄行畏忌者堲之谓也谗说邪说也殄行殄絶君子之行也震惊朕师则其言伪辩瞽惑流俗也谗说殄行之为害其端甚防究其所终则必至于惑流俗之视听至是而后堲之则无及矣如杨氏为我墨氏兼爱此其所谓邪说也为我则至于无君兼爱则至于无父则所谓殄行也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽而食人人将相食此所谓震惊朕师也

命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

葢纳言之职宣王之言而逹之于下传下之言而逹之于上诗所谓出纳王命王之喉舌也夫谗说之可畏也如此舜不弃于臯陶之刑而特以出纳喉舌之官待之如此其寛者葢谗说殄行之人必其小人之有才者也小人有才而疾之太甚弃之于刑辟絶其自新之路则刻覈太至而彼有不肖之心矣故舜必以寛待之开其迁善逺罪之路而不至于小人之归矣益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此正纳言之职也宣上之言而逹之于下所以教之也采下之言而纳之于上所以验其革与不革也至于敎之不改而后加诛焉此舜待庻顽谗说之道也惟允者言出纳王命必以信也春秋时秦与晋行成叔向命召行人子贠行人子朱曰朱也当御叔向曰秦晋不和也久矣今日之事幸而集晋国赖之不集三军暴骨子贠道二国之言无私子常易之所谓道二国之言无私者允之谓也谗说殄行之人类多变诈不实将欲化之无他道惟在待之以诚而已商俗靡靡利口惟贤余风未殄而康王以毕公能正色率下使之保厘东郊此有因四岳之荐而用之者有不因四岳之荐因人之让而用之者有迁其旧职者有不迁其旧职者有让而后受者有不让而直受之者各因其实而已矣

帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庻绩咸熙分北三苖

自询于四岳至夙夜出纳朕命惟允各随其职而戒之至此又緫而申勑之也正如尧典既已分命申命羲和四子各主一方之政矣而又緫而申勑之曰咨汝羲暨和而下是也二十二人孔氏云禹垂益伯夷夔龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意葢谓稷契臯陶皆申命故不复勑戒之此说不然夫稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命者哉而又勑戒之也稷契臯陶是申命此说不通故或者欲以四岳为一人并九官十二牧为二十二人四岳之非一人今论之详矣朱氏谓二十二人四岳九官十二牧也而但有二十有二人者其间或有兼官故耳此说为通周官有三公六卿有侯伯而顾命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公以人言之则六人而以职言之则不止于六人也葢有以三公为六卿者有以侯伯入居公卿之位者故虽六人而实兼数职也此四岳九官十二牧当有二十五人但言二十二人者葢或有兼居岳牧之任者或有在州牧之中而又居九官之列者世代辽絶皆不得而知也钦者使四岳十二牧九官各敬其事也所以必在于敬其事者以其所亮者莫非天工也亮有辅相之义与亮采惠畴之亮同臯陶曰兢兢业业一日二日万几无旷庻官天工人其代之葢所谓设官分职者凡以代天工而至四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天工言之史记作惟是相天事尤为明白既以申勑九官十二牧遂以三载考其功而观其职之称否也至于三考黜退其幽升进其明而加赏罚焉若周官大宰嵗终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之此即唐虞考绩之法也然而其制已宻不若唐虞之寛也考绩之法既行故众功于是皆兴也夫以舜之明徳端本于上禹皐陶稷契与其一时贤臣佐治于下而其众功必待于考绩而后兴况徳不如舜臣不如禹皐陶稷契则考绩之法何可废也而后世此法虽存徒为文具而无实效殊可惜也考绩之法既行众功皆兴所未化者三苖而已三苖之国左洞庭右彭蠡葢负固不服之国也前已窜其君于三危矣然不灭其国不更其嗣至是犹未从风舜未忍加诛也于是而为之分别善恶其恶之显然者则黜退之其善者则留之唐孔氏云恶去善留使分背也是也葢自古圣人所以化服强梗者其政常优游而不廹则虽甚强悍者亦将同心向化如周之迁殷顽民式化厥训亦不过曰旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕亦此分北三苖之意也而郑氏以谓此即窜于西裔者复不从化故分北之此说不然禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时已丕叙矣葢彼之所恃以负固而不服者三苖洞庭之险耳既已窜于三危矣果何恃而为乱哉

舜生三十徴庸三十在位五十载

此只当作一句读葢舜居于侧防者三十年歴试二年居摄二十八年共为三十尧崩居三年之丧毕而后即帝位五十年而崩大禹谟朕宅帝位三十有三载孟子曰舜荐禹于天十有七年以三十有三载并十有七年是在位五十载也是舜崩之年葢年百有一十二嵗尔书载舜之年数葢如此而太史公曰舜生三十尧举之五十摄行天子之事五十九而尧崩其说特异于经当以经之言为证

陟方乃死

孔氏云方道也舜即位五十年升道南方廵狩死于苍梧之野而葬焉檀弓曰舜葬苍梧之野葢二妃未之从也于是汉儒遂有舜葬苍梧之说至今苍梧之地有舜庙冡存焉世以舜为真葬于苍梧也孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子以谓卒于鸣条汉儒以谓卒苍梧之野其说已不可知矣况揆之以理有所甚不可者夫尧老而舜摄则不复以庻政自关而舜实行廵狩之事舜既耄期倦于勤而使禹摄矣则廵狩之事禹实行之苍梧在舜之时其地在要荒之外舜已禅位而使禹摄矣岂复廵狩于要荒之外而死死而葬于苍梧之野以是禹率天下诸侯以防舜之葬于要荒无人之境此理之必不然者司马温公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南廵迢迢渡湘水此说为得之陟方者犹云升遐也乃死谓升遐而死犹云帝乃殂落也韩退之谓乃死者以释陟方为言耳夫作书者自释其义无是理也而苏东坡乃以谓为书传章句之言此说亦未是扬子曰黄帝尧舜殂落而死与陟方乃死文势正同岂亦诗书章句之言哉

帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫自汨作至亳姑凡四十有六篇皆逸书也其书既逸则其序之义不可以强通而孔氏曰帝厘下土方设居方者言舜理四方诸侯各设其官居其方于别生分类云生姓也别其族姓分其类使相从于汨作云汨治作兴也言治民之功始兴于槀饫云稾劳饫赐也此皆是顺序文而为之说未必得书之本意正如序诗之南陔孝子相戒以养也白华孝子洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也此亦但顺诗名而为之说未必得诗之本意也而孔氏云凡此三篇之序亦既不见其经暗射无以可中而孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可得而知也此说甚善王氏解经善为凿说凡义理所不通者必曲为凿说以通之其间如占梦敎射者常矣而于逸书未尝措一辞皆阙而不论此又王氏之所长而为近世法者也二典皆虞书所作其言简而尽奥而明而后世虽有作者无得而及之矣南丰曽舍人曰昔唐虞有神明之性有防妙之徳使由之者不能知知之者不能名以为治天下之本号令之所布法度之所设其言既约其体至备以为治天下之具而为二典者推而明之所记者岂独其迹哉并与其精防之意而传之小大精粗无不尽也本末先后无不具也使通其说者如出乎其时求其防者如即乎其人方是时岂独任职者皆天下之选哉其操简执笔而随之者亦皆圣人之徒也若曽舍人此言可谓善观二典矣葢虞之治非后世之所能及者而其史亦非后世之所能及也

尚书全解卷三

钦定四库全书

尚书全解卷四

宋 林之竒 撰

大禹谟 虞书

虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹谟皐陶谟益稷三篇此盖备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也盖舜典之末已载舜死而此三篇荅问之言皆舜未死已前之言也然文势虽不相接而其意实相属尧典载四岳荐舜于侧微之中尧妻以二女既为舜典张本矣故舜典之初即载歴试受禅之事舜典既载禹宅百揆之职继舜之任而其本末未有所属也故大禹谟则载大禹居摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此其所以谓之虞书也然左氏传举皐陶益稷之言若皐陶迈种徳地平天成敷纳以言等语皆以为夏书此盖孔子未定书已前传写之误也以为虞书者意其出孔子之所厘正矣据此三篇皆是舜禹皡陶夔益之徒相与都俞赓歌之言而其事则止于禹之居摄受命徂征有苖犹未及夫禹即帝位告庙之事安得以为夏书邪

皐陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶谟益稷大禹谟

孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹皐陶为己忧盖舜之所为治者禹皐陶之力居多皐陶以谟显故曰皐陶矢厥谟矢陈也禹以功着故曰禹成厥功皐陶大禹之功皆可以为万世法以是事舜舜犹以为未也于是又从而申之申重也皐陶之谟显矣舜申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功着矣舜申之使陈其谟若所谓来禹汝亦昌言是也皐陶有谟矣而又有功禹有功矣而又有谟实帝舜申之之效也先言皐陶而后言禹者此非有所轻重取与于其间盖先言谟而后言功事辞之序也大禹皐陶谟益稷三篇其序之所以緫言三篇之意也然一序而必分为三篇者盖古者编竹简以成书竹简所载不能多也故必析而分之既已析而分之则必取数字名其篇以为简册之别故此分为三篇者徒欲以便于简册而已非谓大禹谟尽在第一篇皐陶谟尽在第二篇也汉孔氏云大禹谟九功臯陶谟九徳此则拘于篇名必欲以本篇所据而为其谟也予窃谓不必如此三篇之中凡出于禹之所言者皆大禹谟也何必九功凡出于皐陶所言者皆皐陶谟也何必九徳九功九徳固可以为禹皐之谟而禹皐之谟非九功九徳所能尽也谓之谟者如器之有模言之于此而可为万世法也

曰若稽古大禹

孟子曰大舜有大焉舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善盖自其既即帝位而言之则谓之帝自其未即位尚为耕稼陶渔之时而言之则谓之大舜盖史称于大禹者盖此书主为舜而作自舜之时言之禹尚为臣未可以君天下之辞而称也故曰若稽古大禹

曰文命敷于四海祗承于帝

此当与下文曰后克艰厥后臣克艰厥臣曰相继续文命上一曰字史官曰也下一曰字禹曰也不言禹曰者蒙上之文也史官谓禹之文徳敷于四海之外无所不及也此即禹贡所谓东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是也文命既已敷于四海矣于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言之也其所陈谟以祗承于帝即后克艰厥后以下是也先儒言外布文徳敎命内以敬承尧舜其意以此二句亦如尧舜二典之称尧舜之徳苟以此二句为称帝之徳则下文曰字无所属矣史官记载其体自有不同者尧典舜典其名曰典典则必记载其徳大禹谟臯陶谟其名曰谟谟则必记载其功如允廸厥徳谟明弼谐皆是皐陶之言也然皐陶谟载皐陶之言至大禹谟则加文命敷于四海祗承于帝二句者史官欲见禹之文徳敷命既东渐西被暨于朔南然后陈谟以祗承于帝也

曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳

此则禹之谟也孔子曰仁者先难而后获必在难之于先而后获之于后也政乃乂黎民敏徳此其所以致此者必在为君者难其所以为君为臣者难其所以为臣孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君尽君道则难其所以为君矣臣尽臣道则难其所以为臣矣君臣各尽其道以之立政则民乃又以之教民则黎民敏徳曾无甚难者世之人徒以舜之为君夫何为哉防已正南面而已遂以舜之治天下优游无为曾无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰兹所以享无为之治也

帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克

禹既以克艰厥后陈谋而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言罔攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉谟嘉猷则皆入告于上而无所遗伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又已咸宁则其治之可谓大成矣嘉言罔攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舍己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也

益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君

都美辞也孔氏曰益因舜言又美尧也此説不然夫舜既即天子之位则凡羣臣之称帝者皆指舜而言也如禹曰于帝念哉曰帝光天之下臯陶曰帝德罔愆皆指舜而言也夫当舜之时舜谓尧为帝可也使益亦谓尧为帝则舜宜何称哉张横渠曰此美舜也因舜归美于尧故益亦归美于舜此説为得之盖舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之徳旣广运如此则其于克艰厥后之道盖亦优为之也广者洪之至运者通之至惟洪故能广惟通故能运薛氏曰广如地运如天广则大矣而无不载运则通矣而无不周此説尽之矣乃圣乃神乃武乃文即广运而为圣神文武之徳也盖舜之徳既洪而能广通而能运如天地之无不持载无不覆焘也是徳也自其大而化之而言之则谓之圣自其圣而不知而言之则谓之神自其威而可畏而言之则谓之武自其英华发于外而言之则谓之文圣神文武即广运之所发也非于广运之外别有圣神文武也而王氏则谓乃圣乃神所以立道乃武乃文所以立事先圣而后神道之序也先武而后文事之序也审如是説则是道之外复有事事之外复有道既有道之序复有事之序使道无预于事事无预于道此王氏患天下之术之原惟舜之徳自其广运而充之至于乃圣乃神乃武乃文故皇天于是眷顾而命之起于侧微之中徳外闻遂以受尧之禅奄有四海而君天下也盖谓舜之广运之徳既已修于畎之中升闻天朝上为天之眷顾下为四海之感戴则其克艰厥后以合于尧不在乎他在乎加之意而已先儒以为皇天眷命奄有四海为天下君言尧有此徳故为天所命所以知其不然者盖舜自匹夫而为天子则其所以为皇天之所眷命奄有四海而君天下非其徳之广运不能至于是故可言也尧继世以有天下则其奄有四海为天下君固其所宜也又何言哉此张横渠之説所以为善也

禹曰惠廸吉从逆凶惟影响

益既称美舜徳之广运乃圣乃神乃武乃文遂以上为天所眷命下为四海所爱戴则其于后克艰厥后之道固可以优游为之矣禹于是又从而戒焉帝之徳虽为天所眷命然天之祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不复顺道则吉将变而为凶是道也如影之随形如响之应声盖有不期然而然者其言舜虽有广运之徳尚在乎兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道盖益之言所以勉之于其始禹之言所以戒之于其终或勉之或戒之皆所以成就君之徳舜既不以广运之徳自居而虚已求弼直之言禹益之徒不以君之圣明其箴戒之意君臣上下相与图治孜孜如不及此其所以为唐虞之治也

益曰吁戒哉儆戒无虞

禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道当如此也吁叹辞也叹而后戒者将使听者审其言也毕命曰四方无虞予一人以宁虞度也谓四方晏然无可度之事也夫惟四方晏然无可度之事则危亡祸乱所自萌也故当儆戒而无忽正如臯陶兢兢业业一日二日万几盖一日二日之间危亡祸乱之几至于万数可不戒慎恐惧乎

罔失法度

盖方是时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而坐视天民之阜夫何为哉惟守法度勿失斯可矣自古太平无事之世上恬下熙君臣无为足以致治矣而小人之好作为者必肆其私辩欲尽取前世之法度纷更之时君世主不悟而入其説往往至于危乱而不自知汉之武帝唐之明皇皆坐此也周公相成王已致太平之治作为无逸之书以戒成王而其终篇申儆之曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此即益戒舜意也舜大圣人也益之言简而尽成王中才之主也周公之言详而明然而其意则一也

罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙

罔游于逸者谓不可为无方之游也罔淫于乐者谓不可为已甚之乐也任贤勿贰者谓任贤不当使小人惑之也去邪勿疑者谓苟知为小人则决意去之不复置疑于其间也所以任贤勿贰去邪勿疑又在于疑谋勿成也自古君子小人并仕于朝廷之上小人知其必不见容于君子往往进其疑谋以惑人主之视听苟人主不察而使其疑谋得成则小人必得志君子必受祸矣刘子正曰执狐疑之心者来谗贼之口持不断之志者开羣枉之门使人主不能破疑谋于未成之间则任贤岂能勿贰去邪岂能勿疑惟其使小人疑谋勿成则是非贤不肖洞然明白如大明之升天无有不显也此百志所以惟熙也

罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲

此言为治者既不可违道以千众誉又不可咈众以从己之欲也盖自古无道之政必出于此二者班孟坚曰秦燔诗书以立私议王莽诵六经以文奸言同归殊涂俱用灭亡盖若秦者是所谓咈百姓以从巳之欲者也若王莽者是所谓违道以干百姓之誉者也虽其所为不同而其所以致乱亡之道则一也夫为治者既不可违道以干百姓之誉又不可咈众以从已之欲然则将奈何惟上不违先王之道下不咈百姓之欲则两得之矣王氏以谓咈百姓以从先王之道则可咈百姓以从已之欲则不可古之人有行之者盘庚是也盖人之情顺之则誉咈之则毁所谓违道以干百姓之誉也即咈百姓以从先王之道者也此说大戻夫盘庚将迁都民咨胥怨而不从盘庚不强之以迁也方且优游训诰若父兄之训子弟至于再至于三必使之知迁都之为利不迁之为害然后率之以迁焉何甞咈之以从已哉夫王者之安天下必本于人情未有咈百姓而可以从先王之道也王氏此説甚抵牾于圣经矣

无怠无荒四夷来王

言苟能行此数者尽其儆戒之意而继之以于心无怠于事无荒则岂惟中国之治哉虽四夷亦将来王矣无怠无荒犹所谓不倦以终之也圣人之治夷狄听其自来而信其自去未甞招之而使来也苟修于此者既尽则彼将梯山航海而自至非有爵赏以劝乎其前又无刑罚以驱于其后无怠无荒而彼自来矣此唐虞之世御戎之上策也夫舜大圣人也益既称其徳之广运乃圣乃神乃武乃文遂为皇天之所眷顾奄四海而君天下矣彼失法度游于逸淫于乐任贤贰去邪疑疑谋成与夫违道干誉咈众从欲或荒或怠之事盖中材庸主之所不为也益之智岂不知舜之心不至于此然而谆谆告戒惟恐不及者盖圣人虽智周万物道济天下而其兢兢业业者实未甞须防忘此其所以为圣人也孔子曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也夫孔子之圣岂有学之不讲岂有义之不徙而以是为忧乃知圣人颠沛造次未甞敢忘儆戒之意舜之徳盛于淫泆荒怠等事虽不至于此然而圣人儆戒之意实未甞敢忘此益之所以拳拳为舜言之而不已也

禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌

益既谆谆告戒其所以啓廸于帝之徳禹遂言徳之施于有政者此盖为治之要也然而告于舜而曰于帝念哉于者叹美而言之帝念哉重其言也徳惟善政政在养民言圣人膺天明命为民父母其所以兢兢业业日新厥徳不忘儆戒之意如益之所言者凡欲美其政也而所以美其政者无他欲以养民而已夫水火金木土谷惟修谓之六府此天地之养万物者也圣人裁成辅相使水润下火炎上木曲直金徔革土爰稼穑六者不失其性谓之惟修正徳利用厚生谓之三事此则圣人体天地化育之徳以养万民者也孟子论王道之始曰不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之始也五之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百亩之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也谨庠序之教申之以孝悌之义此所谓正徳也糓与鱼鼈不可胜食材木不可胜用养生丧死无憾此所谓利用也五亩之宅树之以桑鸡豚狗彘之畜无失其时百亩之田勿夺其时此所谓厚生也使此三者施之天下而不失其和故谓之惟和六府修三事和则九功于是惟叙矣谓之惟叙者非谓六府之修先水火而后金木土谷也谓之惟和亦非谓三事之和先正徳而后利用厚生但谓九者皆不失其序而已王氏谓以惟叙为六府三事之序故以土治水以水治火然后水火为用以火治金以金治木然后金木为器以木治土以土治谷然后土谷为利杨山曰不然神农氏斵木为耒揉木为耜耒耜之利以教天下盖以木治土然后有耒耜之利非土能治谷矣洪范曰土爰稼穑与水之润下火之炎上木之曲直金之从革一也谓土能治谷者非也此説为是然山既知土能治谷之为非而又曰五行相生以相继相尅以相治相生为四时之序相尅为六府之序也夫既以相尅为六府之序则自水治火而推之亦将以土治谷矣此则流入于王氏之説而不自知也九叙惟歌者六府修三事治其功徳皆可歌也功徳既可歌则功成治定不可以有加矣惟在不倦以终之也故继之曰戒之用休董之用威

戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏

九者皆得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此戒之用休也其或不然则天威将至而危败祸乱自此生矣故督之以威而避也劝之以九歌谓九功之徳既可歌矣则遂以是九功之歌播之声诗发扬蹈厉以自劝如此则九功之叙无有败坏之时矣戒之董之劝之皆是人君自戒自董自劝也古者作乐歌以象徳舞以明功舜之为治自徳惟善政政在养民至于九功惟叙九叙惟歌则其功徳皆已尽其善矣故其乐象之而韶乐遂以九为节周礼大司乐曰黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九韶之舞奏之宗庙之中若乐九变则人鬼可得而礼矣盖舜之韶乐升歌于上者九徳之歌合乐而舞于庭者九韶之舞韶乐之奏至于鸟兽率舞鳯凰来仪者原其所以致此者则本于九功惟叙而九功之所由叙者本夫舜之徳施于有政然也以是观之则韶乐之舞尽善尽美岂苟然也自徳惟善政政在养民至于劝之以九歌俾勿坏此则箕子所陈洪范九畴而谓之天乃锡禹者但洪范之书箕子衍之而加详焉耳其实不出乎此数语学者于此数语而求之洪范思过半矣

帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功帝曰俞然其言也地平天成者地既平矣则天功可得而成也盖隂阳四时之运天施之地成之洪水横流泛滥于中国地不得以生天虽施之而生之之功无自而成今地既平矣则天功可得而成也所以地平天成者由六府三事之允治也水火金木土谷惟修谓之六府此六者天地生物之府也正徳利用厚生谓之三事此三者圣人修人事以賛天地之化育也六府三事既治岂一时被其徳哉盖万世永頼禹之功也禹既言九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊者谓舜当戒之董之劝之使勿坏也舜于是称美其功言汝之功虽万世亦将頼之予其可不尽儆戒之意哉观箕子以此言演为九畴而其书谓之洪范者大法也谓万世帝王治天下之大法举不出于此书以洪范之书观之则谓大禹之功万世永頼时乃功者岂溢美也哉

帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠緫朕师

此言舜将禅位于禹之事格汝禹者犹言格汝舜也朕宅帝位三十有三载言舜自格于文祖践天子之位至是盖三十有三年矣礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐舜生三十徴庸三十在位并尧之丧而数之其即位也盖年六十有三至是年九十六矣其年在于耄期之间则方厌倦于万机之务矣盖言禹当不懈其位以緫朕之众盖将使之代己緫揽万机之政也传曰老将昬而耄及之言老则昬昬则耄也舜年九十六禅位于禹当其未禅也盖犹朝诸侯廵狩方岳緫揽万机之务及其既禅也天下之大事犹所关及命禹徂征敷文徳舞干羽格有苖皆舜之所有事也虽及耄期之年而其徳不昬此圣人之所以为圣人也

禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之自朕徳罔克以下正如舜典所谓舜让于徳弗嗣也典谟所载其文简其事备盖其为体或详于此而略于彼或略于此而详于彼以互相发明如舜终于文祖而下则言在璿玑玉衡以齐七政至告祭于上帝百神觐诸侯廵狩方岳之事无所不载而禹受终于神宗之下则惟记一言曰率百官若帝之初观此则在璿玑玉衡以下不言而可见矣舜禅位于禹禹让于臯陶舜不从其让而更授禹禹又辞让至于再三然后受命于神宗其载之详如此至于尧之授舜则惟记以一言曰舜让于徳弗嗣观此则知舜之让也亦将有所荅问辞逊若禹之于舜也典谟所载其辞不费类皆如此朕徳罔克者禹谓己之不徳民之所不从臯陶逺迈其徳其徳下洽于民而民怀之禹自以为不若皐陶也徳必称其迈种者苏氏曰种徳如农夫之种殖也众人之种其徳也近朝种而暮收则其报也亦狭矣皐陶之种其徳也造次颠沛未甞不在于徳而不求其报也及其充溢而不已则沛然下及于民而民懐之此説尽之矣汉于定国父于公其闾门坏父老方共治之于公曰少髙大门闾令容驷车我治狱多隂徳子孙当有兴者夫于公治狱无所寃信有隂徳矣然而遂髙大门闾以望子孙之兴则知未能无利之之心非所谓迈种徳也臯陶之作士刑期于无刑民协于中其徳可谓大矣不期其报而民自归之此其所以为难禹让于徳无以易臯陶矣

帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功

言帝之所当念也念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹薛氏以系于皐陶迈种徳之言而为之説曰念兹者固在兹矣及其念之至也则虽释而不念亦未甞不在兹也其始也念仁而仁念义而义及其至也不念而自仁义也是谓念兹在兹释兹在兹名言者其辞命也允出者其情实也名之以仁固仁矣名之以义固义矣是谓名言兹在兹及其至也不待名言而情实皆仁义也是谓允出兹在兹禹既以是称皐陶之徳因以是敎舜也曰迈徳者其徳不可以一 一数也念之而已念之至者念与不念未甞不在德也其外之辞命其中之情实皆徳也而徳不可胜用矣薛氏此言其论念释名言允出在兹之义可谓曲当其理然上文曰帝念哉下文曰惟帝念功皆是禹让于皐陶之意因以教舜而念哉念功皆为念徳则是此乃禹称皐陶之徳殊不见其让于皐陶之意与上文朕徳罔克文势不相接故薛氏说虽善而非书之意也孔氏王氏皆以此为让于皐陶其説是也然而意亦未顺予窃谓禹之让于皐陶也盖以谓我之心念其可以受帝之禅者惟在于皐陶舍皐陶之外而求之余人亦无及于皐陶者则可以受帝之禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在皐陶允出于心亦以为在皐陶谓己之反覆而思之卒无有以易皐陶者犹下文舜谓禹曰毋惟汝谐是也惟帝念功者言皐陶之徳见于功者帝之所当念而可禅以位也

帝曰皐陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉舜因禹之让皐陶于是称美皐陶之功以勉之也惟兹臣庶罔或干予正言民皆循理率教无有干予正者言不犯法也民之所以不犯法者则以皐陶之作士能明五刑以弼五教故尔古之圣人所以制为刑辟者非期于多刑人多杀人以为威也凡欲以辅吾教之所不逮而已出教则入于刑出刑则入于教使民皆趋于五教而刑为无用者是眞圣人之本心也皐陶能体此意故其用刑也亦非期于深文峻法使民无所措手足也其所期者惟欲使舜从欲以治而已欲使舜从欲以治要在使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱羣黎百姓皆协于大公至正之道使人徒知契与伯夷之教而不知有皐陶之刑此舜之威徳惟皐陶能推明其意而见于治功者然也董仲舒曰天道之大者在隂阳阳为徳隂为刑刑主杀而徳主生是故阳常居大夏而以生育长飬为事隂常居大冬而积于虚空不用之处以此见天之任德不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使隂入伏于下而出佐阳阳不得隂之助亦不能独成岁功阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任徳而不任刑刑之不可任以治世犹隂之不可任以成岁也观此则知刑以弼教期于无刑眞圣人之本意也盖百官有司之职各职其职业而使其职无旷然后为能如百揆必能熙帝之载不能熙帝之载则为旷职矣稷官必能播百谷不能播百谷则为旷职矣共工必能使百工各尽其能不能使百工各尽其能则为旷职矣虞衡必能使草木鸟兽各遂其性不能使草木鸟兽各遂其性则为旷职矣以至司徒之于教秩宗之于礼龙之于纳言必欲皆修其本职然后为无旷也惟士之一官乃独异于此要在乎推明圣人所以明刑立法之意使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱其官若为虚设者然后为能其官此皐陶之徳所以为万世治刑狱之法也时乃功懋哉者言其既称其功又勉之使懋其职业也亦犹使禹宅百揆禹让于稷契暨皐陶舜既不许其让则更称三人之前功而勉之也然禹之宅百揆以让于稷契暨皐陶此惟让皐陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而摰立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即帝位即帝位而后命九官当命九官之时稷契盖年百有余岁矣舜即位三十三年而后禅禹当禅禹之际此时稷契之徒盖已死矣使是时尚存则其让之固当所先也

皐陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经

舜既推美皐陶之功皐陶于是推本其所自以谓非舜之盛徳则已亦不能成此功也盖有司之所守法令而已至于操纵予夺权其轻重之冝以济有司之不及者则在天子惟臯陶执法于下而舜以好生之徳推之于上此民所以不犯于有司也帝德罔愆者谓帝之徳无有愆过盖不以喜怒好恶而用刑赏也既不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法无所顾望阿私以行其志矣临下以简御众以寛者此谓操之于上者既无繁苛之法则施之于民者必无暴虐之政矣盖惟简故能寛也汉髙祖入秦关约法三章余悉除去秦法而秦民皆案堵如故由其简故能寛也罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经此皆舜以忠厚之徳济有司之所不及也人情莫不欲爱其子孙其所不欲者则惟恐子孙之防入其中及其所欲者则惟恐不能遗其子孙圣人之政夲于人情故罚弗及嗣以谓父子之罪不相及而赏得以延及于一世以此见圣人之用刑赏之法夲于人情伸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥犹舜典所谓灾肆赦是也刑故无小不忌故犯虽小必刑犹舜典所谓怙终贼刑是也盖圣人制刑辟所以待小人长恶不悛者而非谓君子不幸而防入于其中也小人长恶不悛者虽小罪亦不可苟免则世之小人者皆有悔过自新之心而君子入于非辜虽大罪亦在所赦则君子有所依赖不为小人之所诬此圣人所以制刑罚之本意也罪疑惟轻功疑惟重此君子长者之道待天下乐夫君子之有功不忍小人之有罪也颍濵曰君之与民其逺近之势小大之分故不待夫为之争寻常之是非以胜之与其不屈吾法孰若使民全其肌肤保其首领而无憾于上与其不使名器之僭孰若使之乐得为善之利而无望望不足之意斯言尽矣与其杀不辜谓大辟之刑疑而谳于上其罪可以杀可以无杀不杀之则惧其实有罪而失不常之刑杀之则惧其实无罪而防于非辜此意有可疑而不敢决者而以谳于上舜之意则以谓斯人也其罪在于可不可之间与其杀无罪而陷于非辜宁纵有罪而失于不经也此大舜不忍用刑之意也自临下以简至于宁失不经则舜明愼用刑而致其仁爱之意至矣尽矣不复可以有加矣

好生之徳洽于民心兹用不犯于有司

好生之徳洽于民心如是则民自不犯法矣扬子曰秦之有司负秦之法度秦之法度负圣人之法度秦之严刑峻法既已负圣人之法度矣而其有司又从而负其法度焉此刑狱之所以繁也舜既以好生之徳垂拱于上而皐陶又能推明其意以君子长者之道待天下此所以使民不犯于有司也虽不犯于有司而原其所由是舜之盛徳所致也故舜虽归美于皐陶非皐陶之所敢当也

帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休

皐陶虽不敢当其功而舜则以谓临下以简御众以寛至于与其杀不辜宁失不经虽如其所欲者如此苟使有司不能推明其意则已虽有好生之徳亦无自而洽于民心故谓之曰所以使予从欲以治至于四方从化靡然如风之偃草乃汝之功皐陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又归功于皐陶更相推美其功徳之盛夷考其实未有一言溢美于其间其君臣相与以至诚如此唐虞之治所以歴万世不可企及也

帝曰来禹降水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功

舜禅位于禹禹让于皐陶帝虽独美皐陶之功而卒不许其让也舜于是遂申命以摄位之事与舜典汝往哉之意同但此为摄位而言兹事体重故其诰戒之辞加详焉则来禹者犹云格汝禹也不言格汝禹而言来禹者盖史官变其文也降水当从孟子作洪水字其说曰降水者洪水也盖谓降水者洪水之异名而说文降字洪字皆音胡公反以是知此二者不惟义同字亦通用也而先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此盖不然水性下流固得其性矣惟其逆行此其所以为害也降水儆予舜谓天以洪水而儆戒予也尧之洪水说者皆以谓当尧之世有如此大变异也惟胡文定之说曰尧之洪水非有以致之盖自开辟以来水行者未得其所归使禹治之然后人得平土而居之盖其意以谓尧世洪水之害乃事势之所激非忽然而有也此论甚当夫其水害既出于事势之所激非忽然而有而舜则以谓降水儆予者盖圣人上儆天戒下重民命未甞敢忘戒惧之心虽实事势之使然而圣人之心不以为天灾而忘所以儆天戒重民命者故谓之儆予而不敢忽也夫使人君苟无儆戒之心则虽天灾之显然可见者犹不知惧又从而为之辞以自解免者如汉武帝谓旱为干封彗为徳星如此则修人事应天变者废矣司马温公曰人君之所畏者惟畏天若不畏天何事而不可为者哉尧舜之洪水眞所谓无妄之灾也而谓之儆予盖自尽其所以畏天之意而不谓我无以致之也唐虞之治实基于此成允成功谓禹能体舜儆戒之意以成此治水之功也自古圣贤举大事定大难未有不能成允成功也盖成功非难成允难允成于此而功成于彼盖有不期然而然者商鞅之于秦惟能徙木以示信故令下之日一国之民无敢违者夫鞅岂眞能信哉假而行之其效且如此况禹以至诚恻怛之心思天下之有溺者由已溺之故信而后劳其民民虽劳而不怨则其成天下之大顺致天下之大利盖可指顾而办也惟汝贤者言无若汝之贤既有是功而又勤于邦俭于家不自满假此人情之所尤难也孔子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此克勤于邦克俭于家之实也不自满假者执心谦冲而不自盈大也言禹有如是之功而退然若未甞有功者故勤于邦俭于家不自满假者皆不居其功也惟汝贤者言无若汝之贤也贤者能为人所不能故贤于人也此又申前之义而无结文言禹有是能矣而不自矜也虽不自矜而天下莫与之争能有是功矣而不自伐也虽不自伐而天下莫与之争功说命曰有其善丧厥善矜其能丧厥功矜则人与之争能伐则人与之争功矣至于不矜不伐又谁与之争邪夫成允成功非难有是功而克勤于邦克俭于家不矜不伐然后为难禹既有是成允成功之美而又有是克勤于邦克俭于家不矜不伐之徳此舜所以勉其有如是之徳而遂嘉其有如是之功也故继之曰予懋乃德嘉乃丕绩

予懋乃徳嘉乃丕绩天之暦数在汝躬汝终陟元后万章问于孟子曰舜有天下也孰与之曰天与之天与者谆谆然命之乎曰否天不言以行与事示之而已矣予懋乃徳嘉乃丕绩则其所以示之者可谓至矣故以是卜知天命之所在而曰天之暦数在汝躬言天命在汝汝当终陟元后而作天子也是时方命以居摄未即天子之位故以终陟言

人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

此尧舜禹三圣人相授受之际发明其道学之要以相畀付者韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传歴代圣贤所以相传者不得尽见然以尧舜禹之所以相授受者而视之则知汤与文武而下其所以相传者盖不出诸此矣此实圣学之渊源而诸儒之说各有不同盖圣人发明其心术之秘以相授受故其言渊深又必有圣人复起黙而识之自得于言意之表非诂训章句之学可得而知也诸儒虽各以意形容而圣人之意终于不可尽某何人也足以知此姑掇诸儒之遗说而臆度之其中与否不可必也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和苟于其既发而为私欲所胜则将发而不中节矣夫所发者既已危而不安则未发者亦将微而难明诚能惟精惟一以安其危则喜怒哀乐中节而和矣所发者既和则未发之中亦将卓然而独存矣故能允执厥中此盖与中庸之言相为表里自尧舜禹以至孔孟所以相传者举不出此学者不可以不深意而精思之也

无稽之言勿听弗询之谋勿庸

此又戒以听言之道也无稽之言不考于古也弗询之谋不稽于众也仁人君子之言上必考于古下必稽于众故其用之可以为天下国家之利苟非此二者则是专己自用以济其私为国家者小用之则小害大用之则大害无逸所谓诪张为幻者是也故舜以谆谆戒禹谓守盈保成之业惟在于遏絶此二者之萌而已故使之勿听勿庸也曰谋曰言曰听曰庸此盖随冝立言非有深义也

可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦此又言君民相须君不可不畏民民不可不使爱君先儒谓可爱非君民可爱者岂非君乎又谓可畏非民君可畏者岂非民乎民以君为命故可爱君失道则民叛之故君畏民也正如北风之诗云莫赤匪狐莫黒匪乌谓赤莫赤于狐黒莫黒于乌也所以谓可爱非君者以众非元后则无以奉戴故曰众非元后何戴盖民无君则乱故民爱君也所以谓可畏非民者以后非众罔与共守故曰后非众罔与守盖君失民则失国故君畏民也惟君民相须如此则为君者其可不致其兢慎之意如下所云哉

钦哉愼乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再

钦哉慎乃有位者谓当敬其事慎汝所守之位也钦哉慎乃有位则不可不敬修其可愿盖人君于所愿欲之事苟知其可为则在决意以行之其所可愿而不能决意以行之则是欲其所不欲为其所不为矣孟子曰欲无敌于天下而不以仁是犹恶湿而居下也以是知人君之治天下于其愿欲之事不可不敬而修之敬修其可愿则仁达于天下矣四海困穷天禄永终者先儒以属于上文谓四海之内有困穷之民君当抚而育之言人君苟能勤此慎乃有位敬修其可愿与夫抚育四海困穷之三者则天之禄秩常终汝身尔夫经但云四海困穷而先儒增为抚育之文其説为赘薛氏曰舜之授禹也天下可治矣而説四海困穷者托于不能以委禹也此説虽于经文为顺然又未若王氏之説曰四海困穷则失民失民则无与守无与守则天禄永终矣此説为长此盖申言上文罔与守之义也圣人之治天下所以生而不伤厚而不困持而不危节其力而不尽者惟恐四海之困穷不能终其天禄故也舜之所以告禹者尽于此矣于是遂言其所以禅位之事既有成命而不可改也惟口出好兴戎朕言不再者言已之出命宣之于口者其言善则有以出好其言不善则有以兴戎今之所以禅位于禹者虑之于心者既定发而为言矣不可以更授他人而再出命也

禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐

禹于是辞让不受谓受禅大事也当并立枚卜功臣择其可授而授之也帝曰禹官占惟先蔽志者舜又不许禹之让而为之明言其不以枚卜之理也官占者谓帝王立卜筮之官此先自断其志然后命元以决之苟使不先断其志而徒取决于筮则南蒯之占虽得文王之兆亦为无益也故洪范之稽疑曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人而后谋及卜筮盖人谋既尽然后可以稽之于天命也禅位大事也舜之虑也可谓至矣既先定其志然后询之众人而谋之而众谋无不佥同以人言既协则幽而神其必依之故其稽之卜筮则协从而无所不吉矣正如洪范曰是之谓大同夫既协之于天人之望己从而无所不吉矣故继之曰卜不习吉习者重也如习坎之习同不习吉者言无所事于重卜也先儒谓以习为因非也禹拜稽首固辞者盖言禹又不敢受帝之位也于是再拜稽首而固让焉古之人于賔主授受之际犹以三辞三让然后成礼况于受天下之重辄敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心之诚然也非勉强而为之如汉文帝立自代邸东向让天下者三南向让天下者再此亦知夫天下大器不敢轻受文帝所以致刑措之治其端盖本诸此若夫饰情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为是乃舜禹之罪人也盖毋者禁止之辞也止之使不能复让也惟汝谐者惟禹可以当此元后之位也

正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初

辞既不获矣于是正月之朔旦受命于神宗神宗者尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之薛氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也率百官若帝之初先儒云顺舜初摄帝位故事奉行之此説固是然而以若为顺则失之无据此若字但训如舜典所谓廵狩如初也盖禹既受命于神宗则其率百官如舜居位之初所行之事也其所行之事即在璿玑玉衡以齐七政以下是也尧舜禹三圣相授而守一道尧咨舜之言即舜咨禹之言禹摄所行之事即舜摄所行之事史官互文见义其言约而尽简而不费使学者深思而自得之可谓善叙事矣

帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苖昬迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年其居摄也盖代緫万机之政而尧舜之尊为天子盖自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖盖在夫居摄之后而其命禀于舜禹不敢专也以征有苖而推之则知舜之诛四凶其亦禀尧之命而流放窜殛非舜之所专也而左氏传载太史克之言以谓浑孰穷竒之徒世济其凶增恶名以至于尧尧不能去舜承尧流四凶族投诸四裔此徒见四凶之诛不在尧之世而在舜歴试之时遂谓尧不能去殊不知舜之去四凶实受尧之命也典谟所载其文明甚特后世未之思耳三苖之国左洞庭右彭蠡实负固不服之国也舜之诛四凶盖始迁其君之桀骜者于三危之地虽迁其君不灭其国更立其近亲以绍其宗嗣至舜之格于文祖而即帝位至于三考黜陟之后盖三十余年矣而苖民犹不之服舜未忍加诛也于是分别其善恶而析居之及舜以耄期禅位于禹使禹居摄又将三十年而苖民怙终其恶卒不从教盖恃其土地之险谓兵刑之所不能加也舜于是命禹率诸侯而征之所以讨其负固不服之罪而明正典刑也咨嗟也嗟禹而告之曰惟时有苖尚不率教汝其率诸侯以徃征之也禹乃防羣后盖禹于是合诸侯而与之共征有苖也孟子曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨盖古者有负固之国天子致其讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯而徃征之诸侯虽能敌王所忾而讨罪之辞则必受之于天子不敢专也舜曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后而往征之天子诸侯之义是两尽之矣誓于师者誓众以所为征有苖之意也有防必有誓自唐虞以来则然也而礼记则曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰诰誓不及五帝观此言禹乃防羣后誓于师则是防与誓皆出于舜禹之时矣盖合诸侯以钦承天子之命岂可以无防有军旅之事将警众以用之岂可以无誓此尧舜禹所不能废有防有誓亦何害于未施信而民信之未施敬而民敬之而又谓誓者殷民所以叛会者周民所以疑此徒见春秋之时盟防之烦诰誓之数而民不信也则谓帝王之时亦然此盖未尝深探其本原故也济济有众众盛之貌咸听朕言当听朕誓戒之命也蠢动也此盖所以声言有苖之罪也夫苖民之所以蠢动而不服者则其昬迷且不恭也惟其不恭故侮慢自贤惟其昬迷故反道败徳君子在野小人在位言其国乱无政而祸及斯民弃而不保民既弃而不保是以知天将降之咎也

肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道

惟其苖民之罪为天所断弃故予以尔众士奉天讨罪之辞以伐有苖之罪尔尚庶几一乃心力其将有功勲以复于上三旬苖民逆命者言禹率诸侯以征有苖至于三旬而苖民犹弗服也汉孔氏曰责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生辞此説不然夫有苖之罪在所当诛也乆矣舜以是寛待之至是盖五六十年矣文诰之命威让之辞岂有不尽苖安得以是而责舜哉而唐孔氏云以大舜足逹用兵之道而不为文诰之辞使之得生辞者有苖数干王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求退而又不降复往必无辞説若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感徳自来固大圣之逺谋也信斯言也则是舜禹益用师进退皆出于权谲变诈之谋何期圣人之浅邪要之苖民逆命但是昬迷不恭耳不必从而为之説益賛于禹者益是时亦从禹出征见苖民负固恃强不可以威服也则以言賛佐禹欲使之班师振旅以徳怀之也谓徳至于动天则将无逺而弗届彼苖民者岂能终弗服哉欲徳之动天则在天顺天道之常理满招损谦受益此实天理之常也谓人之处心自满者招损盖有其善丧厥善矜其能丧厥功也谦抑则自受其益自后者人先之自下者人髙之言此者欲禹以谦冲之徳不与苖较苟顺于天理之自然则有苖将自至矣

帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖此又言舜之克谐瞽瞍之事以见徳之至者虽其凶顽之人犹可以化服之也帝初于歴山往于田谓舜之居侧微畎之时也是时为父母所疾自咎其不顺于父母既号泣于旻天又号泣于父母盖自尽其怨慕之徳其所号泣于旻天父母惟负罪引慝而已盖引咎以自责不以为父母之失也孟子载其言曰我竭力耕田供为子职而已父母之不我爱于我何哉此负罪引慝之实也惟其负罪引慝故供为子职不敢不尽其力祗载见瞽瞍谓敬其事以见于父起敬起爱而不敢怨也夔夔恐惧之貌谓恐惧斋庄爱敬尽于事亲也惟竭至诚以事其父故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜之号泣于旻天于父母而其至诚实有以感格于上天之意则虽瞽瞍之顽犹至于允若以是知至诚可以感格于神明也如此况兹有苖之顽未至于瞽瞍之甚苟使禹以徳而怀来之彼将自至何必区区以干戈而征之此盖益賛于禹之意也

禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格

薛氏曰昌言盛德之言也此盖禹以益之言为盛徳之言于是拜受其言而然之遂为之班师振旅而归也班师旋师也左氏传曰班马有声谓还马也入曰振旅出曰班师谓班师于有苖之国而振旅于京师也禹既班师振旅而归于是舜大布文徳以怀来之也大舜之文徳何时不诞敷至是而后言诞敷者盖责己自反不与苖较彼知圣人之大度足以有容如此则愧耻迁善之心油然而生此其所为诞敷文徳也干盾也舞者执之以为扞蔽明堂位曰朱干玉戚以舞大武盖武舞也羽翳也亦舞也舞者执之以为蔽翳也简兮之诗曰左手执籥右手秉翟盖文舞也言舜之格有苖不用干戈以服之惟舞千戚于賔主两阶之间而苖民自至详考此言盖是史官形容舜禹盛徳不用干戈以服有苖惟履服无事舞干羽于两阶而苖民自至此形容不尽之意于言外非禹之班师振旅而归舞于庭以是为诞敷文徳而望苖民之来也故曰以意逆志是为得之禹既不用干戈以与苖较惟诞敷文徳以懐来之故至七旬而有苖自格格与有耻且格之格同言有所感慕而来也夫唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟一有苖国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹懐之以徳待之以寛迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服盖自苖民始叛至于是凡五六十余年然后得其心説诚服圣人优游寛大之政非后世所能及也

尚书全解卷四

钦定四库全书

尚书全解卷五

宋 林之竒 撰

皐陶谟 虞书

皐陶谟曰若稽古皐陶曰允迪厥徳谟明弼谐

谟如器之有模立之于此万世之所取正也谟有二或出于祖宗之谟所以循法于子孙如征曰圣有谟训明征定保伊训曰圣谟洋洋是也或出于臣之谟所以告戒于君者大禹谟皐陶谟是也据皐陶谟一篇从首至尾皆是禹相与荅问之言而乃谓之谟者盖虽与禹相荅问其实陈于帝舜之前此其所以谓之谟史记曰帝舜朝禹皐陶相与语帝前此说是也夫惟相语帝前故扬子云曰皐陶以之为帝谟不曰为禹谟也曰若稽古皐陶曰允迪厥徳谟明弼谐者典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事篇名曰典故于尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下于舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞此皆称述尧舜之徳也谟主于记载禹皐陶之言后克艰厥后臣克艰厥臣而下皆禹之谟也允迪厥徳谟明弼谐而下皆皐陶之谟也名篇曰谟故即以其言属于若稽古之下犹言其谟之如此也然而大禹谟又增文命敷于四海祗承于帝二句者此见禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟也皐陶直言谟而已故不载陈谟之故而直述其言也薛氏以文命敷于四海为禹徳以允迪厥徳谟明弼谐为皐陶之徳至于下文禹曰俞如何其文无所属则谓其间当有脱文此盖未深考典谟命名之防而欲以其体合而为一其说之不通则委曲迁就而为己意盖薛氏之于经遇其说之不通则多欲变易经文而就己意如洪范王省惟岁卿士惟月师尹惟日以下则欲属于五纪于康诰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛而下数句则欲属于洛诰周公拜手稽首曰上皆徇私立义轻议圣人之经不知古人多闻阙疑慎言其余予甞以为王氏于经失之泥泥则多凿薛氏于经失之易易故多欲变易经文以就己意盖矫枉过直者此古君子之通患也允迪厥徳谟明弼谐此臯陶之谟也先儒以谓人君当信蹈行古人之徳谋广聦明以辅谐其政以谟明为谋广聦明以弼谐为辅谐其政上二字加广聦下二字加其政然后成文臯陶之言必不如是之迂也王氏曰迪道也允迪谓允当于道苟以允迪为允当于道而下又加厥徳二字岂不为赘哉要之此二説皆以人君之蹈行其徳故与下文龃龉而不合予甞闻之刘文昭信曰迪如啓迪之迪如冏命曰迪上以非先王之典是也言人臣欲以至诚啓迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以啓迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游厌饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽于此矣臯陶言此者将与禹推此道以事舜也

禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹

禹于是然其言既然其言遂问谟明弼谐之道当如何也臯陶曰都者善其问也言人臣欲谟明弼谐以啓迪人主之徳则当使人君慎厥身修盖古之欲明明徳于天下者物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平自天子至于庶人一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而所薄者厚未之有也古之所以明明徳于天下始于格物致知正心诚意者凡欲以修身而已身既修矣则扩而充之至于家齐而后国治国治而后天下平无不可者然而修身者又不可不思为长乆之道动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则此其所谓思永也欲身修而思永当以何为先惇叙九族庶明励翼此其所以当先惇厚也叙次也惇叙九族谓亲亲也庶明近臣也励勉也翼辅也近臣皆勉励以翼已谓尊贤也盖亲亲者仁之本也尊贤者知之本也人君之治天下其极至于仁知不可胜用而其原则必本于亲亲尊贤之二者迩可逺在兹者谓修之于此而效见于彼者在此二者而已中庸论治天下有九经修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也怀诸侯也自修身至于敬大臣体羣臣则其夲立矣自其本而推之无所施而不可尧舜之治天下禹臯陶稷契之陈谟于君其叙未甞不本于此

禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬

禹拜昌言曰俞则其昌盛之言也故拜而然之孟子曰禹闻善言则拜盖谓此也禹既然其言矣臯陶于是又推广其义而欲尽乎迩可逺在兹之道者必在乎自尊贤之知而推之以尽夫知人之哲自亲亲之仁而推之以尽夫爱民之恵然后可也禹曰吁叹辞也将使舜敬重其言而行之故叹之也咸若时者犹言若兹惟帝其难之谓皐陶之言如此帝当难其言而行之也所以在于难其言而行之者盖知人始于尊贤自尊贤而推之至于无所不知无所不知则能官人安民始于亲亲由亲亲而推之至于惠则无所不爱无所不爱故黎民怀之此盖所以推广皐陶之言而发明其义也知人则哲能官人则尽乎知人之道而知不可胜用也安民则恵黎民懐之则尽乎安民之道而仁不可胜用也仁且知圣人之事备矣此其所以何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬也巧言令色孔壬谓共工也静言庸违象恭故言巧言令色孔壬言甚佞也与嘉言孔彰之孔同舜既流共工放驩兜窜三苗矣而其战战兢兢之心惟恐又有如此之人复出而为恶故未甞敢忘忧畏之心禹则以谓苟能用皐陶此言而尽乎知人之哲安民之惠则不复忧畏如此之人矣共工驩兜其大奸大佞在朝廷之上故以忧畏言之三苖为诸侯在外故但曰迁而已盖小人在朝廷之上者尤为可忧畏也不言何畏乎共工而言巧言令色孔壬者盖言共工之所为如此其为可忧畏又甚于驩兜有苖也若但言何畏乎共工则未足以尽其义也自先儒王氏皆以惟帝其难之为指尧而言之独张横渠以帝为舜所以必从张横渠之説者盖禹不当谓尧为帝于大禹谟帝徳广运已论之详矣而又四凶之诛在舜歴试之时当尧之时虽知其大恶大奸然而未甞有可诛之罪故释之而不诛非忧之畏之而不敢诛也苟以惟帝其难之为指尧而言则是禹之意以尧未能尽其知人安民之意故曰何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬审如是説则禹之言是所以贬尧非所以称美之矣又与帝徳广运异矣不如张横渠之言为善夫所谓四凶之为大奸大佞皆在所忧畏此但言驩兜共工有苖而不及于鲧盖所谓子为父隐直在其中矣

皐陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹既以知人为难皐陶又为详言知人之道以谓苟得其要则其为之亦不难也据山曰知人安民此皐陶谟一篇之体要也九徳而下至于庶绩其凝皆知人之事也自天叙有典而下皆安民之道也非知人使九徳咸事而能安民者未之有也此説为是中庸曰取人以身言必已之有是徳然后可以求于人也故曰亦行有九徳谓用人之道必在履之于身先有是九徳然后可以求他人有徳然求他人有徳不可以信其空言而遂以为有徳也故必言其行事深切着明者乃可以信其徳故曰乃言曰载采采载行也采事也谓称其人之有徳必言其人之所行某事以为验也如四岳荐舜曰有鳏在下曰虞舜此所谓言其人有徳也而曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓载采采也盖观人之法苟不求之于躬行之际而徒信其言语文辞声音笑貌之间则小人縁情饰伪得以侥幸而进惟取人之际必考其行实则小人无所容其间也

禹曰何皐陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉

禹于是问皐陶九徳之目皐陶以九徳之目而告之也自寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义人之徳不出于此九者易曰君子以成徳为行日可见之行也君子之徳必至于成然后为行徳而不至于成则德非其徳也寛而不栗柔而不立至于刚而不塞彊而不义皆非成德也徳之非成是皆有以贼其徳而徳不为我有惟寛而能栗柔而能立至于刚而能塞彊而能义然后谓之成徳德至于成然后可用也圣人备道而全美故其徳无所不尽自非圣人不能无所偏惟其有所偏故自古帝王于其一时之人才必有长养而成就之因其所偏而长其善救其失苟于九徳之中而有一徳之成则可谓之小成矣由此而积之至于九徳无所不备然后谓之大成故观人之道必以此九徳而察其人材之成与未成也寛则易失之放纵故必能庄栗然后为成徳柔则易失之懦弱故必有以立志然后为成徳愿则易失于朴野则必成以恭乱者有济乱之材如武王所谓乱臣十人是也易失于轻忽故当成之以敬顺扰者多失于无断故以果毅成之直者多失于不能容物故以温和成之简者易失于略故必济之以亷隅刚者多失于上气而好争故必济之以塞实强则无所屈挠多不中节故成之必在合义上九字者人之性质所固有者下九字所以成其德也恭之与敬刚之与强其义亦相近此盖随冝立文唐孔氏防云恭在貌敬在心愿者迟钝失于外仪故言恭以表貌乱者轻物内失于心故称敬以显情又曰刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也刚强相近此説是也皐陶言此者盖谓苟能以此九徳观其人才之成不成全不全则知人之道无复余蕴矣彰厥有常吉哉者言虽以此九徳观夫人才之成不成又必其徳之有常者然后可以为徳一作一辍未足以为徳也且以一徳之常明之如霍光可谓有济乱之才耳而其为人在汉武帝左右小心谨徳未甞有过是其能乱而敬而其出入殿门进止有常处郎仆射窃识视之不失尺寸者二十余年此其乱而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遗孤卒能拥昭立宣不负社稷之寄彼于九徳之一能守有常武帝彰而用之其成效已如此况于九徳咸事则其效冝如何哉皐陶以是为知人之要信彰厥有常哉此徳惟一动罔不吉也有征矣

日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有自日宣三徳而下此又言知人之道见于官人者则是其义也南丰曽舍人曰以天下之才为天下用则用天下而有余以一己之才为天下用则为天下用而不足盖为天子者奄有天下之广必能尽用天下之才兼收并蓄罔有或遗然后能成天下之治故必用是九徳之人自寛而栗至强而义者无所不容无所不受盖所谓丘陵积土以为髙江汉积水以为大大人合并以为公也惟其以是天下之才选为天下之用则虽天下之大不足治也至于诸侯则其地不若天子之广其民不若天子之众故于九德之中能用其六则足以保其社稷和其人民矣卿大夫之于诸侯又其小者故九德能用其三则可以保宗庙此言所处之势有广狭则所用之人亦有多寡也宣达也孔氏以浚明为须明行之以浚为须于义无所据案古文书浚明与濬哲字同用则知浚明者是亦宣达之意言卿大夫能日夜宣达三徳之人使之显明足以保卿大夫之家日严祗敬者谓敬重其人也王氏以为貌严行祗心敬亦不必如此之分别也要之既曰严又曰祗又曰敬但谓好贤乐善之心有加而无己也言诸侯能敬重六徳之人与之共事则足以保其诸侯之邦亮采者辅其事也诸侯有民人焉有社稷焉故其于六德之人必与之共事至卿大夫则但宣达之而已言各有所当也据言三德六德但谓有九徳之中有三有六不必指定其徳以充三六之数郑氏以谓三德自简而廉以下六德自乱而敬以下信斯言也是直而温以上大夫之所不得有愿而恭以上诸侯之所不得用岂非诬也

翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝

此言天子官人之道也言为天子者必能于此九徳之人兼收并蓄合而受之既合而受之于是敷而施之职位之间使九徳之人咸事其事者盖其所治者愈大则其所用者必尽天下之材也俊乂在官孔氏谓俊德治能之士并在官焉马郑云才能过千人为俊百人为乂要之但谓才无小太皆使之居官有职位也孟子曰晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食虽蔬食菜未甞不饱也盖不敢不饱也然终于此而已弗与共天位也弗与治天职也弗与食天禄也士之尊贤者非王公之尊贤也盖王公之尊贤必在与之共天位治天职食天禄也苟不与是则未足以尽其尊贤之意也皐陶论天子用人必在使九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时诸侯之用人必在夫亮采至于卿大夫但言宣达显明而已盖所处之势然也俊乂既在官矣于是百官皆相师法而百工之事各得其时也孔氏云百官皆是言政无非既以时为是又以是为政无非此説为迂百僚百工皆指百官也师师指其人而言之故曰百僚惟时指其事而言之故曰百工其实一也抚于五辰言使百官各举其职以顺此五辰之时则众工皆兴也五辰之説张谏议论甚详其説以谓本生于亥壮于卯成于未此三辰者皆木所终始也就其壮而言之则寅卯正木之辰而春之盛徳实在也火生于寅壮于午成于戌此三辰者皆火所终始也就其壮而言之则巳午正火之辰而夏之盛德实在也金生于巳壮于酉成于丑此三辰者皆金所终始也就其壮而言之则申酉正金之辰而秋之盛德实在也水生于申壮于子成于辰此三辰者皆水所终始也就其壮而言之则亥子正水之辰而冬之盛徳实在也土包载五行而寄王于四季则辰戌丑未皆土之辰焉盖五行之时分而言之则为十二辰合而言之则为五辰其实一也盖百官既得其职以抚顺于五行之时五行既得其顺矣则三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶绩所以其凝也凝成也自翕受敷施至于庶绩其凝此天子官人本末先后之序也皐陶之论官人于天子曰翕受敷施固无可疑者其于诸侯局之以六大夫则限之以三此则学者以意逆志而得之不可泥其文于章句之间也薛氏曰古之知言者忘言而取意故言无不通后之学者胶于言而责其实故多疑多疑故多説天子用九诸侯用六大夫用三言不得不尔其实未必然也孔子曰天子有争臣七人诸侯五人大夫三人使诸侯而有争臣七人安待谓之僭天子故观书者取其意而已矣此论善哉

无教逸欲有兢兢业业一日二日万防无旷庶官天工人其代之

王氏曰天子当以勤俭率天下诸侯不当以逸欲敎有盖天子逸欲于上则诸侯化之亦将肆其逸欲以盘乐怠傲于下使有者皆肆其逸欲则生民之受其祸可胜计哉而其源则自夫上之人以逸乐导之也诚使为天子者澹然无营清心寡欲举天下之声色货利曽不足以动其心彼诸侯者其敢肆其逸欲于下哉故无敎逸欲有者此诚端本清源之道也兢兢戒愼也业业危惧也几政也言当戒慎万事之政也上文既言官人之道至于抚于五辰庶绩其凝则是治定功成以常人之情当国家无事之时则易安于逸乐而无戒愼危惧之心此则危败祸乱之所自萌也故戒之曰无敎逸欲有兢兢业业一日二日万几言一日二日之间而危亡祸乱之几至于万其可畏如此可不尽其戒慎危惧之意哉无旷庶官言非独天子当兢兢业业于上又当劝勉羣臣之在官者使之各防尔位而无旷其职所以必欲无旷庶官者盖凡设官分职其所治之事无非代天之事也使一官之或旷则废天之职矣天子虽兢兢业业于上而百官有司废天秩于下是亦危乱之道也故皐陶之陈谟勑戒既曰一日二日万几又曰无旷庶官天工人其代之其意盖欲后克艰厥后臣克艰厥臣以尽乎君臣之道而共保无为之治也

天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉

下文申结天工人其代之之义汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后言民有物则之性好恶之情无非出于天之所以降衷者为君者惟能克绥厥猷而已人之生也其人伦之典天也故其彞伦有自然之叙矣人君勑之以为五典使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信五者各致其厚盖所以助乎天之所叙也谓人之生交际之礼天已定其差等有自然之秩矣人君自己为五礼以吉礼事国之神示以凶礼哀国之忧以賔礼亲国以军礼同国以嘉礼亲万民五者各得其常所以助夫天之所秩也勑有典自有礼必在夫君臣共致其寅畏防谨衷善之意然后可以施化故曰同寅协防和衷哉既曰寅又曰防又曰衷亦与所谓严祗敬同谓其寅畏之意有加而无已也苏氏曰此二者道德事非君臣同其诚敬莫能致之若天命有德讨有罪则政事也勉之而已天命有徳凡有徳则顺乎天道顺乎天道天之所命也人君于是制为五服以章之五服郑博士曰自衮冕至于冕自九章至于一章是也天讨有罪凡有罪者则悖乎天道悖乎天道则天之所讨也人君于是制为五刑以用之五刑墨劓剕宫大辟是也天命有德讨有罪施之于刑赏之间必在夫君臣共勉于政事然后可以劝惩天下故曰政事懋哉懋哉叙有典秩有礼则君臣同寅协防和衷以助夫天之所叙秩命有徳讨有罪则君臣懋于政事以助夫天之所予夺君臣之间尽道如此则可谓能兢兢业业一日二日万几无旷庶官以代天工矣此皐陶谆谆为帝陈谟也典礼言勑我自我而命有德讨有罪不言我者杨山曰典礼必自天子出故曰勑我曰自我若夫爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之虽天子不得而私焉此説是也典曰五惇服曰五章刑曰五用而至于礼则独曰有庸者王氏曰五典五服五刑之所施非一人之身若五礼则取于一人之身而杨山以其説为不然山之说曰礼虽有五而其用则非一如五礼上自天地社稷宗庙下至山林川泽以及四方百物皆有祭焉而其仪章器物各从其不可以数计吉凶军賔嘉亦莫不然故曰有庸然马融本则直作五庸与五惇五章五用无以异然世逺难以折中姑两存之

天聦明自我民聦明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土

古文书畏与威二字通用其义一也孔氏以上一句属于天命有徳言因民而降之福民所归者天必命之下一句属于天讨有罪言天明可畏亦因民成其畏民所叛者天必讨之案吕刑云德威惟畏徳明惟明是明与畏字相对而言明者天之所彰也畏者天之所畏也孔氏既以明畏属于天讨有罪矣故遂以聦明属于彰有徳岂天之彰有徳则用其聦明而讨有罪则不用其聦明者乎此説不通而王氏张谏议则又以聦明主于典礼而言明畏主于命徳讨罪而言夫明畏主于命徳讨罪无可疑者而以聦明为主典礼则失之泥要之二句只一意盖所以緫结上文而尽其义亦不必分説泰誓曰天视自我民视天听自我民听此正为命徳讨罪而言也言天之聦明能鉴察善恶故其吉凶祸福之应未甞有豪厘之差为人君欲观其聦明明畏无观诸他观之民而已天有聦明之道而其闻见则付之于民民之所闻天之聦也民之所见天之明也天有明畏之道而其好恶则付之于民民之所好天之明也民之所恶天之畏也盖公天下之闻见好恶而襃贬则天之聦明明畏不外是矣是道也达乎上下者一理而已下焉民之所以好恶向背者此道也上焉天之所以吉凶祸福者亦此道也所以必在察乎民之意以察天之意此理而达于上下本无有二民之好恶向背则天之吉凶祸福应之如影响矣故有土者不可不敬如此敬于民则敬于天矣敬于天则民归之矣

皐陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉

自允迪厥徳以下至敬哉有土皐陶之所以为帝陈谟尽于此矣不可以有加矣于是又申诰之曰朕言惠可底行谓我之言顺于理可底而行其意盖以谓我徒能言之耳至于行之则在乎舜与禹也禹曰俞者然其惠可底行之言既然其言而又谓汝之言不但见于空言而已亦可以致行其功盖欲勉皐陶以共行其知人安民之言也皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉襄哉者言禹虽勉皐陶共行安民知人之言而皐陶犹辞让不敢当也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦賛奏上古行事而言之信如孔氏说则曰之一字遂为衍文盖上下文势已足虽不加曰字犹成文义也张横渠薛氏皆以曰当作日字下文予思日孜孜相此説比先儒为优虽治经者不当变易经字以就已意然而考之于经曰之与日大抵多相乱如洛诰曰今王即命日释文一音作曰吕刑曰今尔罔不由慰日勤释文一音作曰以是知日字曰字经文多相乱而此下文又有予思日孜孜与此思曰賛賛襄哉文势正相故张横渠薛氏皆以为日此盖有凭据而云非率意而为此説故可从也賛賛襄哉者孔氏以谓賛奏上古行事而言之薛氏曰日夜进进不已知进而不知退知上而不知下也盖尔雅襄字惟有二训其一训除其一训上既不可训除而用尔雅训故遂以训上必曰賛賛上哉故其説不得不如此郑氏虽知尔雅二训不可从又以襄字训畅言我未有所知所思徒賛明帝徳畅我忠言其説尤为无据惟王氏曰襄成也思一一賛襄以成禹之功也案春秋左氏传定十五年葬定公雨不克襄事杜元凯曰襄成也王氏之训盖出诸此此説为善皐陶之意盖以谓使我独底可绩则未能为禹之助以成其功而已

尚书全解卷五

<经部,书类,尚书全解>

钦定四库全书

尚书全解卷六

宋 林之竒 撰

益稷 虞书

伏生之书以舜典合扵尧典益稷合于皐陶谟至孔安国案壁中科斗书始厘而为二观舜典慎徽五典而下正与尧典帝曰钦哉之文相接益稷帝曰来禹汝亦昌言而下实与臯陶谟思日賛賛襄哉之文相接则伏生之书合而为一者是也而孔氏必厘而为二者盖古者简册以竹为之编次而成书所编之简不可以多也故文之多者一篇之所不能容则厘而为二虽厘而为二苟文势相接亦不害其为一也既已厘之则必为之篇名以别之于是有尧典舜典大禹谟臯陶谟益稷之目此但为简册之便耳非有义于其间也书序既有此二篇之目而孔壁之中旧文虽为一简孔氏安得不厘而为二哉以是知伏生之合之也由是理而推之也孔氏之厘正也因其简册之旧也故简册之当从孔氏而以二篇之文相属而读之则当以伏生为正篇名益稷者盖以篇首有暨益稷之文故借此二字以名其简册犹论语有顔渊微子孟子有公孙丑万章等名篇也而唐孔氏则谓二人佐禹治水有功因以此二人名篇旣美大禹亦所以彰此二人之功此则过论也

益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言子思日孜孜皐陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食

此文与皐陶陈谟同为一时之事其文当与上賛賛襄哉相属帝曰来禹汝亦昌言益皐陶既已陈谟于帝于是呼禹使汝陈其盛徳之言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜禹旣承命于是拜而叹美以谓皐陶之谟旣已尽善矣予复何言哉惟思日夜孜孜奉臣职而已皐陶曰吁叹辞也皐陶于是叹而问禹以予思日孜孜之事为如何也杨子云曰禹以功皐陶以谟当舜之时禹皐陶之事君各以其能自致其上皐陶陈谟而不敢自许其功禹成其功而不敢自许其谟故帝虽命禹以陈其盛徳之言而禹乃谦逊不敢即承命而遂言之也其意盖以谓皐陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹且不逮其何以有加于皐陶故皐陶问其何如而禹但以孜孜奉臣职见于己试之效者以荅之也周希圣曰坐而论道谓之三公作而行事谓之士大夫禹之谦逊以谓坐而论道者必皐陶而已特作而行之而已此说是也自此至烝民乃粒万作乂此实禹治水本末先后之序也洪水滔天浩浩怀山襄陵于是天下之民皆昬垫溺困于水灾也四载说者不同孔氏曰水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏而史记及尸子慎子汉书沟洫志与此所载大同而小异水乗舟陆乗车诸说皆同泥乗輴史记作橇尸子作蕝愼子及沟洫志作毳山乗樏史记作檋沟洫志作梮然而名虽不同其实一也輴与橇蕝毳一物也樏与檋梮一物也輴以版为之其状如箕用以擿行泥上樏以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者盖治洪水之时以此乗之以为跋履山川践行险阻之具也虽其制度不同不详见于经然自汉以来其说如此必有所传闻也或者以谓鲧九载绩用弗成兖州之功十有三载乃同则以为禹治水实四年而成功故谓之四载世多喜此说盖其文致附防亦似有可信者然而四载指治水而言谓之四载可也何以谓之乗四载乎又其年数反覆龃龉而不合苏氏论之详矣随山刋木者盖禹之治水自通障蔽始于禹贡之书先言禹敷土随山刋木后言奠髙山大川孟子曰当尧之时天下犹未平洪水横流泛滥于天下草木畅茂禽兽繁殖五谷不登禽兽逼人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿盖禹治水之初必先烈山泽驱禽兽以通障塞障塞旣通然后土功可得而施之曁益奏庶鲜食益是佐禹治水禹当夫水土未平民未粒食于是暨益敎民以食鱼鼈鸟兽之肉而充饱也奏进也奏庶鲜食进于民也鸟兽新杀曰鲜故曰鲜食

予决九川距四海濬畎浍距川曁稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万作乂

障塞旣通矣然后可以施其治水之功使川泽之水各有所归也史记以导弱水以下为九川盖弱水也黒水也河也汉也江也沇也淮也渭也洛也通有九川然亦不必如此之泥要之谓九川者但谓九州之内凡有川泽皆疏导之使之各有所归也距四海史记旣以导弱水以下为九川故说者遂以导弱水入于流沙为西海黒水终入为南海后至于大陆以北播为九河入于海者为北海其余六水所入为东海然海之量合受众流若如此说则是西海所受者惟一弱水南海所受者惟一黒水无此理也若以决九川为九州之川泽无所不决而距四海为江水皆归于海则无所不包矣濬畎浍距川谓川泽之水旣有所归于是疆理其地则为沟洫以宣泄平地之水使皆归于川泽亦以为耕稼之渐也考工记曰匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二防深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海不言遂沟洫而曰畎浍者盖举小大以包其余也决九川距四海濬畎浍距川则比其功役又倍于随山刋木矣故所借以为众庶之食又非鲜食而足也故于鲜食之外又加艰食焉者薛氏谓草木之实凡施力艰难而得之者也古者凶年饥嵗五谷不熟民无所得食于是有拾橡栗仰食桑椹取给蒲蠃以充饥者所得艰食即此之谓也谓使民食鸟兽之肉又加之以草木根实之以足之也艰食鲜食者则民无阻饥矣于是又勉之以阜通货贿以给其资生之具懋迁有无迁有以之无也如鱼盐徙山林材木徙川泽是也化居者化易其所居积王肃云易居者不得空去使满而去使满而来其说是也旣懋有无则民之所以资生之具无所不备然后可以兴农事而使民享其粒食之利粒食者五谷之食也民旣粒食则饥馑垫溺之患皆可以免矣舜使禹陈其盛德之言禹谦自牧不敢以陈谟自居虽不以陈谟自居惟述其治水之时本末先后之详而警戒之意实存于其间盖洪水之初浩浩怀襄下民昬垫而其终也烝民乃粒万邦作乂其间险阻艰难备甞之矣予之所以思日孜孜者盖欲君臣之间相成警戒其兢兢业业常如洪水未平之时如此则国家之福永永无穷矣鲍叔牙谓齐威公曰愿君无忘在莒时管仲无忘束缚于鲁时寗戚无忘饭牛车下时大禹之思日孜孜其意如此

皐陶曰俞师汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉

舜命禹以陈其盛徳之言禹谦逊不敢自居惟述其治水之时本末先后之序以致其日孜孜之意而皐陶犹以为未也于是然其思日孜孜之言而皐陶谓之曰汝之昌言可师法所当为帝陈谟禹既不获逊矣扵是又陈谟以戒扵舜曰都帝慎乃在位此虽勉徇皐陶之意而陈其实亦所以申结上文之义也盖洪水之初怀山襄陵下民昬垫其终也至于烝民乃粒万作乂则其间险阻艰难备尝之矣今也治定功成法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜曽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下可谓多难矣而君臣相与焦心劳思以拯生民之饥溺旣克有济然人之常情安于无难必将忘其所可戒则骄奢淫泆之所自萌而危败祸乱自此分矣故禹之陈谟蔽以一言曰帝慎乃在位盖谓欲守此盈成之业緜緜社稷无疆之休者惟在慎之而已董仲舒曰尧舜以天下为忧而不以位为乐盖为人君者苟以位为乐则将穷天下之欲以供耳目之娱故不能保厥位至于颠覆丧亡而不悟苟其居是位也兢兢业业如临深渊如履薄氷以致其畏慎之意则其位之安如太山而四维尚谁得而夺之邪禹之言简而尽若此可谓一言而兴邦矣帝曰俞者然禹之言深喻其儆戒之意孔子语顔回以克己复礼之目则告之曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动盖谓欲克己复礼者当如此也禹之陈谟尽于慎乃在位之一言帝既虚心而听之君臣之间不待问而辨也故又推明其义为帝尽言之盖谓欲慎乃在位者其后先之序当如此也安汝止者言汝之所止不可以不安大学曰知止而后有定又曰诗云緜蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信盖人之所止而不能安则将泛然而无所归宿外物得以移之矣苟能安其所止则意诚心正举天下之外物曽不足以动其心如是则寂然不动感而遂通天下之故矣此实慎乃在位之本也惟几惟康其弼直言能安止矣又能尽此三者然后有以尽夫慎乃在位之道也惟几者谓人君当戒愼万事之微而不敢忽也惟康者言当安静天下之民而不扰之也其弼直者谓辅弼之臣当得切直之臣而用之也自古太平无事之世上恬下熙四方无虞若可以无虑矣及其祸乱一起卒至陵夷败坏而不可复収者其祸未甞不出于三者为君者宴安鸩毒而不悟危亡之机祸之所自萌也好大喜功以扰斯民祸之所自萌也人主好佞于上羣臣致防于下上下相狥不闻切直之言者亦祸之所自萌也苟能惟几以成天下之务惟康以安天下之业又能使其弼直以通天下之情危败祸乱无自而萌而慎乃在位之道尽于此矣惟动丕应徯志荀子曰徳操然后能定能定然后能应自安汝止至其弼直可谓能定矣惟其能定故动而有为也则可以大应夫徯志之民此其所谓能应也徯志谓民之于君听唱而应视仪而动徯上之志而乐从之者也惟为君者无以大慰斯民之望故有悍戾而不从苟能安汝止惟几惟康其弼直则民固得所欲矣彼之徯志于我而我之发政施仁有以待应之孔氏曰徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待诗曰宜民宜人受禄于天惟动丕应徯志是冝于民人也民之所欲天必从之故有以昭受上帝之命天将命以休福受天之祜永永无穷矣盖洪水滔天下民昬垫其终也以至于九州攸同万邦作乂天命眷顾锡以休福何以至此苟于此能兢兢业业以慎乃在位如上之所云则固有以昭受上帝之意而天之命以休福至于亿万年而无易是天重命之也天与帝之称虽异其实一也甞考经之所载凡称天称帝者大抵皆是变其文以成美既曰格于皇天又曰格于上帝既曰帝乃震怒又曰天乃锡禹洪范九畴既曰惟帝不畀又曰惟天不畀凡若此之甚多皆是史官错综其文以成义以昭受上帝天其申命用休但谓如此然后可以昭受上天天其申命以休福此但是不欲言以昭受上天天其申命用休故变其文曰上帝必欲从而为之说则凿故详考此章之义盖谓欲慎乃在位者其静而无事也则君臣尽道于庙堂之间其动而有为也则天人协应于幽明之际定之于此应之于彼盖不期然而然者此禹所以谆谆反覆为帝申言之昔唐太宗问创业守文孰难房元龄曰草昧之初羣雄竞逐攻破乃降战胜乃克创业则难魏徴曰王者之兴必乗衰乱反覆昬暴殆天授人与者既得天下则安于骄逸人欲静徭役毒之世方弊掊克穷之国于此衰则守文为难帝曰元龄从我定天下冒万死遇一生是创业之难魏徴与我安天下恐富贵则骄骄则怠怠则亡见守文之不易创业之不易既往矣守文之难当与公等慎之房元龄魏徴以其身之所歴而言之故于创业守文之难易俱有所偏若禹者亲与益稷之徒跋履艰难践越险阻以定洪水之难故其始之所言者无非所谓创业之难及其洪水既平帝方命之以陈其嘉猷嘉谟以为警戒故其终之所言者无非守文之难盖其意亦以谓创业之难既徃矣守文之难方将慎而图之观太宗之言则禹所陈之谟本末首尾不烦训诂而可通矣夫禹之陈谟其意不出诸此而太宗乃与之合若太宗者亦岂可多得哉帝曰吁者禹之陈谟盖尽于此矣帝于是叹其言而谓之曰慎乃在位之道亦非一人之所能为必资羣臣之助也臣哉邻哉孔氏曰邻近也言君臣道近相须相成此说未通据下文曰钦四隣则其所指禹之僚属左右前后所与协力以事君者臣哉者言必赖尔臣之助此盖指禹而言之也邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为我之助也邻哉臣哉言之不足又重言之也哉自古人多重言之如蚖哉蚖哉时哉时哉归哉归哉以此臣邻二义反复言之以见致意之深也

禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为

自臣作朕股肱耳目以下此又申言资夫臣邻之义也盖人君当资羣臣之助犹手足耳目为之用也自左右有民以下所以解释其义也王氏曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为言作股肱予欲观古人之象至于汝听言作耳目此说是也盖心居中虚以治五官心有所欲为亦不能独成其功要必资手足耳目之助使手足耳目之职废于外则心之思虑亦不能独成故帝言此者必资夫羣臣之助也予欲左右有民言我欲助我所有之民也此即孟子所谓放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也谓我欲左右有民以敎育成就之汝当辅翼于我也宣力即孔子所谓陈力就列也予欲宣力四方谓我欲宣布其力于四方汝当黾勉以为之盖陈力就列人臣之职也故曰汝为至于左右有民则非人臣之事也易曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民盖天子之职也人臣但为之助而已故曰汝翼言各有所当也汝翼汝为申言作股肱之事也虽申言作股肱之事然而必欲以一句为股一句为肱如汝明之为目汝听之为耳则不可要之汝为汝翼皆是手足之用也

予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明

观视也予欲观古人之象谓我欲观视古人法象作服之制于天下也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤以是知上衣下裳之制创自黄帝尧舜特因之而已故谓之古人之象十二章说者不同当以郑氏之说为正其说以谓华虫雉也宗彞虎蜼也粉米白米也絺读为薾紩也画以为绘紩以为绣画与紩皆有六日也月也星辰也山也龙也华虫也此六章者画以为绘施之于衣宗也藻也火也粉米也黼也黻也此六章者紩以为绣施之于裳此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章登龙于山登火于宗彞其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章以虎蜼为首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳为名此成周増损有虞氏之服制也郑氏此言皆有所据而云大胜孔氏之说盖孔氏之失有二以日月星辰山龙华虫作防宗彞为句而曰五采成此画焉宗庙彞樽亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言专为作服而云尔岂于其中杂入宗庙之彞樽者哉此其失一也又曰絺葛之精者凡葛非可绣之物自古未闻有以为裳唐孔氏云暑月则染絺为纁而绣之以为祭服岂暑月染葛为服而冬月则弃而不用邪此其失二也而又以华虫为二物以粉米为二物其说考之制度皆龃龉而不合不若郑氏之说为善以五采彰施于五色作服汝明郑氏曰性曰采施曰色言以本性施于缯帛盖绘以为衣绣以为裳皆杂施五采以为五色汝明者汝当明其小大尊卑之差等也案周礼司服云公之服自衮冕而下如之服士之服自皮弁而下如大夫之服自天子至于卿士其服皆有差等上得兼下下不得僭上以周礼观之则知唐虞之制亦必有尊卑差等于其间作服汝明者恐其乱于上下之分故使之明尊卑等差以示之也夫自天子至扵士宗庙宫室车服冕旒器用莫不有尊卑上下之差此但言作服者举其一以包其余若仲叔于奚有功于衞卫人赏之以邑辞请曲县繁缨以朝许之仲尼谓之曰惜也不如多与之邑惟器与名不可以假人君之所司也名以出信信以守器器以藏礼礼以行义义以生利利以平民政之大节也若以假人与人政也政亡则国家从之不可止也已舜使禹作服以五采彰施于五色作服汝明其意盖亦谓如此而已自先儒以来观象以作服之等差所绘所绣之物虽有不同而论其所以观象作服者则无有异义也至王氏始谓日月星辰山龙华虫凡此徳之属夫阳者故在衣而作绘宗彞藻火粉米凡此徳之属夫隂者故絺绣在裳辨物则知善之为善知善之为善推而上之可以至于天道则圣人之能成矣介甫甞有韩退之诗曰纷纷易尽百年身举世无人识道真力去陈言夸末俗可怜无补费精神王氏于经其凿如此则其无补费精神盖又甚于韩退之矣故杨山力辨其非杨山既辨其非矣而其说又曰日月星辰天象也山地之属也服之所以体天地也龙华虫天产也故作绘而在上宗彞形而在下者藻火粉米地产也黼黻人为也故絺绣在下此则流而入王氏之说而不自知是皆目睫之论

予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听声音之道与政通治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故闻六律五声八音则可以察治忽也忽不治也予欲闻六律五声八音以察治乱又在乎出纳五言舜命夔曰诗言志歌水言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和盖声乐之所自生生于诗歌之发扵志者有诗然后有歌有歌然后有乐诗歌和则声乐用之而无所不和诗歌不和则声乐亦不和矣季札甞观周乐歌国之诗则知其国之政若身亲而见之故欲察治忽必在于出纳五言出五言者为之诗歌播于声音宣之于下若闗雎葛覃之上之风化故用之郷人用之邦国此所谓宣之于下也纳五言谓取下之言播于诗歌者以达于上若太师陈诗以观民风是也舜之韶乐既和矣又使羣臣出纳五言以在治忽于六律五声八音之间所以尽善尽美如天之无不盖地之无不载也汝听言汝当听其诗歌以察治忽也若汝明汝听盖所谓申结作耳目之义也五言即宫商角徴羽之言

予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之

我之所言所行苟有违戾于道者汝当以礼义弼正于我汝无面从我之违退有后言谓我为不可弼也盖禹之所论慎乃在位者必在其弼直舜则荅之曰予违汝弼汝无面从退有后言此盖容受其弼直之言也舜大圣人也所言所行为法于天下传于后世岂复有违于道义者哉而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可为万世法岂复有面从而退有后言者哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与儆戒不得不尔惟其无是事而尤不忘儆戒之心此其所以为大圣人也钦四邻者言汝旣弼我之违又当儆汝左右前后所与比肩以事上者与之同心协力以辅台德也汝既能弼我之违又能钦四邻以辅徳矣其有不以辅弼为意曲从以顺上之防者是庶顽谗说之人也若不在时者谓其所行不在于是虽其所行不在于是然未可以谗说殄行之故遽加之刑戮也则必尽其寛厚之道以待之此所以生其愧耻之心使之迁善悔过而不忍纳之于小人之域矣侯以明之挞以记之书用识哉此三者皆所以生愧耻之心也侯以明之谓明侯射之礼以别贤否古之射者必设鹄王大射则供虎侯豹侯设其鹄诸侯射则供熊侯豹侯卿大夫射则供麋侯皆设其鹄古人之于射盖所以观其贤不肖其容体比于礼其节奏比于乐中者皆得与于祭其容体不比于礼其节奏不比于乐不中者不得与于祭贤否邪正皆见于射侯之间庶顽谗说之人而侯以明之者盖使知其不正而反扵正也挞以记之所谓夏楚二物収其威也盖鞭挞于其小过使之记而不忘苟记而不忘则终身不犯矣书用识哉是以书其过于防而不忘此三者皆是不忍遽弃之于小人之域故为之啓其愤发其悱使之迁善改过之心油然而生与乐则生矣之生同欲并生哉盖欲庶顽谗说之人并生其愧耻之心圣人所以待之旣如此之尽则其间必有回心以向善者圣人无自而知之则使乐工纳言而飏于上以观其心其有格则承之庸之惟其长恶不悛怗终不善而终无迁善改过之望者然后纳之于刑薛氏曰论语曰有耻且格格改过也承者荐也春秋传曰奉承齐牺古者奉圭币而荐之曰承格则承之庸之盖谓其改过者则荐而用之此说是也自庶顽谗说至否则威之其略见于舜典其详见于此此龙之职而乃以命禹緫其事庶顽谗说必小人之有才者虽其邪佞最为可恶然苟使人君能以寛厚为心为之生其迁善之心至其一旦翻然而改未必不为一时豪杰之才惟上之人弃之于小人之域而刻覈太至则彼以不肖之心应之矣自古有志之士恶小人欲尽去未有不为小人所中小人得志则国家之势遂以陵迟而不能复振两汉之末皆坐此也舜之言曰庶顽谗说则是其中非无小人也虽有小人而舜不与寇贼奸宄同弃于皐陶之刑方且设为一官为之纳言则待之如此其尽故虽一时之小人莫不变心易虑归乎大中至正之域善乎邵康节之言曰尧舜之世天下非无小人也是难其为小人也所谓难其为小人者谓虽有小人而染于圣人之教亦将变而为君子此唐虞之世所以比屋可封而自三代以下所不可企及之也

禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举

禹曰俞哉然帝之言也虽然帝之言又有以广帝之意不以帝之言为然于是故曰俞哉与其他人曰俞者异也舜谓慎乃在位必资于羣臣之助汝当钦尔四邻以共弼予违其责望扵禹者可谓大矣禹则以谓辅弼之责虽在于臣邻然而帝当广延天下之贤人使之居辅弼之任无以谓贤才止于此而已光者充也光天之下者犹言普天之下敷天之下也海隅者四海之隅也苍生者谓苍苍然如草木之生也黎献贤人在侧陋献贤也如大诰曰民献有十夫予翼论语曰文献不足徴皆是贤之称也谓之黎献者孙氏曰士大夫而上冕弁在首则缁爵靺其色不同至于野人戴髪则但黎首而已黎首之民谓之黎民贤黎民则谓之黎献此说是也凡此普天之下至于海隅之至远苍生之至微其万邦之内贤而黎首者莫非帝王之臣帝当悉举而用之也禹之意盖言当时之贤人或有处于版筑耕钓之微而未仕于帝朝者帝当旁搜博采而罔有或遗使之处辅弼之任以为天子之助也

敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功

既广求天下之黎献必在于敷奏以言使陈其嘉言嘉猷以啓沃于上既敷奏其言矣而又明其众功以考其言事而责其实用谓之敷纳谓之明庶皆是兼収并蓄罔有或遗之义矣谓言无所不纳功无所不明也既敷奏其言明庶其功审知其可用矣于是旌之以车服广求天下之黎献而登用之也帝既广求天下之贤才虚心以纳其言责实以明其功而旌之以车服其好贤乐善之心有加而无已则在位之人谁敢不举贤荐士以让其所不如之人推贤让能则庶官乃和矣故敢不敬应于帝以弼其人主之违以致其手足耳目之助帝苟不如是则好贤乐善之心替矣故逺近布同日进于无功苟逺近布同日进于无功则禹虽欲钦四邻以致其辅弼之功亦不可得也唐武氏无道于用人无所难不惟人得荐士亦听自举其后开元贤臣叶賛几致刑措者武后之所収也及德宗好察多忌士无贤不肖皆不得进国空无人以致奉天之祸故陆宣公论之以谓武氏以易得人陛下以精取士观宣公之论若此则禹谓帝不时敷同日奏罔功者诚非过论也

无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世

此言尧子丹朱之所以失天下者以规舜也夫禹之陈谟谓帝当广求天下之黎献敷纳以言明庶以功而又车服以庸其言可谓大矣而继之以丹朱之慢逰傲虐以戒之者盖自古太平无事之世贤者在位能者在职则其君未尝无好贤乐善之心其所以至于好贤乐善之心替则谗谄日进而不自知者未尝不始于一日之慢逰也唐明皇开元中用姚崇宋璟之徒以致太平庶几正观之治一旦惑于女色荒于游田之乐不恤国事其一时贤人如张九龄之徒皆厄扵一时而不得志其所用者为李林甫杨国忠牛仙客数人而已是明皇一人也自开元以前而观之则好贤乐善之主也自天寳之末观之则好贤乐善之心无毫厘存于胷中原其所以致此者盖本扵一日之慢逰也舜圣人也虽万万不至于此然而君臣相与警戒之道不得不尔苏内翰曰禹戒舜曰无若丹朱傲惟慢逰是好舜岂有是哉周公之戒成王曰无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉成王岂有是哉周昌以汉髙为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君皆不以为罪而书之史防以为美谈此说是也盖人臣之进言极其切直而无讳者此诚盛徳之士汉沟洫志云尧禅舜朱处丹渊为诸侯朱是其名丹乃所封之国盖尧之子也无若丹朱傲者丹朱之为不肖蔽以一言曰傲也惟慢游是好以下又言其傲之实也言丹朱惟傲防之游是好也罔昼夜頟頟者言傲戏而虐无昼夜也常欲肆恶无休息頟頟不休息之状也古者小人之为恶者必傲傲者必虐终风且暴顾我则笑谑浪笑傲此州吁之所以亡也罔水行舟言丹朱习于无水行舟为能推于陆也论语曰羿善射奡荡舟孔氏云奡多力也能陆地行舟此亦丹朱之也陆地非可以行舟丹朱恃其力多推之于陆而行之古者谓多力者举百钧扛洪鼎揭华旗谓他人之所以不能举我独能举之朋淫于家谓妻妾乱而无别也丹朱为尧之子当传尧之天下惟其慢逰傲虐淫乱之故故尧不以天下授丹朱而授于舜此所以用殄厥世不得嗣尧之天下也

予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功

此又言已之惩创于丹朱之恶起于一日之慢逰故不敢不黾勉以成事功也娶于涂山国之女也辛日娶妻甲日复徃治水盖其娶妻甫及四日遂徃从治水之劳以拯生民之急也啓呱呱而泣孟子曰八年于外三过其门而不入言禹之治水甞过其门闻啓之泣其声呱呱然不暇子之惟荒度土功诗曰天作髙山太王荒之毛氏曰荒大也大度土功之事也晋重耳出奔及齐桓公妻之有马二十乗公子安之从者以为不可将行谋于桑下妾在其上闻之以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜曰行也怀与安实败名公子不可姜与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯重耳之所以能成霸功者姜氏与有力焉盖未有沈溺于妻子之爱而可以建大功立大节者禹拯生民之难思天下之溺由己之溺不暇顾其妻子至于沐雨栉风股无脂胫无毛而不以为劳其志如此举天下之声色嗜好曽何足以易吾之此志哉

弼成五服至于五千州十有二师

洪水未平之前上古帝王之世已有其制矣洪水之后下民昬垫则五服之制于是圯坏而无别禹既平洪水至于九州攸同庶土交正于是辅成其五服之制以复其旧王肃曰五千里者直方之数谓每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之力也至于五千者每服五百里五服二千五百里东西南北相距各为千里也州十有二师者孔郑之说不同孔氏以谓一州用三万人功九州二十七万庸薛氏云大司马法二千五百人为师此盖兵制也禹之治水岂故用此师也哉以是知孔氏之说为不可用郑氏云每州立十二诸侯为之师以佐牧也此则正与下文外薄四海咸建五长相应其说为长而其所以为每州立十二师之说则为不可信盖其说以谓尧初制五服服各五百里禹弼五服之残数亦每服各五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内为九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以为圻内余四十八八州分而各有六盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其余四百国在圻内合于春秋传禹朝羣臣于防稽执玉帛者万国之言而先儒王肃之徒谓禹之功在于平治水土不在扵开拓境土地广三倍于尧而书传无闻焉以是知郑氏此说其附会虽若可从而其理则非但其论每州建十二诸侯以为之师则其说可行

外薄四海咸建五长

谓九州之外廹于四海每方各建五人以为之长也盖自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是九州之外也自甸至绥每州建十二诸侯为之师要荒二服每方建五人为之长此详内而略外也而其若干诸侯而置一师若千种落而置一长则世代久逺不可得而知矣

各迪有功苗顽弗即工帝其念哉

谓内之每州十二师外之每方五长皆迪道上之徳而从上之政敎以有其功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以三苗为念而忧勤于政事不可使有一日之慢游也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服苟使天子者不能窒其利欲之原则情窦一开慢逰傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然日入于乱矣昔唐明皇之时海内无事四方诸侯奉职贡于京师不敢有后者及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷之势轻禄山窃发于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壤终唐室而不能复収舜之时旣有顽弗即工之三苗苟使舜忽而不念至扵怠忽之心生忧勤之志怠三苗乗间而起则虽内之十二师外之五长各廸有功亦不足恃也禹之陈谟其言至此旨哉

帝曰迪朕徳时乃功惟叙皐陶方祗厥叙方施象刑惟明

王氏以谓禹言苗顽弗即工之事帝当念其罪而诛之也故于下文皐陶方祗厥叙方施象刑惟明谓皐陶方施刑于苗民惟明夫劝人主以用兵岂禹所以爱君之意哉苗之顽凶率六师以征之犹且逆命岂皐陶象刑之所能致哉此说为不可用自允迪厥徳谟明弼谐至于帝其念哉则皐陶与禹相与语帝前其谟既无余蕴矣故舜并陈二人之功申美之谓天下之人皆迪我之徳者是汝禹之功也盖非弼成五服至于五千则无以建师长无以建师长则何以各迪有功此盖因其言而遂美之也皐陶又能方祗禹所叙之功而施其象刑亦明于人之功罪轻重各得其宜也汉孔氏以皐陶方祗厥叙方施象刑惟明二句为史官之辞而郑氏以为此乃舜推美二臣之言郑氏之说为长唐孔氏则以为此文上无所由下无所结是不然自皐陶谟至此皆是禹皐陶相与语帝前其陈谟既终矣然后申美二人之功而结之安得谓上无所由下无所结哉孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧观二人陈谟如此帝美之又如此信乎孟子之言也

夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏

自此而下夔言其所以作乐之功也其文当为一叚不与上下文势相属盖舜之在位三十余年其与禹臯夔益之徒相与荅问者多矣夫史官取其尤彰明者为此数篇以诏后世其言止于是而已则是其所言者自有先后史官集而记之非其一日之言也诸儒之说自臯陶谟至此篇末皆谓其文势相属故薛氏以谓舜以苗民逆命臯陶方祗厥叙而行法故夔又进陈言神犹可以乐语鸟兽犹可以乐致而况于人乎王氏则以谓治定制礼功成作乐舜之治功于是乎成矣故夔称其作乐以美舜也凡此皆欲防同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其余乎此理之必不然也理之所不然而必为之说故其说皆牵防而不通今不取郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰升歌清庙示徳也下管象武示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌为主故谓之升歌堂下之乐以管为主故谓之下管是知戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者皆堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间皆堂下之乐也盖乐之作虽有上下之异其实相合以成乐也孔氏谓戛击柷敔所以止乐搏拊以韦为之实之以穅所以节乐其说亦无所据但以意度之耳然其义则有可疑者器虽有堂上堂下之异其实一乐也其作止节奏必相待而成声堂下既已设柷敔岂于堂上又设之邪则戛击不得为柷敔戛击既非柷敔则搏拊亦不得为节乐之用明矣沈内翰曰鸣球非可戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知据沈意但以戛击为戛击鸣球以搏拊为搏拊琴瑟意此说为可矣至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则亦不必如此杨子云长杨赋云戛滴鸣球刘良注云球乐器也戛滴拊击也顔师古曰戛击击考也以是知鸣球固可以戛击矣古语云拊鸣琴吹洞箫又曰手抚五目视云汉则琴瑟固可以搏拊盖乐之作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏故咏者但戛击鸣球搏拊琴瑟以咏歌人声也鸣球玉磬也玉磬而谓之鸣球者案考工记云梓人为笋虡羽属无力而轻则于任轻宜其声清阳而逺闻扵磬宜若是者以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣鳞属以为笋深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣以其笋虡如鳞羽之鸣故曰鸣球

祖考来格虞賔在位羣后徳让

此盖谓乐声和则人神和也祖考来格者非谓有神灵光景之接于人也盖祭义曰其人室也僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声者以是为来格也据此作乐必是在宗庙祭祀之时此之谓祖考来格者祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则知有虞氏之祖宗是颛顼与尧也此之作乐当在颛顼与尧之庙然以尧为宗则可以尧为考则不可谓之考则疑瞽瞍之庙以考为瞽瞍则祖者瞽瞍之父也祭法之言又复不可信然舜受尧之天下而韶乐之作岂不作扵尧之庙而作扵瞽瞍之庙于义未安然其代逺矣不可得而考矣虞賔者丹朱也尧之后为賔于虞犹防子为客于周也夫丹朱之慢逰傲虐可谓难化矣今也感乐之和其在位也与夫助祭之羣后以徳而相让小人之无不和盖可知也

下管鼗鼓合止柷敔

下管以下此堂下之乐也管犹周礼大司乐曰隂竹之管竹之管孙竹之管是也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击所以出音柷者郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺而防之盖乐之始作也则击柷以合之及其将终也则防敔以止之谓之合止

笙镛以间

笙乐器也以匏为之列管于匏中又施篁于管端笙竽也三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也案仪礼云歌鹿鸣以笙南陔间歌鱼丽以笙由庚间此所以迭奏也

鸟兽跄跄

言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也夫韶乐之奏而能使鸟兽跄跄而和者盖乐之所以不能感物者以其不得中声也苟得中声则小大动植无有不感格矣故瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣况舜之盛徳召和气于上夔之典乐调中声于下则韶乐之奏而百兽跄跄无足疑者

箫韶九成鳯凰来仪

此又论其舞也盖乐之作也九徳之歌升扵堂上者九徳之歌众乐依之而舞于堂下者则舞于庭九韶之舞也谓之箫韶者孔氏曰言箫以见细器之备其说不然而说者又谓箫者不齐之管其声清而细以象凤凰之声故奏之而凤凰来仪其说亦不然案古今尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音虽同而义实异说文于管箫之箫注云参差管而从竹从削之箾注云舜乐名箾韶延陵季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削之箾以是知箾韶二字盖舜乐之緫名也今文作管箫之箫故诸儒皆以为细管之备而说者又谓编管为之其声肃然如凤皇声此皆曲为之说非古书之本意今当从古文书以箫韶者为舜乐之緫名则得之矣九成者郑云韶乐之作所以象治功之成而舜治功之成见于九功惟叙九叙惟歌故其乐以九为节歌于堂上者九徳之歌舞于庭者则九韶之舞亦犹武王之功成于六故其乐以六为节也凤皇来仪者凤皇羽族之最灵者其为物也治则见乱则隐不可求而得不可豢而养今也感乐声而至舞于庭而有容仪也自古太平之世凤皇出而为瑞气后世或见于衰乱之朝者此盖索而后获非其自至不足为瑞也欧阳曰凤皇鸟之逺人者也当舜之治天下政成而民恱命夔作乐之声和鸟兽闻之皆鼔舞当是时也凤皇适至舜之史因并记其实以为美故世因以凤皇为有道之应其后凤皇数至或出于庸君视政之时或出于危亡大乱之际是果为瑞哉此说未为允当周公曰我则鸣鸟不闻孔子曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫观周孔之言云尔以谓鳯皇为非有道之应可乎若以鳯皇为偶见于昬乱之时则并与帝王之瑞为不足信矣欧阳之说不可从自祖考来格至于凤皇来仪是皆韶乐之所感召也然于堂上堂下文势各有所属者唐孔氏曰乐之作也依上下而迭奏音合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神故配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐緫上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也

夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐

此又别于一时论作乐之效于字释文无音当作如字读据此当是叹而起语之辞宜读为乌击石拊石犹言戛击鸣球也韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊小大之间而石尚焉其声有清浊小大之间则难和者石声属角石既和则金丝竹匏土革木之声无有不和矣诗曰既和且平依我磬声则知言石者緫备韶乐之和而言之也此虽但云击石拊石者其实緫箫韶全乐而称之上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞可以谓之兽则知鸟兽皆可緫而名百兽也尹者正也庶尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也非庶尹之谐在于百兽率舞之后盖言百兽从风犹且如此况百官者乎昔季札观周乐见舞韶箾者乃曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则庶尹允谐防而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆载也其乐之传至孔子之时千有余年而孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯以是观之其闻乐感韶者如此则知当时所感从可知矣观孔子之忘味与夫季札之称夔之言虽极其襃崇称美之辞岂有一言之溢哉

帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几

文中子曰昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索焉而皆获其述诗也兴衰之由显矣故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故考焉而皆当以此三者同出于史而不可杂也故圣人分焉观文中子之言其意以谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简册繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隐公之际而其源流皆出于书故自西周以前嵗月之终始惟见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书而并传此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之三者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此三者皆出于一而后之学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有诗学诗书者不知有春秋学春秋者不知有诗书以是为学岂不失圣人之旨哉此一段虽书之所载学诗者当自此始庸者用也助语也孔氏云用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘乱据此一段乃是史官载舜与臯陶相与赓歌之辞上文曰百兽率舞庶尹允谐其文意全不相贯但其文有庸字故孔氏从而为之说考之于理不通在所不取诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也观舜之君臣相与荅问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于者皆言之不足又从而嗟叹之辞自帝庸作歌以下是皆嗟叹之不足而见于咏歌也舜曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庶事康哉等语此所谓歌也舜曰勑天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事惰哉帝拜曰俞往钦哉此则道其意于永歌之前也勑天之命惟时惟几者此舜言为人君者不可不勑正上天之命盖天难谌命靡常其治乱安危之命果有自而勑正之哉时既安矣危之所自萌时既治矣乱之所自兆时旣安矣时旣治矣此之谓惟时危萌扵安乱萌于治此之谓惟几惟时者言顺天之命于治安已成之后惟几者言察天之命于危亡未兆之前此其所以能勑天之命也

乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉

人君欲勑天之命惟时惟几非人臣之助则治功无自而济故形之于声则曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉股肱喻臣也元首喻君也盖一人之身手足喜恱从事于一身以为元首之助则元首为之兴起亦犹人臣趋事赴功以为人君之助则人君亦从而兴起百工熙哉者言百官之职业亦熙然而兴也熙兴也下言百工则知上言股肱者専指大臣而言之也舜既望大臣如此则臯陶于是拜手稽首飏言以奉承所歌之意也拜手者自首至手稽首者自首至地言尽敬于君也飏者大言而疾曰飏臯陶旣拜手稽首而又飏言曰念哉者盖舜之所歌泛指当时大臣而臯陶欲使当时大臣皆念夫帝所歌之意于是宣言于众谓凡我同列大臣皆念帝所歌之意故曰念哉

率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉

钦哉言凡我同列之大臣当率钦其上之命以兴作其事业又当慎汝所守之典宪无敢不钦也屡省乃成钦哉者谓未成之事则作之兴之旣成之事则省之察之使无废坏又不可不钦哉率作兴事慎乃宪则能勑天命而惟时矣屡省乃成者则是能勑天之命而惟几矣臯陶既与同列论其所以惟时惟几以助天子勑天之命扵是又续成帝歌以致其规戒之意赓续也载成也臯陶之歌而续成于帝者盖帝所歌谓夫元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也臯陶之歌谓夫股肱之良必由元首之明是臣之所望于君也以足成其义也所谓赓载者亦犹访落之诗盖是嗣王朝于庙之时访于诸侯之言必继之以敬之诗然后其义乃足故作序者于访落之序曰访落嗣王谋于庙也于敬之序曰敬之羣臣进戒嗣王也此亦赓载之意也元首明哉股肱良哉此亦以人身为喻也元首明于上股肱良于下亦犹人君明于上则人臣得以尽忠于下此庶事所以安也

又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉

臯陶之歌旣及于此犹未足尽其儆戒之意故又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞者破碎而无大略也君丛脞于上则臣懈怠于下故股肱惰则事所以堕废而不成也范内翰甞论此言以谓君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不贤者不得苟容于朝此庶事所以康哉若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则惰矣此万事所以堕也当舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五敎臯陶明五刑敎刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不治也益为虞垂作共工虞工之事舜不知也禹为相緫百官自稷而下分职以听焉君人者如天运乎上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生也君不可不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也此说尽之矣夫有虞之治所以能冠百王之上者惟其君臣各任其职而已孔子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭已正南面而已又曰舜有五臣而天下治盖君无为而执其要于上臣有为而致其详于下其治歴万代而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语耳盖由其嗟叹之不足形于歌咏故虽曰不过数语然言有尽而意无穷使读之者如闻诸歌发越之音可以一唱而三叹也三百篇之源流盖出于此学诗者不可不察也帝拜曰俞往钦哉者盖拜受其言而然之自今而往君臣皆当钦其事而践其言也礼曰君于臣则无荅拜盖至尊之势无所屈也然太甲之扵伊尹成王之扵周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道也臯陶之赓歌舜拜而受之岂亦以师傅之礼而待臯陶与案大禹臯陶益稷三篇当时君臣相与都俞告戒之辞史官取其深切着明者以为三篇垂于后世然尧舜行事其本末既载于二典必为此三篇者盖以君臣之盛徳尤在于此故也尝观唐太宗之为人父子兄弟之间闺门衽席之上盖有不可言者然其所以致正观之治至于米斗三钱外户不闭行旅不赍粮取给于道者由贵艺好贤屈已以从谏而已然太宗克厉矫揉自力于善故也太宗岂真能好从谏者哉强勉而行之未必出于至诚而其所成就犹且如是故当时史官述其听谏之事以为正观政要之书以示后世子孙亦以其能成正观之治者有在于此故也知太宗之所以能成正观之治则知舜之所以为大者舎此大禹谟益稷臯陶谟三篇亦无以见之矣

尚书全解卷六

钦定四库全书

尚书全解卷七

宋 林之竒 撰

禹贡 夏书

书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜典则谓之典大禹谟皐陶谟则谓之谟至于训诰誓命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可以六体而尽也故又増而为十曰贡曰征曰歌曰范虽増此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒所谓贡歌征范増而为十盖有不知而作之者不可从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触而长故尧典舜典大禹谟皐陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧典至益稷皆虞史所防故谓之虞书禹贡者夏史所录故谓之夏书亦如邶鄘衞之诗邶地所采者则谓之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风衞地所采者则谓之衞国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书之首而列于尧典舜典大禹皐陶谟之间则禹之功遂为不显于世乎以此知孔氏之説为不然

禹别九州

此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪水之时经界圮壊封圻湮没禹于是正其经界使九州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北据海西距岱是为青州之类是皆髙山大川分别为九州之界也

随山濬川任土作贡

汉孔氏曰刋其木深其流此説是也观益稷所载谓予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此所谓濬川也既随山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒万作又故继之任土作贡盖洪水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而下厥贡篚之是也先王取民之制不过什一而已多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常赋以是知所谓贡者其实乃在于九等田赋之内非扵田赋之外别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助周人百而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则贡者乃赋税之緫称不必漆丝盐絺之然后谓之贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民之緫名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下可传于后世故以禹贡为名也

禹贡禹敷土随山刋木

案书之序皆言作某篇而禹贡独不言作者唐孔氏曰以发首言禹句末名贡篇名足以显矣然考诸篇凡序篇名足以显者而又曰作某篇者多矣此説不通盖书之文尚简严文不欲繁故上既言作而下不复言作亦犹仲虺既言仲虺作诰下文故不言作仲虺之诰微子既言微子作诰下文亦不言作微子与此同也禹敷土者礼记曰鲧鄣洪水而殛死洪范曰鲧湮洪水夫五行相胜之序土能治水故鲧执此以为治水之法故其施功也惟务以土而湮之障之夫洪水之势浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以与水争势于隄防之间适以激其怒而増其势而至扵奔突漂悍也故至九载绩用弗成若夫禹治水则不然以谓水性润下惟使行其所无事则水得其性矣故其治水也惟务敷土而散之顺其自然不与水争势于隄防之间而水得其性矣此所以有成功也史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得发明禹之意也随山刋木者以除其障蔽驱其禽兽使避水者各安其居也

奠髙山大川

奠定也言九州之界未有所定禹既随山刋木除其蔽障之后于是以其每州山之髙者川之大者画为界甸以定九州之分域也王制曰广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜夫九州风俗之所以异者盖本广谷大川异制也故禹之所定九州之经界以髙山大川为之准所以然者本其风俗之异也故济河惟兖州専以大川为之界荆及衡阳惟荆州则专以髙山为之界荆河惟豫州华阳黒水惟梁州则兼以髙山大川矣于是自九州而下各别其九州之经界而言及治水之曲折与其田赋之髙下贡篚之多寡盖前目而后凡也孔氏曰髙山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也则知孔氏之説为不然

冀州

冀州唐孔氏曰九州之次以地为先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次扬从扬而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最髙故在后也自兖而下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍州髙于豫州豫州髙于青徐雍豫之水从青徐而人海梁髙于荆荆髙于扬梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州水各自东北入海也苏氏之説曰尧之河水为患最甚江次之淮又次之河水冀兖为多而徐其下流被害亦甚禹都于冀故禹行自冀始此説皆未尽盖禹之治水其始也必决其怀襄之水然后导川泽之流而其所为先后之序具载于九州之后导岍及岐以下是也此之所载但记夫九州之经界与其田赋贡篚之详若夫治水之先后不在于此也夫洪水之为害泛滥于天下其治之也必相视其水之大势顺其地之髙下渐而导之不可拘于经界之限也故自导岍及岐以至又东北入于河其首尾本末各有条理盖治水之势未尝不自上而导下自下而决之于海史官条列备言于经界之后论九州者但当观其分疆定界与夫制田赋之多寡不必论其先后之序禹贡自兖州而下八州皆言经界而特冀州不言经界者别帝都也虽不言经界以余州而准之则冀州经界实存于其间兖州言济河自东河以东也豫州言荆河自南河以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面距河自积石东北流入于中国则折而南流雍州在其西故曰西河至华隂则折而东流豫州在其南故曰南河至于大伾则又折西北流兖州在其东故曰东河以三州考之则冀州在东河之西南河之北西河之东王制曰自东河至于西河千里而近自常山至于南河千里而近此则冀州之境界也此篇虽不言冀州之经界而冀州境界亦可以互见余州之间故禹贡之书所以独出于千载之上非后世地理家之所能及也周官职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆是指周之王都所向之方而言之况以王都混同扵其间无所异曰河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所止之方无所辨别也此则职方之差也

既载壶口治梁及岐

先儒皆以冀州既载为一句而汉孔氏以谓尧所都先施贡赋役载扵书至唐孔氏又谓计人多少赋功配役载于书籍然后徴而用之以治水也据经但有既载二字而诸儒遂加赋役载扵书之意案兖以下九州之名之下皆为絶句惟冀州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属唐孔氏云于壶口之下言治者欲见上下皆治也其説亦陋此当从苏氏之说以既载壶口为一句诗曰俶载南谓始有事于南也此亦始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐禹贡山川地理歴三代春秋至于今且数千年其间地名既世代变易各有不同又其川渎下流多所圮坏无复考据唐孔氏据汉先儒所载山川地理而附益之以班孟坚地理志所载其意盖以谓孔氏去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍其山川所在必是验实而知班孟坚据汉山川必当得其大槩故正义则引以为据今姑依正文所载而旁采诸儒之説以正其义是非取舎尚在诸友博学多识而自择焉某亦不敢自必也孔氏曰壶口在冀州梁岐在雍州汉地理志曰壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内乃属于冀州梁在河之外故属扵雍州言冀州之水而及扵雍梁岐者曽氏曰吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大禹防通谓之孟门案地理志谓壶口在北屈之东南而郦道元谓孟门在北屈之西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以是言之其先河出孟门之上横流别出则知其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水矣禹于壶口之西辟孟门而始事扵壶口于梁山之北辟龙门而终事扵梁山而其余功又及岐山焉盖壶口梁岐一役也其施功皆同时不可分言于二州所以独言于冀州者以雍州之山也

既修太原至于岳阳

孔氏曰髙平曰原今以为郡名故汉有太原郡岳阳者孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰阳地理志岳阳者即太山之南也曽氏曰太原汾水之所自出岳者经之下文所谓太岳是也山南曰阳太岳之南汾水之所经也既修太原至于岳阳道汾水故也夫河过孟门龙门而汾水自东入焉汾不以道则河亦失所经也故既载壶口而修太原继之夫壶口曰既载而太原曰既修者曽氏曰经始而治之之谓载因其旧而治之之谓修礼记曰禹能修鲧之功则修之为言因其旧而治之可知矣壶口昔未甞治也禹经始而治之故曰既载壶口太原则因鲧之功而治之故曰既修太原此説是也

覃怀底绩至于衡漳

孔氏曰覃怀近河地名漳水横流入河覃怀致功至于衡漳地理志云河内郡有怀县盖覃怀二字共为一地王肃云衡漳二水名而孔郑诸儒亦谓漳水横流入河当从孔氏之説清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳盖此二水相合横流而入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流而注之地之形南北为纵东西为横河北流而漳东流则河纵而漳横矣禹自覃怀致功遂逾太行而北既得漳源而导之入河漳水合河下流如不以道则亦害于河流故也曽氏论禹贡山川地理援引书传考究源流其説皆有依据比诸儒之説为最详学者能取信于先儒之说则思过半矣禹治水先后之序既见于下文导山导水之次矣而扵逐州之下又各言其治水之曲折者盖下之所緫载者惟着其首尾本末之大槩欲其脉络相应则其文不可以不详故其文之所不备者则又于逐州之下言之欲使后世因逐州之所言究其水之所归则亦防同于后之所緫载盖致详于九州之间而持其大纲于后则众流各有所归矣故逐州言治水之曲折盖是欲聚一州之水于逐州之下使后世有所考据非谓先治一州之水使有所归而后治一州也冀州在东河之西西河之东南河之北故其所治自壶口至于衡漳皆所以治河流之害与夫别流之入于河者为之决导使之顺序盖于下文导河积石以下载河流之大槩而其委曲则见于冀兖等州彼此相发而治水之功可以尽见

厥土惟白壤厥赋惟上上错

什一之法天下之中正也而其为法盖本于尧舜之时孟子曰欲轻于尧舜之道者大貊小貊也欲重于尧舜之道者大桀小桀也以是知尧舜之道得乎轻重之中过乎此不可也不及乎此不可也是以为法皆得天下之中正而其定土田之肥硗与贡赋之髙下其逺近多寡强弱之差具存乎禹贡之书啇周取民之制皆损益此而已是知此篇所载田赋贡篚之制正孟子所谓尧舜之道重则为桀轻则为貊其为法得天下之中正可以为后世之所取则学者不可不尽心也周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政盖将欲敎民树艺与夫令地贡敛财赋必辨九州土壤之所宜土惟不同则所宜之谷亦不同如周官职方氏荆扬州宜稻冀雍则宜黍稷之类因其土地所宜而教之播种则其所収者必多也故禹于洪水既平之后将欲敎民粒食因而制田赋之差必先辨九州土壤所宜以利民也然欲辨土壤之所宜有二曰白曰黒之辨其色也曰坟曰壤之辨其性也先辨其色性之不同然后知其播种之所宜如周礼草人粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿以是知土地之不同其播种之宜必先辨其土之色与性为如何不可以一槩观也冀州者色别其土则白性别其土则壤所谓壤者汉孔氏云无块曰壤顔师古注汉书曰太柔曰壤郑氏注周礼曰壤和绥之貌其言虽不同其防则一也既物色其土宜则农事于是乎兴故载九等田赋之差于其下孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百而彻其实皆什一也盖三代之取于民虽不出于什一之制而其取之之法又不同一夫受田五十而以五为税就其五之中校数嵗之中以为常此夏后氏之贡法也一夫受田七十以七为公田借民力而耕公田随其多寡而取之此啇之助法也一夫受田百畿内用夏之贡法税民无公田国用啇之助法制公田不税此周之彻法也三代取于民之法虽不同其数则不出于什一之数既不出于什一而乃有九等之差者盖九州之赋税计其所入之緫数而多寡比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之所入比九州为最少故为下下其余七州率皆如此非是取于民之时有此九等之轻重也郑氏云田赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通九州一井税五夫唐孔氏破其说曰郑氏笺云井税一夫其田百若上上一井一夫则下下九井乃出一夫税太少若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎孔氏之说甚善孔氏亦谓此九等所较无多诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定也孔氏之说既得之矣而又论上上错则亦谓一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋此则又与前说违戾矣夫孔氏既谓诸州相准以为等级则是冀州杂出第二之时与豫州比较自有多寡非出于贡赋之时可以悬定也冀州之赋出于上上错者盖冀州之赋较于九州为第一而杂出于第二唐孔氏曰多者为正少者为错此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中扬州下上上错不言错下上上者以本设九等分三品而为之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州之下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也孔氏之説是也夫九州之赋疆理其地者牧其田以授农夫校数嵗之中以为常矣则是九州之赋自有常数而九等之差亦不可易也而又有错出于他等之时者盖嵗有丰凶水旱之不同不可必取于每嵗之常赋必时有所蠲以利民是以其所入之緫数自有増损多寡之不同孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常乐嵗粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终歳勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑乌在其为民父母也孟子此言谓其有激而云将以救战国暴虐之政则可若谓禹贡之法为不善则不可盖九州之赋既有每嵗之常数而又有杂出于他等之时则是其于凶年无取盈之理观禹贡一篇然后知禹之贡法未甞有不善也禹之贡法既善矣意者后世之子孙不善用之惟取必于每嵗之常赋又无杂出于他等之时此夏法之所以为弊也本朝太宗既平河东制为和籴之法是时斗米十余钱草东八钱民乐与官为市其后物贵而和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可若谓太宗和籴之法为不善则不可亦犹禹之贡法谓后世之子孙不善用之则可若谓禹之贡法为不善则不可此孟子之言不可不辨

厥田惟中中

此又以九州之田别其髙下以为九等也郑氏谓着其髙下为九等王肃谓定其土地之肥瘠以为九等而唐孔氏则亦谓若从郑说则髙处地瘠出物既少不得为上者若从王氏説则肥处地下水害所伤出物既少不得为上则当以汉孔氏之说为正谓髙下肥瘠共相参对以为九等矣于九州之土则以其色以其性言之至于其田分为九等之差者盖自其发生万物而言之则緫谓之土故谓其色与性至于加人工而播种焉则谓之田然后可以九等髙下言之也夫田之髙下既分九等则其田赋亦当称是而乃有异同者盖田有髙下逐所収之多寡而比较之然九州之间地有广狭民有多寡则其赋税所入之緫数自有不同不可以田之髙下而准之也荆州之田下中而赋则上下田赋相较所差者亦五等其田赋相较所以如是之辽絶者盖洪水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人功有修否不可得而均也是以赋之所入与田之等级有如此之悬絶也其在禹之时则必有説也自今而求之则不可得而见也而曽彦和袁思正之徒皆曲为之说以臆度之未必得古人所以轻重之意也余州先田后赋冀州赋之独先于田者盖王畿千里之地天子之所以自治并与场圃园田漆林之而征之如周官载师之所载则非尽出于田赋也故以其文属于厥土之下而余州皆田之赋也故先田后赋此所以异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有之而冀州独不言者郑氏曰此州入谷不贡下云五百里甸服传云为天子服治田是田入谷故不献贡篚差异于余州也郑氏此说必不然盖将谓此州为治田出谷余州独非治田出谷乎非治田出谷则其所贡赋于上者果何物哉是知此説为不可用也尝考冀州之所以不言贡篚者盖畿内之地天子之封内无所事于贡也苏氏曰冀州畿内也田中中而赋上上理不应尔意其当时事有相补除者岂以其不贡而多赋邪此说是也

恒衞既从大陆既作

凡九州之载治水之曲折言于田赋之上者未定田赋而先有事于此者也言扵田赋之下者盖田赋既定之后而其功乃成也恒衞既从大陆既作者其功之成在扵冀州之物土宜定田赋之后故其文势属扵田赋之下不与覃怀厎绩至于衡漳文势相属也恒水出恒山上曲阳县东入滱水衞水出恒山灵寿县东北入滹沱河大陆在钜鹿县北此其説皆出汉地理志也既从者从其故道也既作者水平而可耕作也曽氏云恒衞二水在帝都之北而且逺大陆地最卑而河所经故其成功在于禹贡田赋既定之后此说得之

防夷皮服

汉孔氏云海曲谓之防居防之夷还服其皮明水害除也此说不然夫茹毛饮血而衣皮夷狄之本性然也不必水害既平而后乃得其皮观禹贡九州如冀州之防夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷与雍州之织皮昆崘析支渠搜皆是逐州之间所近要荒之服也洪水既平之后任土作贡自绥服之内皆有每歳之常贡至于要荒之服则不责其必贡也亦不责其重货也间有效诚于上者则使之惟输其所有之物如蠙蛛织皮之是也防夷皮服者言水害既除海曲之夷献其皮服也苏氏扵扬州卉服云防夷所通至于此州之皮服则云水害既除得服皮服是以此二句分为两説其自违戾如此

夹右碣石入于河

禹贡于逐州之末皆载其通于帝都之道孔氏曰禹治一州之水既毕遂还帝都白所治孔氏此说未敢以为必然案地理志碣石在右北平骊城县西南则碣石者是负海之山也夹右碣石入于河盖遵海而入于河也冀州帝都所在禹治水功毕而还帝所岂须遵海入河然后能至哉扬州不言入于河者则是禹之欲至帝都必先由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河窃意当时必不如是之迂回也郑氏则谓治水既毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下若如郑氏之说则又不当叙于田赋贡篚之下也王肃则以凡州之下说诸治水者功主于治水故详记其所治之州往还所乗渉之水名据禹贡所载乃是达于河之道非有往来乗渉之事以是知此诸説皆不通而王氏又不以此句属于逐州之下而乃以贯于次州之上其説为乖戾惟周希圣谓九州之末皆载其达于帝都之道盖天子之都必求其舟楫之所可至使夫诸侯之朝贡商贾之贸易虽其地甚逺而其输甚易此説得之冀州所都盖在东河之西南河之北西河之东三面距河是其建设都之意实有取于转输之利朝贡之便也禹贡所载上言田赋贡篚之事而于下言其所以达于帝都之道其始未曲折莫不尽备而皆以达于河为至盖达于河则达于帝都故也然而青扬二州独不言达于河者盖兖州之言浮于济漯达于河矣故青州直云达于济盖由济漯以入于河也徐州言浮于淮泗达于河矣故扬州直云达于淮泗以入于河也既以九州之道达于河则其利于舟楫通于转输者无足疑也此云夹右碣石入于河者盖在冀州之北者逺于帝都之地或有舟楫转输则必遵海道以入于河然后至于帝都濒河之地则径自河以达扵帝都矣薛氏曰夹挟也自海入河逆流而西右顾碣石如在挟掖也本朝祖宗都于大梁盖所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者则达于汴河自京西而来者则达于蔡河自山东而来者则达于五丈河凡欲至于京师者皆以达于河为至是亦得乎唐虞建邦设都之意也

济河惟兖州

自兖州而下八州皆以其髙山大川定逐州之疆界序所谓别九州而篇首所谓奠髙山大川也郑渔仲曰禹贡之书所以为万代地理家成宪者以其地命州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安知其在南在北故曰济河惟兖州以济水河水之间为兖州也以荆山衡山之间为荆州故曰荆及衡阳惟荆州济衡者万代不泯之山川也使荆兖之名得附此山川虽后世更改移易为不没矣观渔仲此言所谓得禹贡之意盖由万世而下求禹贡九州之分域皆可得而考者由其以山川之髙大者定逐州之界故也济河惟兖州者孔氏谓东南据济西北距河此兖州之界也孔氏于济言据于河言距者唐孔氏曰据谓跨也距谓至也济河之间相去路近兖州之境跨济而过东南越西北至东河也其意以谓据者其地不止于是距者则止于是而已此说得之济字今文书作从水从齐而古文书周礼职方氏班孟坚地理志皆作从水从ꗋ案说文从水从ꗋ字注云济沇也东入海也而从水从齐字注云济水出常山房子县賛皇山东至瘿陶入泜由此二字音同故后世遂以从水从齐字为兖州之济其实字讹也今当从古文书作从水从者为证州名曰兖者古者疆理天下以为九州九州之疆理不可以无别也故州为一名以别之其命名之意盖出于一时之偶然其要欲辨九州之名耳不可必求其义也而李巡注尔雅皆从而为说以谓两河间其气清厥性相近故曰冀冀近也济河间其气专质体性信让故曰兖兖信也余州皆如此其说之是非盖未可知然而荆州之为荆原其意惟在于荆山为界故耳盖自荆山之外则豫州也而尔雅亦谓荆强也其气燥刚禀性强梁以是观之其为曲说盖可见矣要之学者之于经其义理之是非真伪有以惑世者则虽豪厘锱铢之差不可不辨杨氏为我防一毛而利天下不为也墨氏兼爱摩顶放踵利天下而为之而孟子辨之以为其极至于无父无君此则儒者之所当言也至于物之名数古人假借以为别异此则不必辨也说者于十二律五音十千十二支之名从而为之说凡此皆穿凿附防无补于学者不如不辨之为愈也

九河既道

此盖兖州治水之曲折也河自大陆而北分为九河以入于海九河之名则尔雅所谓徒骇一太史二马颊三覆鬴四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九是也曽氏曰自徒骇至于鬲津皆是复名先儒以简絜为单名固不论矣尔雅所载但有八名其一不名者河之经流也先儒不知河之经流不为异名故分简絜而为二汉许商曰徒骇是河本道东出分为八支审如许商所言则河自徒骇乃分为八审如曽氏之言则是九河其一为经流而其八者皆其支派也然据下文曰又北播为九河同为逆河入于海九者并列支派则其势均也安得以其一为经流以其八为支派哉九河之地在汉平原郡以北汉许商曰徒骇胡苏鬲津今在成平东光鬲县界中唐孔氏云上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也尔雅九河之次从北而南既知三河之处则其余六者太史马颊覆鬴在东光之北成平之南以简絜钩盘在东光之南鬲县之北也理或然也孟子曰禹防九河瀹济漯而注之海谓之防九河则是禹之前既有九河矣遭洪水湮塞禹但防而通之耳惟其疏而通之故谓之九河既道言九河皆已复其故道也