《黄氏日抄》第1部分·

钦定四库全书 子部一

黄氏日抄 儒家类

提要

【臣】等谨案黄氏日抄九十四卷宋黄震撰震有古今纪要已着録是书本九十七卷凡读经者三十卷读三传及孔氏书者各一卷读诸儒书者十三卷读史者五卷读杂史读诸子者各四卷读文集者十卷计六十八卷皆论古人其六十九卷以下凡奏劄申明公移讲义策问书记序跋启祝文祭文行状墓志着録者计二十九卷皆所自作之文其中八十一卷八十九卷九十二卷原本并缺其存者实九十四卷也震与杨简同乡里简为陆氏学震则自为朱氏学不相附和是编以所读诸书随笔劄记而断以己意有仅摘切要数语者有不摘一语而但存标目者并有不存标目而采録一两字者大防于学问则力排佛老由陆九渊张九成以上溯杨时谢良佐皆议其杂禅虽朱子校正隂符经参同契亦不能无疑于治术则排功利诋王安石甚力虽朱子谓周礼可致太平亦不敢遽信其他解说经义或引诸家以翼朱子或舎朱子而取诸家亦不坚持门户之见葢震之学朱一如朱之学程反复发明务求其是非中无所得而徒假借声价者也乾隆四十五年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官【臣】陆 费 墀

钦定四库全书卷

黄氏日抄卷一 宋 黄震 撰读孝经

汉兴河间人顔芝之子得孝经十八章是为今文孝经鲁恭王坏孔子屋壁得孝经二十二章是为古文孝经郑康成诸儒主今文孔安国马融主古文而今文独行唐明皇诏议二家孰从刘知几谓宜行古文诸儒争之卒亦行今文明皇自注孝经遂用今文十八章者为定本我朝司马温公在秘阁始专主古文孝经作为指解而上之至以世俗信伪疑真为言愚按孝经一耳古文今文特所传微有不同如首章今文云仲尼居曾子侍古文则云仲尼闲居曾子侍坐今文云子曰先王有至德要道古文则云子曰参先王有至德要道今文云夫孝德之本也教之所由生也古文则云夫孝德之本教之所由生文之或增或减不过如此于大义固无不同至于分章之多寡今文三才章其政不严而治与先王见教之可以化民通为一章古文则分为二章今文圣治章第九其所因者本也与父子之道天性通为一章古文亦分为二章不爱其亲而爱他人者古文又分为一章章句之分合率不过如此于大义亦无不同古文又云闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也此二十二字今文全无之而古文自为一章与前之分章者三共增为二十二所异者又不过如此非今文与古文各为一书也若以今文为伪而必以古文为真恐未必然至晦庵朱先生因衡山胡侍郎及玉山汪端明之言就古文孝经作孝经刋误以天子至庶人五章皆去子曰与引诗云之语而并五章为一章云疑所谓孝经者本文止如此而指此为经其余则移置次第而名之为传并刋其用他书窜入者如孝天之经地之义至因地之义为春秋左氏传载子太叔为赵简子道子产之言如以顺则逆以下为左氏传所载季文子北宫文子之言如进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子之言遂以孝经为出于汉初左氏传未盛行之前且云不知何世何人为之凡系先儒考孝经之异同如此愚按孝经视论语虽有衍文其每章引诗为断虽与刘向説苑新序列女传文法相类而孝为百行之本孔门发明孝之为义自是万世学者所当拳拳服膺他皆文义之细而不容不考至晦庵疏剔了然矣严父配天一章晦庵谓孝之所以为大者本自有亲切处使为人臣子者皆有今将之心反陷于大不孝此非天下通训而戒学者详之其义为尤精愚按中庸以追王大王王季为达孝亦与此章严父配天之孝同旨古人发言义各有主学者宜审所躬行焉若夫推其事之至极至于非其分之当言如晦庵所云者则不可不知也【今将事见公羊传昭元年】

黄氏日抄卷一

钦定四库全书

黄氏日抄卷二 宋 黄震 撰读论语

圣人言语简易而义理涵蓄无穷凡人自通文义以上读之无不犂然有当于心者读之愈乆则其味愈深程子所谓有不知手舞足蹈但以言语解着意便不足此説尽之矣故汉唐诸儒不过诂训以释文义而未尝敢赞一辞自本朝讲明理学脱去诂训其説虽远过汉唐而不善学者求之过髙从而増衍新説不特意味反浅而失之远者或有矣至晦庵为集注复祖诂训先明字义使本文坦然易知而后择先儒议论之精者一二语附之以发其指要诸説不同恐疑误后学者又为或问以辨之我辈何幸乃获防成敬受熟诵体之躬行庶不负先儒拳拳之意耳近世辟晦庵字义者固不屑事此其尊而慕之者又争欲以注解名家浩浩长篇多自为之辞于经渐相远甚者或凿为新竒反欲求胜岂理固无穷耶震自幼防先父之教常读晦庵论语长师宗谕王贯道先生见其朝夕议论常不出晦庵论语谓晦庵读尽古今注解自音而训自训而义自一字而一句自一句而一章以至言外之意透彻无碍莹然在心如琉璃然方敢下笔一字未透即云未详震自此益信受诵读但知喜悦而不能宣诸口今年逾六十遗忘是惧官所窃暇复读而间记集注或问偶合参考及他説不同者一二以求长者之教余则尽在集注矣

学而篇

学而时习章

近世有石赓学于晦庵门人李闳祖作四书疑义谓晦庵注此章学之为言效也人性皆善而觉有先后为有病必言气禀有清浊故质有昬明而觉有先后愚谓此于文字上生枝节实则觉有先后则清浊昬明者已在其中矣晦庵折衷诸家而归之简净读集注者何必更以求多为哉若陆象山尝谓论语有无头柄底説话如学而时习之不知时习者何事及其门人杨慈湖又改时习为不习其説不知何如要之学者且当尊信吾圣人之训

有子孝弟章

按论语首章言学次章即言孝弟圣门之教人莫切于孝弟矣此章象山斥其为支离固不可知程子言为仁以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本性中只有仁义礼智曷尝有孝弟来其説性尤精而性中曷尝有孝弟之语后觉乍见亦或以为疑盖实则父子之道天性而其説微觉求多于本文之外也晦庵或问中云孝弟则固仁之发而最亲者此语为婉而切似当收置集注使学者知孝即仁之事而仁即性之有可也因尝思理一而已圣贤发明则愈久愈备大舜时止説克谐以孝未曾説仁汤时方説仁乃与寛对説孔子説仁又多与智对説至孟子方説仁义礼智四者而理益大备程子谓曷尝有孝弟盖以孟子之説释有子之説尔要之有子时未有四者之説亦未专主于説性孝弟为仁之本理脉固自浑融且孟子虽分仁义礼智为四端他日又尝谓仁之实事亲是也圣贤立论惟理是务亦未尝拘一端其言仁义亦未尝不根于孝弟故孔子尝曰夫言岂一端而已夫各有所当也

曾子三省章

集注首载尹氏曰曾子守约故动必求诸身语意已足矣次载谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈逺而愈失其真独曾子之学专用心于内惜其嘉言善行不尽传窃意用心于内者无形动求诸身躬行也其所指之一虚一实已不同盖心所以具万理而应万事正其心者正欲施之治国平天下孔门未有专用心于内之説也用心于内近世禅学之説耳后有象山因谓曾子之学是里面出来其学不传诸子是外面入去今传于世皆外入之学非孔子之真遂于论语之外自称得不传之学凡皆源于谢氏之説此説今视晦庵殊不侔使晦庵集注于今日谢氏之説不知亦收载否二説虽集注所并收然不可不考其异

入孝出弟章

晦庵于或问载苏氏之説云今之教人者引之极髙示之极深教者未必能学者未必信务以诞相胜风俗之坏必自此始夫晦庵岂不悟苏氏此语之为讥伊川哉而载之或问其惩伊川门人之弊欤

三年无改章

晦庵于集注取尹氏之説曰如其道终身无改可也如其非道何待三年三年无改者孝子之心有所不忍故也次取游氏之説曰三年无改亦在所当改而可以未改耳其于或问则断以尹氏得用心之本游氏得制事之宜又设或问曰必若尹游之説则夫子之言得无有所不尽者乎盖不可改则终身不改固不待言其不可以待三年又非常之事不可以预言矣此又晦庵足尹游之説而完其义者也愚按尹游二説皆因礼有三年之丧而释三年为亲丧之三年因孟庄子不改父之臣与父之政而释不改为亲没三年之间不改其行事窃意此章本意本不为亲没而发特三年字与不改字与它处説人子居丧事偶同耳夫人子于其父之道谁不知体之而持久为难父在之时隐于志者三年无改其道父殁之后见于行者三年无改其道则其拳拳于亲而不敢违始为可知耳三年者槩言其久似与顔子三月不违仁语脉相近且夫子既明举父在与父殁两事而言则非独指居丧而言也明言于父之道又非独指其居丧行事而言也必如古者之説徒主其三年之文而不暇顾其父在之文矣三年有成三年大比三年成都三年视敬业乐羣皆要久而言岂徒三年之丧称三年哉而必以三年为居丧耶

知和而和章

本意不过礼以和为贵和又当以礼节之耳范氏以知和而和属之乐而晦庵取焉礼乐虽相关但恐于本文有添

因不失其亲章

集注以为所依者不失其可亲之人则亦可宗而主之矣是一章三节各自为义也或问以为因上二者而不失其所亲则为可宗则下一节承上二节而言也恐不若集注为径然此一节终觉未易晓先师王宗谕贯道尝讲此章云宗者人所取为宗师宜超然卓立之人也因者因仍于古而非自立者也惟因而不失其可亲之人则源流既正亦可宗之也此语似于集注有发

为政篇

民免无耻章

集注谓茍免刑罚而无所羞耻或问谓范吕谢尹氏皆以茍免为言殊失文意盖所谓免正以其革面而不敢为非真有免为罪戾耳岂冒犯不义以至于犯上作乱而脱漏宪网以幸免于刑诛之谓哉愚按二説似微不同实则经文惟言免字晦庵言茍免字以发之恐后学看茍字粗浅故于或问再发以足之此等似当入集注

十五志学章

程子谓孔子自言进德之序如此此语尽之矣诸儒议论叠出皆因待圣人过髙谓圣人不待学故也然圣人亦与人同耳晦庵断以非心实自圣而姑为是退托此语尤有味而学者宜知所勉矣

攻乎异端章

孔子本意似不过戒学者它用其心耳后有孟子辟杨墨为异端而近世佛氏之害尤甚世亦以异端目之凡程门之为佛学者遂隂讳其説而曲为回护至以攻为攻击而以孔子为不攻异端然孔子时未有此议论説者自不必以后世之事反上释古人之言诸君子又何必因异端之字与今偶同而回护至此耶

举直错枉章

举直错枉而民服词义晓然自不待注所不可晓者诸字耳两语交互归宿正在诸字若单云举直错枉舍诸字不言则不可耳今集注以诸字作众字説如诸侯之诸是云众枉众直也然晚学亦未易晓或疑诸者助辞即之于二字之连声错者置也如贾谊置诸安处则安之类错诸者犹云举而加之也举直者而置之于枉者之上是君子在位小人在野此民所以服或举枉者而置之于直者之上是小人得志君子失位此民所以不服庶几此章两下相形之意方明未知然否若如旧説则举者用也错者不用也二字相背若如今説则举者举斯加彼之举也错者置之于此之名也二字相因其义训皆不同矣

八佾篇

君子无争章

辞义晓然本无可注近世立髙论者回护争字其説杂然晦庵本注疏旧説射礼为证其説始平于是知好议论而忽注疏者可戒也

使民战栗章

苏氏谓公与宰我谋诛三桓而为隐辞以相语有以问尹氏者尹氏艴然曰説经而欲新竒何所不至矣此论最于説经有益闻者当戒

胡氏因郊社之文以社为祭地之礼晦庵曰未可知也然其言有据存而考之可也愚谓社固祭地也然所祭指吐生百谷之土与稷为比则举地之一而言之自王社以下皆然故春祈秋报皆于社焉若王者父天母地之大祭全举地而言恐又不止此社而已

三归

集注云三归台名事见説苑而或问载旧説妇人谓嫁曰归三归云者一娶三姓而备九女如诸侯之制也愚按説苑谓管氏避得民而作三归殆如萧何田宅自污之类想大为之台故言非俭而台以处三归之妇人故以为名欤

反坫

郑注谓坫在两楹之间反爵其上按今世释奠反爵乃以四方板而圆坎其中或云此反坫之余制然坫字从土而云在两楹间岂常设之者欤按郊特牲台门而旅树反坫杂记旅树而反坫郑氏亦以树为屛以反坫为反爵之地然内则载阁食之制云士于坫明堂位载朝防之制云反坫出尊崇坫康圭士虞礼载苴茅之制云僎于西坫上是则累土而为之者皆可名坫而坫亦有髙卑东西之不同非必反爵之处也如台门而旅树反坫当是立反坫于台门之内如今行在所之骐骥院牛羊司与凡营垒多于台门内立土墙之类欤郑氏之释反坫皆本论语其指坫为反爵皆本好之一字意两君之好为饮酒故云耳然以坫之反为爵之反似异于经文又按汲冢周书云乃立五宫咸有四阿反坫注云反坫外向室也则反坫又非反爵之地反主坫言非主爵言也反殆向外之名坫殆别设大门屛之名岂两君之好必欲容其仪衞之众而为此外向之室欤世逺不可知若据郊特牲以反坫与台门相联汲冢书以反坫与四阿相联则论语以反坫与树塞门相联恐均为宫室僭侈之事

里仁篇

里仁为美章

注以焉得知为失其是非之本心理固如此但本文自明白此语恐觉微重耳

安仁利仁章

谢氏谓仁者心无内外逺近精粗之间非有所存而自不亡窃疑此佛氏心学之説若夫子本旨不过谓仁者安仁与仁为一耳又谓知者未能无意窃疑此亦佛氏絶意念之説若夫子本意不过谓知者知仁之为美慕而行之耳异端之説皆从庄子寓言死灰其心一语来近世诸儒或慕其髙而言之然人决不能无心心决不能无意心是活物凡动处皆是意特意有美恶耳虽仁者安仁此心亦何尝不流行哉于吾夫子七十而从心所欲不逾矩可知矣

无适无莫章

君子于天下无必欲为之心亦无必不为之心惟义是从而已此本旨也无此两者惟有义耳谢氏谓于无可无不可之间有义存焉则于两者之间参酌其义又是一意与经旨微不同

吾道一以贯章

圣人之道泛应曲当无非此理故曰一以贯之忠以尽已恕以及人则此道之所以泛应曲当而能一以贯之者也异端借一贯之字以证不二之説近或推之愈髙谓道本自一不必言贯此固非后学所敢言诸儒疑一贯之道大而忠恕不足以当之至有天人体用等辨恐亦不若平心只味本文也

公治长篇

乗桴浮海章

程子谓浮海之叹伤天下之无贤君晦庵于集注録之于或问言其未尽善因知经旨之本明白者不必赘辞也当从或问

非尔所及章

诸説以仁字总罩一章之意因而説仁恕不同于本文似不曾解窃意理虽一定而人情不齐在已者可勉在人者不可强我欲无加诸人可能也欲人之无加诸我不可必也故以为非尔所及耳故夫子言已所不欲勿施于人尽其在已而已大学言所恶于上勿施于下以至左右前后皆然亦尽其在已而已必欲强人之我若而彼此皆平则岂可得哉姑志所疑以俟请问

性与天道章

子贡明言不可得而闻诸儒反谓其得闻而叹美岂本朝专言性与天道故自主其説如此耶要之子贡之言正今日学者所当退而自省也

令尹子文注云鬭糓于菟

石赓云糓本作□乳也借作糓

雍也篇

居敬行简章

集注云伯子盖太简者而仲弓疑夫子之过许盖未喻夫子可字之意而其所言之理有黙契焉者故夫子然之或问云夫子虽不正言其居简之失而所谓可者固有未尽善之意矣仲弓乃能黙契圣人之微旨而分别夫居敬居简之不同夫子所以深许之也愚按二説皆出晦庵而不同恐当从或问之説

孟之反不伐章

集注载谢氏称孟之反无欲上人之心及孟之反可法之语或问以谢氏为过且云恐非夫子之意夫释经亦顺其本旨而已合参或问之説

祝鮀宋朝章

范氏説无鮀之佞而独有朝之美协于不有至而有之文晦庵以巧言令色不得分轻重而去其説且以无虐惸独而畏髙明比此句之句法然书云无者总为禁止之辞虐惸独而畏髙明是一句而平下两事两事相比也此句不有祝鮀之佞而有宋朝之美相反者是一句而兼下两事两事相反也句法似亦不类如以辨佞为尤足以茍免乱世而宋朝自然之美色与人为之令色亦不同则范氏分轻重之説恐亦自通学者更详之

何莫由斯道章

洪氏将何字少歇而以人莫能由斯道晦庵独取之盖云世之不由于道者不少也程氏等説谓人何能不由斯道若曰日用常行者皆道也盖众説説得道字轻指天下之道也故以为莫不由之洪説説得道字重指道之践履于身者也故以为莫能由之恐合参考

人之生也直章

集注独取明道云生理本直罔不直也而亦生者幸而免尔或问则尽辨伊川以下诸説为未然愚意罔对人而言盖罔罔然不知所以为人者也幸而免对生也直而言盖侥幸茍免不能直者也人之生也直而已罔之生也不能直幸免而已幸而免者低回委曲茍全其生者也

述而篇

子所雅言章

程曰若性与天道则有不可得而闻者要在黙而识之也愚按本文未尝及此

怪力乱神章

以怪力乱非理之正而别指鬼神为造化之迹非不正是一律而分轻重然载谢氏之説谓语常不语怪语德不语力语治不语乱语人不语神一体平説尤于经文协也

泰伯篇

泰伯至德章

观三以天下让之説则商德日衰周德日兴太王父子兄弟□晓然知天命人心之有归预视天下为周之将有矣书称太王肇基王迹诗称至于太王实始剪商与夫子之言皆合至欧阳公作泰誓论始为周人追讳其事窃意圣人明白洞达初无可讳者故晦庵集注惟直述其事或问于三让亦姑举礼辞固辞终辞而不敢质其説盖三辞乃饮食赐予之事故晦庵不敢确言以为三让天下之説【三让事见下】○或问有疑泰伯父死不赴伤毁发肤皆非贤者之事晦庵辨以太王之欲立贤子圣孙为其道足以济天下而非有憎爱之间利欲之私也是以泰伯去之而不为狷王季受之而不为贪父死不赴伤毁发肤而不为不孝使泰伯而不有以深自絶焉则亦何以必致国于王季而安其位哉愚按王充论衡谓泰伯知太王欲立王季入吴采药断发文身以随吴俗太王薨泰伯还王季再让泰伯不听三让曰吾之吴越吴越之俗断发文身吾刑余之人不可以为宗庙社稷主王季始知其不可而受之此其所载颇详且与吾夫子三以天下让之説合可以破或者信史书言泰伯父死不赴之疑或问又载苏黄门谓子夏言泰伯端委以治吴则未尝断发文身愚按黄门作古史专据左传以辟史记然世逺安知此是而彼非耶今其主左传谓至仲雍而后断发文身则惑矣泰伯仲雍始入吴而断发文身者随其俗也泰伯果端委于其先矣仲雍继之为君而方断发文身岂人情耶且断发文身者始入吴之事也端委而治者吴人尊信之后泰伯君吴之事也髪虽尝断何妨复长身虽尝文何妨被衣两义固不相害也其始随俗及得位则临之以礼理固然也若谓泰伯端委至仲雍继位而后断髪文身是谓仲雍不肖也为君而不肖者有矣未有下同庶民者也且时仲雍已老矣髪星星何可断身黑者何可文耶

子罕篇

子罕言利章

集注惟载程氏之言曰计利则害义命之理微仁之道大故皆罕言愚按自孟子不言利世以利为不美字而此章以利与命仁并言故世疑之惟或问中晦庵言利者义之和全于义则利自至若多言利则人不知义而反害于利矣命者天之令修已以俟然后可以立命若多言命则人事不修而反害于命矣仁者性之德必忠信笃敬克己复礼然后能至若多言仁则学者凭虚躐等而反害于仁矣三者皆理之正不可以不言而忧深虑逺又不可以多言也此言似合入集注可免世俗分轻重美恶之疑

鄙夫空空章

或问谓空空指鄙夫而言此语合入集注盖集注未尝明言空空指谁

先进篇

先进于礼乐章

晦庵以先进为前辈野人为郊外之民后进为后辈君子为士大夫此甚平实引程子曰先进于礼乐文质得宜今反谓之质朴而以为野人愚谓若以先进为朝廷邦国行礼乐之人则宜如程子宛转其説若泛言前一辈人而于礼乐亦止泛言于礼乐之事则程子之説视本文为有添矣或止云先辈质朴故于礼乐之事犹野人也则与晦庵叶

子路曾晳冉有公西华侍坐章

四子侍坐而夫子啓以如或知尔则何以哉盖试言其用于世当何如也三子皆言为国之事皆答问之正也曾晳孔门之狂者也无意于世者也故自言其潇洒之趣此非答问之正也夫子以行道救世为心而时不我予方与二三子私相讲明于寂寞之濵乃忽闻曾晳浴沂咏而归之言若有触其浮海居夷之云者故不觉喟然而叹盖其意之所感者深矣所与虽防而所以叹者岂惟与防哉继答曾晳之问则力道三子之美夫子岂以忘世自乐为贤独与防而不与三子者哉后世谈虚好髙之习胜不原夫子喟叹之本旨不详本章所载之始末单摭与防数语而张皇之遗落世事指为道妙甚至谢上蔡以曾晳想像之言为实有暮春浴沂之事云三子为曾晳独对春风冷眼看破但欲推之使髙而不知陷于谈禅是盖学于程子而失之者也程子曰子路冉有公西华言志自是实事此正论也又曰孔子与防盖与圣人之志同便是尧舜气象此语微过于形容上蔡因之而遂失也曾晳岂能与尧舜易地皆然哉至若谓曾晳狂者也未必能为圣人之事而能知夫子之志遂以浴沂咏归之乐指为老安少怀之志曾晳与夫子又岂若是其班哉窃意他日使二三子盍各言尔志此泛言所志非指出仕之事也今此四子侍坐而告以如或知尔则何以哉此专指出仕之事而非泛使之言志也老安少怀之志天覆地载之心也适人之适者也浴沂咏归之乐吟风弄月之趣也自适其适者也曾晳固未得与尧舜比岂得与夫子比而形容之过如此亦合于其分量而审之矣

顔渊篇

顔渊问仁章

注云为仁者所以全其心之德也愚按此章前曰克己复礼为仁后曰为仁由已此注恐指为仁由已之为仁耳盖以语脉而详之克己复礼为仁云克己复礼即所为仁为非用力之字若为仁由已则为乃用力之字语虽相似而脉则不同也要之为仁之工夫即是上文克己复礼盍更详之

惜乎夫子之説君子章

注云谓棘子成之言乃君子之意愚按上文棘子成曰君子质而已矣故子贡指其説君子恐非其所言别有君子之意也合审

子路篇

仲弓问政章

程子谓仲弓问焉知贤才而举之子曰举尔所知尔所不知人其舍诸便见仲弓与圣人用心之小大推此义则一心可以兴邦一心可以丧邦只在公私之间耳愚按仲弓正问举才之方而孔子教之耳程子岂意其不欲举才而推其弊至此欤范氏曰失此三者不可以为季氏宰况天下乎恐亦衍文

宪问篇

霸诸侯

注云霸与伯同长也愚意天下之主谓之王诸侯之长谓之伯此指其定位而名也以德方兴而为天下所归则王【平声】声转而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整齐其诸侯则伯声转而为霸皆有为之称也正音为静字转声为动字

商周之初诸侯犹未强大故有德易以兴周衰诸侯强大地丑德齐莫能相一管仲辅齐仅能以智力总率之使之尊周攘夷其济世之功亦不少故夫子称之若孟子之言则又存万世之常道

孔子沐浴而朝章

胡氏曰仲尼此举先发后闻可也愚谓孔子于义尽矣此事果可先发后闻则夫子亦为之矣不待胡氏发其所不及也此言似不必附集注

衞灵公篇

有教无类章

注专主变化气类愚恐夫子与进互童孟子来者不拒之意皆在其中也

季氏篇

季氏将伐颛臾章

集注云逺人谓颛臾分崩离析谓四分公室家臣屡叛或问载苏氏考究定公十年子路为季氏宰哀公十一年冉求为季氏宰则伐颛臾在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召吴冦故曰逺人不服而不能来也十五年公孙宿以成叛故曰邦分崩离析而不能守也恐当以或问所载为正盖颛臾在邦域之中难指其为逺人而夫子此语正因季氏将伐颛臾而槩及当时之国事谓他有当理者尚多也所谓逺人非正指将伐之颛臾也

阳货篇

性相近章

性者此理素具于此心人得之于天以生者也自一隂一阳之谓道而继之者善于以赋予于万物人为万物之灵其性之所自来固无有不善而既属于人则不能以尽同故夫子一言以蔽之曰性相近也至孟子当人欲横流之时特推其所本然者以晓当世故专以性善为説自此言性者纷纷矣由今观之谓性为相近则验之身稽之人参之往古攷之当今上探之圣贤下察之众庶无一不合信乎其为相近也谓性为皆善则自己而人自古而今自圣贤而众庶皆不能不少殊推禹汤文武之圣亦未见其尽与尧舜为一孟子盖独推其所本然者以晓人也言性之説至本朝而精以善者为天地之性以不能尽善者为气质之性此説既出始足以完孟子性善之説世之学者乃因此隂陋吾夫子之説而不敢明言其为非则曰性相近是指气质而言若曲为之回护者然则孟子之言性何其精而夫子之言性何其粗耶窃意天命之谓性所谓天地之性是推天命流行之初而言也推性之所从来也所谓气质之性是指既属诸人而言也斯其谓之性者也夫子之言性亦指此而已耳本朝之言性特因孟子性善之説揆之人而不能尽合故推测其已上者以完其义耳言性岂有加于夫子之一语哉且天下之生凡同类者无有不同而纎悉则不能尽同此其所以为造化之妙如桐梓之生一也而枝条花叶之横斜疎密则无一同然要其所以为桐梓者终相若也此相近之説也而可以知人矣人之形体一也而耳目口鼻之位置美恶则无一同然要其所以为人者终相若也此相近之説也而可以知其无形者矣人之能言一也而其声音之清浊髙下则无一同然要其所以为人声者终相若也此相近之説也而可以推人之性矣其赋自天何有不善自隂阳杂揉属之人而谓之性宜不能粹然而皆善此相近之説也奈何独主性善之説而遂废性相近之説耶故尝谓夫子言性相近惟指其实然者故他日言中人以上中人以下生而知学而知人品节节不同皆与相近之言无戾孟子专言性善惟推其本然者故他日言二之中四之下性之反之先觉后觉人品亦各各不同终归于夫子相近之説学者亦学夫子而已夫子未尝言性言性止此一语何今世学者言性之多也无亦知其性之相近而戒其习之相逺可乎【孟子言忍性是性不能皆善而忍亦习之义也】

匏瓜

黄勉斋宰临川刋临川人应抑之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可簸扬维北有斗不可挹酒浆同义又建昌吴观附此于四书疑义未知然否

微子篇

虞仲

注云虞仲即仲雍与泰伯同窜荆蛮者愚按仲雍尝治吴为君恐不可言逸民亦无隐居放言之事兼仲雍生伯夷叔齐之前使虞仲果仲雍也亦何为反序次于夷齐之后恐先儒自有所据耳

尧曰篇

虽有周亲不如仁人

集注载孔氏曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人或问则曰范氏之説因上文而以周亲为周室之亲亦善但于书文不协愚意于书文虽不协于本文则协且免得添纣字与多字又免得改周字为至字似当两存耳又按古注孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之此説虽大赉之初未有管蔡之事而状不如意甚明

黄氏日抄卷二

钦定四库全书

黄氏日抄卷三 宋 黄震 撰读孟子

梁惠王上

梁惠王问利国孟子言利之害而进以仁义之效梁惠王问沼上之乐孟子言独乐之患而进以与民同乐之效齐宣王问威文则黜威文之无足道而进以行王道齐宣王有不忍一牛之心则反覆言之而使推此心保四海及教齐梁以王道又皆归之耕桑孝弟之实无非因其机而诱进之晦庵集注已各发其防趣之归辞意了然熟诵足矣

梁惠王下

齐宣王好世俗之乐非也而孟子不之非广四十里之囿非也而孟子不之非不毁明堂非也而孟子不之非好货好色皆非也而孟子不之非惟一切因其机而顺导之使无不与民同之以归于行王之道焉盖齐大国也可以有为于天下故诱进之如此此孔门之所谓权者也滕小国惴惴自保而其君又贤则惟以正对而不为诱进之辞凡其防义则皆集注备之矣

按史记载梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年当齐湣王十年齐伐燕孟子在齐古史乃谓孟子先事齐宣王后见梁惠梁襄及齐湣王晦庵序孟子谓未知孰是晦庵又谓孟子以伐燕为宣王时事与史记荀卿等书皆不合通鉴以伐燕为宣王十九年则是孟子先游梁而后见齐宣王亦未知孰是按史记齐伐燕有二事齐宣王先尝伐燕燕文公卒易王初立齐宣王因燕防伐之取十城是即孟子梁惠王篇所载问答称齐宣王者也此一事也称宣王者孟子作于宣王已没之后故以谥称而赵歧注亦称齐宣王也齐湣王后又伐燕燕王哙以燕与子之齐伐燕下燕七十城是即孟子公孙丑篇所载沈同问燕可伐欤者也此又一事也止称齐王者作孟子时湣王尚在未有谥之可称赵歧注亦止称王也燕哙逊国在齐宣卒后九年湣王伐燕在齐宣卒后十年以此见伐燕哙非齐宣甚明孟子以周显王三十三年见梁惠王齐宣王以周显王四十五年卒其子湣王立在位四十年孟子初见梁惠王已称为叟姑以五十嵗约之又后之二十三年齐湣方伐燕孟子当年七十四五嵗距湣王之卒孟子约一百余嵗孟子当不及见湣王卒故孟子书自公孙丑篇后凡渉齐事皆止称王陈贾作周公未尽仁智论终篇止说齐王盖尝考究古史通鉴少误近世师儒援为王留行事有谓区区齐宣不足为圣世道说者遂亦误指伐哙为齐宣王事故私记之以俟考古者质焉【右系乡人蒋监簿晓之说】公孙丑上

前二篇皆载防说齐梁之说此篇因公孙丑预设当路于齐动心否乎之问遂明不动心以及知言养气之说继以王霸之说继以仁不仁之说又继以不忍之心而发明四端之说凡皆多前圣所未发有益万世者其指要已备于晦庵之集注读之了然后学不待赘一辞矣

公孙丑下

孟子游说齐梁备于前篇否亦多因言齐事而发之此篇惟首章言多助寡助之分岂亦为齐而发者欤余则载游说齐王始终进退之节盖孟子拳拳救世之心虽齐宣不足以共此而其因以垂训万世皆因齐王发之也

滕文公上

齐梁既不偶始邂逅滕文公以世子过宋因与之交际其始末皆备此篇然告齐梁皆以权宜告滕文公皆以正对文公天资甚美而国小力弱故教以太王治歧之政而不及汤武救民之事矣然其告齐梁亦未尝不归宿于王政之本如治歧之云也

有王者起必来取法是为王者师

注以此为言滕然上文以三代教养之法而言恐此所谓是为师云者指三代而言盖以三代敎养可为王者师使滕君行王政而师之未必遽期滕之为王者师也后有王者亦未必舍三代不法而必待滕之所行为师也

有若似圣人一章

门人以有若言行气象类孔子而欲以所事孔子事之有若之所学何如也曾子以孔子非有若可继而止之孔子自生民以来未之有宜非有若之所可继而非故贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推尚一时皆无有若比可知咸淳三年升从祀以补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据此章则子张正欲事有若者也子张之未能为有若昭昭也陆象山天资髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之说为支离奈何习其说者不察因剏攻之于千载之下耶子张有灵回顾有子恐不自安其位次可江汉秋阳之喻曽子盖甚言夫子道徳盛大彰著灼然非他人可拟之状而讲象山之学者又徃徃袭取以证精神之説恐本防亦不如此在学者详之

离娄上

一章言为政必因先王之道而先王之道仁政也二章言为君尽君道为臣尽臣道而在仁与不仁也三章言三代之得天下失天下而其得失在仁不仁之分也四章言天下之本在身五章言徳教之行先巨室六章言诸侯耻受命于大国惟好仁则无敌于天下七章言不仁者乐其所以亡八章言桀纣敺民归于仁君九章叹自弃自暴者之可哀也孟子此篇反覆救世之说无一不归于仁十章言亲其亲长其长而天下平发明仁之足以救世至此而径易昭白极矣继此言诚身之道言诚思诚之道皆受业子思之言也又继此言二老来归则欲诸侯之师文王言冉求聚敛则痛当世率土地而食人肉余言事亲善亲之事一一明白熟诵而已

巨室

古者卿大夫皆世其官所与共社稷者故曰巨室人君当以至公率先之否则卿大夫世家皆以为不可矣故曰为政不得罪于巨室后世误以兼并之豪为巨室以屈法纵恶为不得罪盖后世惟见兼并之豪为巨室无复见卿大夫之世家也惟见豪民谤诉驱逐长吏之为罪而无复见士大夫执古谊争时政之事也流俗而释古书陷于非义者多类此学者谨之

无责耳矣

注谓人之轻易其言以未尝遭失言之责故耳或疑无责只是不足责之意所以甚鄙而警之也耳矣云者轻收之语辞

离娄下

此篇多平居讲贯之言而欲其自得一章工夫次第为尤详盖云功深力到自然而得故言欲其自得晦庵于或问发明已备而世乃有以自得为己之独得至或傲然特立异论而不顾者可深省矣十九章言舜由仁义二十章言禹汤文武周公二十一章言孔子作春秋二十二章自谓未得为孔子之徒而私淑诸人盖厯举列圣相传之事而企焉自任与承三圣意相近特每更端而言之耳当通为一章而诵味之也余皆叙孟子之言行以继之末章乞墦之喻警士大夫求富贵掩其茍求之迹而反敢以富贵骄人者最为切至

施施从外来

施施二字注以为喜恱自得之貌造语精矣或疑施是施之于人不反顾收敛施施正是骄其妻妾之状未知然否

惠而不知为政

或问云子产相郑能使都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍非不知为政者也晦庵举其师之言谓子产于桥梁之修盖有余力而惠之及人亦有大于乘舆之济者矣意此时偶有故而未就又不忍乎冬渉而为耳然暴其小惠以恱于人其流弊必至废公道而市私恩故深讥之愚意子产君子人也未必暴私惠以悦于人其济处亦未必真有深渊须桥梁之地其时亦未必冬寒之时而相国之乘舆又岂有常出于外捐以济人之理或者子产乘舆偶出乘舆已济而小民有渉水者因就以其乘舆济之小民感恱世传为美谈孟子因而广之言此不过一时之惠自有嵗时常行之政耳若夫徒杠成舆梁成恐亦农隙嵗一修之若谓他时无之而此时始成又岂政也哉凡此类皆不当以文害辞

舜明于庶物章

注谓物者事也人伦指君臣父子以下五者言之也以物为事盖谓于事上明理其说甚当或疑上文云人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之而继以舜言之明于庶物似即承上文人异禽兽几希之言察于人伦似即承上文庻民去之君子存之之言人物皆天之赋明于庶物则知自异于物矣应上文人异禽兽几希之言也人皆为物之灵察于人伦则又知自异于众人矣应上文庶民去之君子存之之言也既明于庶物又察于人伦此其所以能由仁义行也未知然否

三自反

杨氏谓孟子三自反不若顔子一不校晦庵言自反之説正学者所当用力若反之未至而遽欲以不校为髙恐防于茍且頽堕愚恐亦流于释氏忍辱晦庵此説极救近世谈髙就简之弊须深味之

万章上

此篇言舜之孝亲以及舜禹之有天下以及伊尹之相汤以及孔子之进退而终于辩百里奚之自鬻皆发明圣贤之心迹以释世俗之疑议至若以瞽瞍亦允若就指为舜之父不得而子以尧舜其君民就指为伊尹之要汤皆即世俗之说而精其义以尧之授舜为天以禹之相益为荐于天皆推义理之极而髙其説此则孟子因机诱说之辞也使舜浚井之事晦庵以为不必问其有无益避啓之事苏黄门极言其妄晦庵谓三年防毕还政嗣君而告归之时也于是去而避之亦礼之常而事之宜可盖求仁得仁又何耻之有哉

万章下

此篇因三子之偏而论始终条理所以示学者作圣之功精矣自孟献子有友五人以至交际以至仕非为贫以至士不托于诸侯皆士之所以自守者

周室班爵禄

集注谓与王制周礼不同而不敢质其说此谨之至也然孟子生周之末其详已不闻汉文帝时作王制果何为而反得其详汉衰而周礼出于王莽家之刘歆恐尤难与孟子较异同也当以孟子之説为正而阙孟子之所未详

告子上

言性莫善于孟子孟子言性莫详于此篇然为辩告子发也非无故而言也已而继之以人心得养失养之分齐王一暴十寒之喻究诘于舎生取义本心之真反覆乎宫室妻妾外诱之惑辩析乎养其小体养其大体之孰重孰轻无非归之实践履以全其在我者也性学之説至本朝愈详而晦庵集其成今观孟子之言性如此晦庵之发其指趣又如此学者宜熟诵而深思矣尚滕口说者何也

乃若其情则可以为善

情指恻隠之类才者能为之名可以为善故又以为才

告子下

此篇五霸三王之罪人一章以至今之所谓良臣古之所谓民贼警切世变极为痛快自战国风俗一变之后行于世者滔滔皆若人徒饰以三王以上之议论耳

尽心上

行不着习不察

此章似承上章而言反身而诚上也强恕而行次也行不着习不察由之而不知者众也

举一废百

集注云为我兼爱执中皆举一而废百愚按文势似止言子莫执中读者更审之

弃井

集注云犹为自弃其井盖指掘井者言之以勉人也若味本文恐只是废弃无用之义盖凿虽深而不及泉犹为无用之井故井必以及泉为期孟子勉人之意已在其中

尽心下

篇末叙自昔圣贤相承有功万世孟子平生卫道之切自任之勇皆自此来韩昌黎得此而作原道程伊川明此而作明道序

中行之道惟圣者能之故顔子具体而防其学犹无传传者必其刚毅有立如曽子子思皆然三传而至孟子遂能尊孔氏而辟杨墨明王道而黜霸功卓然有功万世焉呜呼盛矣而世犹或讥之然李泰伯以富国强兵为学其讥孟子宜也如司马公大儒亦讥之岂非孟子説诱时君变化百出温公守朴意见所不合欤吁此可与权之难也

黄氏日抄卷三

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷四 宋 黄震 撰读毛诗

毛诗注释简古郑氏虽以礼说诗于人情或不通及多改字之弊然亦多有足以裨毛氏之未及者至孔氏疏义出而二家之说遂明本朝伊川与欧苏诸公又为发其理趣诗益焕然矣南渡后李迂仲集诸家为之辩而去取之南轩东莱止集诸家可取者视李氏为径而东莱之诗记独行岷隠戴氏遂为续诗记建昌段氏又用诗记之法为集解华谷严氏又用其法为诗缉诸家之要者多在焉此读诗之夲说也雪山王公质夹漈郑公樵始皆去序而言诗与诸家之説不同晦庵先生因郑公之说尽去羙刺探求古始其说颇惊俗虽东莱不能无疑焉夫诗非序莫知其所自作去之千载之下欲一旦尽去自昔相传之説别求其说于茫冥之中诚亦难事然其指桑中溱洧为郑卫之音则其辞晓然诸儒安得回防而谓之雅音若谓甫田大田诸篇皆非刺诗自今读之皆蔼然治世之音若谓成王不敢康之成王为周成王则其说实出于国语亦文义之晓然者其余改易固不可一一尽知若其发理之精到措辞之简洁读之使人了然亦孰有加于晦庵之诗传者哉学者当以晦庵诗传为主至其改易古説间有于意未能遽晓者则以诸家参之庶乎得之矣

二南

晦庵谓文王治丰以岐周旧地分周召周召者采邑之名周公掌内治召公掌诸侯之治化皆南被故曰二南王雪山谓周召官也自二公为之后世相承不改此诗当是此地所采南乐歌名南大夏也取纯阳愚按雪山以乐言而晦庵言其所以被于乐者

大序

此本闗雎之序而并序三百篇大防以故语或不伦晦庵易置其次以诗者志之所之居篇首为大序而别取其言闗雎者居后为闗雎之序于义正矣而非复古人之夲文严华谷依本文而逐章各疏其所以然读者且合从严氏国史掌书而不掌诗大序乃谓诗作于国史孔子言闗雎乐而不滛哀而不伤盖滛者乐之过伤者哀之过惟此诗得性情之正大序乃谓不淫其色无伤善之心此大序之失也晦庵辟之当从晦庵周南

闗雎

闗雎荇菜皆因兴而寓比之意寤寐展转即所谓哀而不伤也琴瑟钟鼔即所谓乐而不滛也乐得淑女古以为后妃思得嫔御之贤晦庵以淑女为正指后妃太姒后妃为文王之配而自求之者盖设言愚意若如晦庵之説则诗人咏之之辞也

卷耳

王雪山去序言诗至以为后妃劳媵妾之归寜晦庵诗传以为后妃懐文王皆以妇人不预外事也然诗人特咏其情如此耳岂预外事哉书坊诗传折衷有晦庵新説亦从众説合从众説以为后妃之志

螽斯

戴岷隠云螽斯喻子孙非喻后妃愚按螽斯羽振振兮是咏子孙宜尔字方是指后妃

芣苢

芣苢诸家皆以为治妊盖因诗序乐有子之言也王雪山云芣苢车前子妇人服之下血非可治妊盖采取以疗疾耳晦庵曰未知采何用得之矣戴氏谓此诗见一时同辈相与之乐此语盖得其气象

翘翘错薪

晦庵云以错薪起兴而欲秣其马则悦之至以江汉为比而叹其终不可求则敬之深此已尽一诗之意笺谓喻女之尤髙洁者严氏诗缉取之恐求之过

于嗟麟兮

晦庵谓叹美公子是乃麟也严曰麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也犹楚狂接舆称孔子为凤兮也

召南

鹊巢鸠居

雪山云诗人偶见鹊有空巢而鸠来居后人必以为常此谈诗之病也

采苹

诸家谓苹为萍萍薸也严华谷考本草水萍有三种大者为苹毛氏以为大萍是也郭璞以为即薸误也雪山谓祭之菹皆取水产取其洁也故菹字从草从水

有齐季女

诸家以季女为指大夫妻盖已嫁者也古注以为古者先嫁三月教于公宫教成祭之戴岷隠取其説云与昏义合

甘棠

古説谓召伯听讼不欲劳民而就之也岷隠谓召伯行省风俗偶憇棠下非必受民讼亦非有意于不扰晦庵雪山华谷并合

行露

岷隠谓男有强委聘者女不从而讼引列女传为证雪山曰暴男侵贞女女固可尚男为何人岂文王之化独及女而不及男邪合此二说则诗序侵陵之説殆非也特不成防而讼耳

徳如羔羊

晦庵诗传云徳如羔羊一句衍説耳折衷新説曰大夫羔裘而居徳称其服亦如羔羊尔恐当以诗传为正吕氏则以为如羔羊之诗华谷主之取好贤如缁衣为证然愚恐语脉不同

摽有梅

诸家皆以为女子之情岷隠云求我庶士择婿之词父母之心也合从之

三五在东

晦庵云星小而稀

不我以其后也悔

岷隠云不我以正是置之于无所与事之地非遇勤劳也已乃寛释曰乆当自悔且有以处我啸歌以俟时不必过为戚戚也无所怨尤此为媵之美愚按此说得之诸家皆泥序文

野有死麕

雪山云媒妁之来尚欲使舒徐无諠动贞女可知当是在野而贫者取兽于野包物以茅防门有犬皆乡落气象

平王之孙齐侯之子

古説谓平王为武王平者正也或曰即平王宜臼鲁庄元年王姬归于齐盖平王之孙嫁齐襄公晦庵并存其説

驺虞

毛氏以驺虞为义兽诸家并同晦庵诗传亦从之此一説也晦庵又于诗序载欧阳公曰贾谊新书驺者文王之囿名虞者囿之司兽陈氏曰礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也则驺虞为虞官明矣猎以虞为主其实叹文王之仁而不斥言也此又一说也凡皆晦庵兼存之严华谷乃取月令七驺咸驾及孟子虞人之说以为驺御与虞人而谓尔雅无驺虞之名驺虞非兽也愚按欧公之説甚眀而晦庵特于诗序兼存之者以驺虞诗与麟趾相应麟为兽则驺虞亦当为兽故诗传以毛説为主可华谷析驺虞为二恐未安虽以礼记天子以驺虞为节乐官备也为据以驺与虞两者为备然云乐官备者以有驺有虞为官备也

邶

柏舟

晦庵主列女传以此为妇人之诗以柏舟之坚自比华谷援孔丛子载孔子读柏舟见匹夫执志之不可易谓非妇人之诗晦庵据列女传以变毛氏华谷又据孔丛子以变晦庵愚按泛彼柏舟古注谓泛泛然流水中似与经文合初不见所谓坚守之意且合依毛氏古説以仁人不遇为主

日居月诸胡迭而防

诸家日月亏盈之説费力雪山云日月愈久愈防所谓但见有不如也似平易

于嗟洵兮不我信兮

古说多未明惟岷隠云自怜其诚切而意不得伸也愚按诗云洵美且异则洵为诚信之意岷隠近之

百尔君子四句

东莱说极径净

习习谷风以隂以雨

严华谷云谷风来自大谷之风怒风也又习习然连续不断所谓终风也又隂又雨所谓曀曀其隂也皆喻其夫暴怒无息且云旧説以谷风为生长之风习习为和小雅谷风二章维风及頽非和也三章言草木萎死非生长也愚按毛氏以谷风为东风本不可晓特言之熟而不觉耳今严氏以谷字寻意又以小雅之谷风为证似觉明白故録之以俟知者然习习终是和意恐不过感兴未必以风之暴比夫之怒也

胡为乎泥中

中露泥中诸家皆以为辱在涂泥是也古注以为二邑名李迂仲以为无所据愚恐亦无一身处二邑之理合从诸家

旄丘

雪山云丘之多草木者也星名旄头言光芒多冠名旄头言羽毛多

不瑕有害

郑曰瑕过也严曰归卫未过有害也何为而不可乎张曰不大有害愚按此说近人情

北门

雪山云随其所出之方不必言背明向隂

敦我

笺云敦犹投掷也晦庵取之盖与王事适我相协若以为厚则难説矣释文训廹义亦相近

北风

程氏谓非百姓擕持而去乃君子见几而作诗记诗缉皆取之然既亟只且则事势已廹非见几者也见几必于其初者也恐合且依旧説

静女

本刺诗也毛郑因静之名转而指为贤女李迂仲本欧阳公始以为男女相赠遗如溱洧宛丘之类但云惟彤管难通以左传歌此诗取彤管焉又似美事耳晦庵诗传华谷诗缉亦皆以为男女相赠遗之诗贻我彤管女赠男之物也自牧归荑男赠女之物报彤管之赠也晦庵则于彤管云未详何物李氏谓古者针有管乐亦有管诗缉又据解頥新语曰古者后夫人固必有女史彤管之法古以刀笔未有用毫毛者安得有管故书谓之画盖以刀笔刻画于简至秦防氏始以毫毛制笔故自汉以来始有简写之之説左氏所称取彤管止取赠物之意非有取于女史也凡皆诗缉所援之説如此亦足解李迂仲之疑矣至于静之为义诗缉又援曹氏谓静女仕族处幽闲者今亦相约于城隅隠僻之地似亦有此理愚意静女其姝乃奔者自为相称美之辞岂必泥此而谓其真有贞静之徳哉

籧除戚施

雪山云籧除今胷戚施今駞背

伋夀

折衷新説与李氏云夀无救于兄而重父之过此固至论也然愚意夀窃节先徃真欲代兄之死卒之兄亦徃死者非初料所及也以是罪夀夀重不幸所谓求全之毁欤



髧彼两髦

自古皆谓指共伯共伯为卫武公所杀而共姜不嫁也折疑武公贤君未必有弑夺之事史记未可据东莱辨此事计武公立时已四十余则共伯兄也年又加长两髦者子事父母之饰小敛则脱之史谓厘侯已葬而共伯自杀安得犹谓髧彼两髦以是知武公未甞有弑夺之事华谷谓两髦之制男角女覊今共姜守志不嫁不事膏沐髧然垂其两髦如防时之状实我嫠居之容仪至死誓无他心以此告于母耳

绁袢

诸家皆以绁为去袢为暑气谓绉絺能去暑气也惟晦庵诗传以绁袢为缚束之意谓以展衣防绉絺而为之绁袢所以自敛饬也愚意绉絺何尝能去暑特以暑热宜此轻踈之衣耳绁字从糸非从水之泄也何所见而训绁为去袢字从衣非烦暑之烦也何所见而训袢为暑夫子当暑袗絺绤必表而出之尚不欲其露肌肤况妇人乎晦庵以绁袢为敛饬其得之矣

桑中

自诗序至毛郑至礼记以桑间濮上为亡国之音皆以此诗为奔者之诗故近世晦庵诗传岷隠续诗记华谷诗缉言人人同独东莱吕氏力辨此为雅音谓寜有编郑卫乐曲之理其意以为雅乐祭祀朝聘之所用而夫子自卫反鲁雅颂各得其所也然风之用于燕飨者惟二南而列国变风未尝被之乐也夫子所谓正者雅颂而未尝言及变风也此诗明为卫之诗诗之名明以为桑中诗之辞明言滛奔后世安得反为之讳而指以为雅音也古人采民风伤世变故録之云尔

景山与京

古注谓景大也诸家皆从之晦庵传以景为日影以既景乃冈为证然恐语法不类也合从众

匪直也人

此语难晓惟晦庵云非独此人所以操其心者诚实而渊深所蓄马亦已至于三千矣文义方通华谷云説于桑田是文公能务农重本以蓄育其人也非特人也文公操心塞实渊深故能致国富强至于騋牝三千觉于上下文尤协

卫

重较

车中俯而凭处为式式上平立而凭处为较故曰重较吕和叔云

永矢弗谖

程以为弗忘君但后章弗过弗告处难通今诗传诗缉与岷隠皆谓不与世接弗谖者不忘此乐也

硕人

只是形容而意自见诗缉以为比喻恐拘此诗当从朱传

氓

此序云华落色衰复相弃背盖据此诗有及尔偕老老使我怨之语也华谷言诗云三歳为妇是三歳而即相弃所云老使我怨者言始也将与汝偕老今我未老而已见弃若我从尔至老暴戾必有甚者愈使我怨也其説似得诗人之意愚按以我贿迁则女有资财三嵗食贫则男反无以养之此妇人一时为其所诱已即不堪遂反目而相弃合不以正妇遂复还非独氓之逐此妇也

竹竿

此篇亦诗缉得之但驾言出游之驾当从众説为乘舟诗缉以为驾车则与上文不协

能不我甲

毛曰甲狎也释文曰韩诗作狎东菜曰但能不我亲狎妄自尊大而已似得诗意程朱诸家以甲为君长虽就甲字起义而须展转恐且合从毛吕之说为径诸家讳言狎者以狎为不羙字然此非防狎之狎乃亲狎之狎正谓惠公骄傲而言不当以文害辞

有狐

绥绥毛以为匹行貌朱反之以为独行求匹貌李迂仲祖毛说云狐尚匹行而女乃无夫家戴岷隠以绥绥为安闲不迫似皆得诗意诸家祖朱説而反古説者特以狐非羙物不欲以绥绥为安闲言其善状耳然恐诗人托物起兴不以此拘也心之忧矣之子无裳诸家主古说以为妇人欲嫁之辞岷隠谓国人作也云未有妃耦犹之可也衣带之属无与治之此可念尔亦觉优游得诗人之意在彼淇厉传谓深可厉之厉恐不若王氏谓岸近危曰厉

木

议者律齐威以专封之罪李迂仲载刘内翰之言曰专封者天子黜之诸侯封之则为専封若戎人灭卫威公救之亦霸者之所当为也谓之小惠亦不可也愚按管仲处世变之极而能一正天下功莫大焉故夫子许之其后孟子辟之者盖劝时君以行王为万世立训耳自春秋而降惟汉髙祖功在管仲之上惟诸葛公义在管仲之上惟周世宗行事在管仲之上余皆在其下至我艺祖虽汤武未可比矣若管仲之可议者圣贤宁不为而仲则茍于为之耳管仲救世之功何可当也而世以其救卫为小惠且罪其专封耶王

彼其之子不与我戍申

古注云是子独处乡里不与我来守申是思之言也疏云政教颇僻彼子在家不与我戍申是怨不均平也至欧阳程苏则以为国人怨诸侯不戍申言周人不当逺戍也诗记诗缉皆从之晦庵传独从古注云彼其之子戌人指室家而言夫室家岂有同戍之理而诗人云尔者思之情然也故曰懐哉懐哉曷月予还归哉盖若如众说以为怨诸侯不戍申即与下文懐哉不贯晦庵其亦味之矣

尚寐无吪

古注吪动也盖寤则忧寐则不知故欲无吪无觉无聪付世乱于不知耳近世释以为欲死者过也

葛藟

晦庵谓此去其乡里家族流离失所者自叹之辞雪山谓弃与他人或出继其旁族者华谷云旧说平王以他人之父为父者非也

采葛

古以为采葛去君侧故惧防特采葛非人臣之事于事情未通惟欧阳氏以积少成多为听谗之喻而李氏取之晦庵传以为滛奔者托以行然亦意之之辞至诗传折衷载晦庵新説仍以采葛比听防愚按晋风采苓之诗亦以比听谗则此说近人情而不反古説

大车谷则异室一章

晦庵传以为畏其大夫之辞于义为正诗记诗缉叚氏集解皆从古说以为能使男女有别者恐迂盖与前章畏子不奔之意不类

彼留子嗟

古以留为氏或以为滞留之留合两存之以俟知者郑

善善

黄云父子相继积善有素朱云武公有善而天子善之二説不同学者更详然窃意序谓明善善之功本不成文二説亦就其文而意之可

献于公所

晦庵以公为庄公华谷遂以为叔叚在郑从庄公出田暴虎以献气陵其兄愚恐叔段强恣于外未必入郑肯从庄公田叔叚君临大邑未必可身自襢裼若叚果从庄公之狩而献于公所正是退守人臣之分安得言相陵耶岷隠曰言勇力之士暴虎以献于叔也此诗御中节射中度既事而退意甚闲暇知暴虎者非指叔言也愚按公所之公非公侯之公也段为京城之主其所寓即公所也此句恐合依岷隠説此乃言叔叚在京城田狩之事故诗曰叔于田安得改释为庄公之田而叔从之以暴虎耶

狡童

王雪山曰郑忽言行盖亦近贤不可以成败论人所谓狡童当有他人当之非谓忽也严华谷曰忽以世子为郑君不得目以狡童正指忽所用之人耳晦庵则谓忽之辞昏未为不正有女同车山有扶苏萚兮狡童四诗皆非剌忽凢皆公议不惑于继序讲师之说者也

齐

匪鸡则鸣苍蝇之声

古説皆谓贤妃欲其夫之早起误以蝇声为鸡声晦庵云心常恐晚闻其似者而以为真至曹氏始谓哀公以鸡声为蝇声严氏宗之云蝇以天将明乃飞而有声鸡未鸣之前无蝇声也戴氏曰哀公荒滛鸡鸣矣乃托辞曰此苍蝇之声尔东方明矣乃托辞曰此月出之光尔一以为贤妃之言一以为哀公之言未知孰是然读者且当从古説庶三章之意聨贯

东方之日

诸家皆以日为喻君然诗中似无此意惟戴岷隠云男女相奔不夙则莫日出早也月出莫也此为近事情

魏

掺掺女手可以缝裳

古説谓女嫁三月庙见方执妇功女者未见庙之称而使之缝裳是为俭急晦庵亦从之特好人提提古説亦以为新昏之妇晦庵则以为大人云大人之仪容如此若无可刺惟褊心为可刺耳至雪山岷隠华谷三家则以古説为未然雪山云今细民草屦不问寒雪安有葛屦不可履霜又安得庙见三月方可执妇功女子亦有下衣安得女子不可缝下裳此诗言防嫁太速使夫力妇功以济其家而不虚度所以为而可刺也岷隠云谓葛屦可以履霜不计其厚薄谓女手可以缝裳不择其能否纎夫细儿矜情衣服顾影自喜时亦有之彼非不楚楚然可爱惟是褊心是以为刺也华谷云男子葛屦履霜祈寒奔走而不休未嫁女出为人缝裳而利其佣资皆急于趋利也愚按诗本文但言女手而毛郑指为已嫁未庙见之女若以为富贵家之女三月而后反马者则必无缝裳之事必不与葛屦并言若以为民间之女亦安得尽拘三月而后庙见庙见而后缝裳揆之人情似未允合今三家之説如此故録之以俟来者

园有桃其实之肴

毛以为喻国有民得其力是特释序文不能用其民之语诗中未见此意郑以为不取于民食园桃而已则天下无此理也惟晦庵不以为比喻而以为托兴诗意不过如此而已

硕防

郑笺以硕防为斥其君非矣华谷以为指聚敛之臣又不若晦庵谓托言大防害人而去之尤平易也唐

我闻有命不敢以告人

说谓桓叔将倾晋而民为之隠盖欲其成严华谷云自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之其后更六世逾六七十载廹于王命而后不敢不听在昭公之初晋人之心岂从沃哉盖反辞以见意故泄其谋欲昭公知之忠之至也言有命者廹切之辞言不敢告人乃所以深告昭公也

如此良人何

诗传云如此良人何哉喜之甚而自庆之至也张横渠曰言国乱不得见也二说相反盖诗传去序而言也要之既曰变风合从张説东莱亦曰有感于男女失时故叹息而言

王事靡盬

盬字诸家皆训不攻致以盬与蛊字异义同但于靡字不曽总说惟李迂仲云王事靡盬者勤于王事而无不攻致也意方全

无衣

无衣之诗晋武公簒逆而赂周厘王以成其奸者也诗序以为美晋武公俗儒遂因为之曲说其所以党恶右奸开后世乱臣贼子之门甚矣惟朱文公之辨曰序以为美失其防矣且武公弑君簒国大逆不道乃王法之所必诛而不赦者虽曰尚知王命之重而能请之以自安是亦御人于白昼大都之中而自知其罪之甚重则分薄饵贪吏以求私有其重寳而免于刑戮是乃猾贼之尤耳以是为羙吾恐其奬奸诲盗而非所以为教也呜呼文公之辨足以植万世之纲常矣世有为朱文公诗传折者乃黜前说而载其新说曰武公簒逆之人徼求命服要君无上王法所当诛然此诗美之而孔子録焉何也曰当是时天下无主僭窃礼乐何所不至非复知有王命也请命之大夫独能推明诸侯之命服出于上则安是不以小善为无益而不为亦所以见王命之尊严为天下后世法也呜呼使此言果出于文公则亦恕矣然前说何可废也今不惟集折衷者独载新说凡集诗解者亦无不独载新说而尽黜前説正论湮防世俗惊惮乃如此至严华谷则并新旧说不载而自为之辨曰潘父弑昭侯迎桓叔晋兵攻桓叔而立孝侯是桓叔初举而国人不与也曲沃庄伯弑孝侯晋人又攻庄伯立孝侯之子鄂侯此庄伯再举而国人又不与也及鄂侯卒庄伯伐晋晋人共立鄂侯之子哀侯此庄伯三举而国人又不与也至武公虏哀侯晋人复立哀侯之子为小子侯此武公四举而国人又不与也及武公诱杀小子侯晋复立哀侯之弟缗此武公五举而国人终不与也最后武公灭晋尽以其寳器赂周僖王王命武公为诸侯晋人特迫于王命不得已而从之岂以武公为可美哉且武公有无王之心而后动于恶簒弑大恶也王法之所不容诛也彼其请于天子之使岂真知有王哉正以人心所不与非假王灵则终不能定晋也夫王不命焉而请之非礼也不闻请于王而请命于其使尤非礼也此正与唐藩镇戕其主帅而代之以坐邀旌节者无以异又以赂王而得之乌取其为美也圣人致严于名分之际陈成子之事至沐浴而请讨无衣之诗不删者所以着世变之穷而伤周之衰也武公之事国人所不与序言美之者特其大夫之意耳愚按华谷之辨论虽不若文公之激烈而事情则悉矣大夫为之谋而大夫自以为美此党贼者奸谋也彼自以为美天下万世不当以为羙也至若诗中之词则戴岷隠得之曰己不请命于天子其大夫乃为之请命乎天子之使盖武公自嫌强大不肯少屈使其大夫风天子之使而取之观其诗辞傲然可愤岂曰无衣自诡强盛也不如子之衣以敌体相轻也衣者天子之衣岂使臣之衣当是时晋犹未强非得天子之命服诚不可以乆安非武公谦辞也外示强大中实歉然真情所见不可掩也三味此説则晋不容不假重于周又不肯甘心输情于周周王之受赂正堕其奸谋无衣之诗尚足为美也哉呜呼以天子礼乐征伐之权而反为乱臣贼子弑君簒国之地使当时人心鬰闷而不可争后世议论沦染而不知非是则重可痛也已秦

载猃歇骄

诸家皆以为田犬名长喙曰猃短喙曰歇骄王雪山严华谷戴岷隠三家以为田毕而游园载猃于輶车以歇其骄逸王曰字不从犬也严曰田犬无短喙者也未知然否

矜其车甲

晦庵曰西戎者秦不共戴天之雠也秦人所以乐为之用戴岷隠曰襄公志在复雠妇人闵其君子无怨词焉叚氏昌武曰孔曰襄公以义兴师虽妇人亦知勇于赴敌而无怨

龙盾之合

传曰合而载之必载二者备破毁也愚按盾者今遮箭牌也盾狭而车广一盾不足为卫必以二盾比而合之乃足为卫非防其破毁也与二矛重弓意不同

权舆

权舆释文曰始也诗缉载陈氏曰造衡自权始造车自舆始

陈

宛丘

古説四方髙中央下曰宛丘郭氏谓中央隆起与古説背驰王雪山云如此恐是宛转之状补传以为地名愚按旁髙中下则于登游眺望非便今陈国于此聚游恐郭说为是而俗因其宛转之状以名其地也欤

子之汤兮

汤他浪反为是盖堂字去声至今俗亦有浪汤之说与下文上字望字叶韵○子字旧云斥幽公晦庵止以为指游荡者得之

市井

一井之地以二十畆为庐舍因为市以交易故称市井

谷旦于差

古説谷吉也差择也言择吉日也窃意其未然盖此诗指婆娑市井而言世未有择吉日而游市井者也果择吉日当曰差于谷旦今曰谷旦于差语倒不成文矣谨按差字有数义易差之毫厘差之言舛也孟子爱无差等差之言等也诗既差我马差之言择也庄子自差观之又曰差数覩矣差之言观也此诗刺游荡者也与下章谷旦于逝词义一同谷旦者如后世言良辰美景之良辰也谷旦于差谷旦于逝约以良辰而徃逰观也防以谷旦谓无隂云风雨盖近之也必如此说然后谷旦于差南方之原两句意聨桧

乐子之无知

晦庵诗传以子指苌楚言草木无知也然下章乐子之无室无家恐难指苌楚东菜曰所谓赤子之心也未有知识未有室家之时也此意得之以此知诗不可尽去序説也

匪风发兮一章

古説谓匪风非有道之风匪车非有道之车周道指周之政令王雪山谓风中车上最不安西北人畏之此言非风之飘忽非车之疾驱而使我心不安但顾趋周之路而伤心尔晦庵诗传之説同

曹

蜉蝣

蜉蝣朝生而暮死岷隠谓非朝生暮死乃生于土中朝出而暮死喻防有浮骄鲜不速亡者

掘阅

说谓掘地而出升腾游翔王雪山云管子曰掘阅得玉恐当时常谈如此掘阅挑拨貌

不遂其媾

张横渠以遂为称以媾为宠不称其恩宠也晦庵同合从此説与上章不称其服相应

下泉

古说皆谓寒泉而浸稂萧蓍为喻今隂雨而膏黍苗为喻古严华谷曰田野荒芜所见惟稂莠萧蓍之类因思周之盛时五谷熟而风雨时芃芃然盛之黍苗得隂雨以膏泽之四国既有明王又得郇侯为伯以劳来之伤今不复见也其説不必比喻而气象寛平矣然未及冽彼下泉之义也王雪山曰稂萧蓍皆陆草陆草畏水田禾喜水必是当时水涨因思盛时上有明王下有郇伯气皆正雨泽皆调盖君臣皆良故天人相应也愚按雪山去序言诗多无归宿而此説颇近人情故録之以辅前说

豳

周公遭变

郑氏谓管蔡流言周公避居东都愚按注传周公无避去之事而此时周家亦未有东都己于金縢书附其说矣晦庵诗传载黄氏曰先儒以七月为周公居东而作考其诗则陈后稷公刘所以治国者方风谕而成其徳是未居东也此亦足证郑説之非

一之日二之日

岷隠曰一日二日说者以为周正豳风先公之事周未建正也夫数穷于十自正月至十月数之穷也故诗人以十有一月谓之一日自一而数之避月而言日者惧其与月相乱也愚按晦翁云一之日谓斗建子一阳之月变月言日言是月之日也二说相参方备盖主于阳复而再起数雪山亦云一之日至四之日皆以阳长而言之

女心伤悲殆及公子同归

岷隠曰此诗三言公子独以同归为女公子亦恐不然痴女子覩公子之贵庶几与之同归亦人情之想念也雪山曰公子适野随其后而还也凢皆嫌于以公子为女耳晦庵曰公子豳公之子也盖是时公子犹娶于国中而连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而逺其父母为悲也此说不以公子为女公子矣然于同字之意差缓程子曰庶几得如富贵之子及时而行此说最平易近人情似不必过求

猗彼女桑

毛云角而束之曰猗孔以左传晋人角之诸戎猗之为证愚按掎角之掎从才猗彼女桑之猗从犭字义皆不同猗倚也就桑而取其叶不斩其条朱说为精女桑朱云小桑严云小者曰女如小墙亦曰女墙然则前云柔桑指桑叶之小者此云女桑指桑树之小者

陨萚

注萚落也然则与陨字之义何别当采说文之意干叶为萚

改歳

东莱曰十月而曰改歳三正之通于民俗尚矣岷隠曰十一月谓之改嵗者盖十二辰至于亥而止复起于子故谓之改歳非三正之谓也孔氏曰改歳者以仲冬阳气始萌可以为年之始愚恐诗意不过以年穷歳极大寒之将至故预为塞墐之计非必谓塞墐之时为改歳之时也

纳禾稼

雪山并纳之凌隂皆以为纳之公家云豳人遇事先公后私愚按此说不与众同姑録之

昼尔于茅宵尔索绹

程曰绹所用盖屋诸家并同惟严华谷谓茅不可索绹昼取茅草将以盖屋宵作索绹将以缚屋盖指田庐言之为明年又播百谷之地

豳风豳雅豳颂

郑氏以殆及公子同归以上为豳风以介眉夀以上为豳雅万夀无疆以上为豳颂周礼籥章逆暑迎寒龡豳诗祈年于田祖龡豳雅祭蜡则龡豳颂故郑氏之分如此王雪山谓一诗如何分为三籥章所谓豳诗以鼔钟琴瑟四器之声合籥也礼笙师龡竽笙埙籥箫箎篴管防牍应雅凡十二器以雅器之声合籥也礼眡了播鼗撃颂声笙磬凡四器以颂器之声合籥也凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之故逆暑迎寒祈年祭蜡皆全用七月之诗特以器和声有不同尔至晦庵则有三说一说豳诗吹之其调可风可雅可颂一说楚茨诸诗是豳之雅噫嘻诸诗是豳之颂一说王介甫谓豳自有雅颂今皆亡矣愚按楚茨诸诗于今为刺幽王之诗噫嘻诸诗于今为成周郊社之诗未易遽指以为豳若如介甫谓豳诗别自有雅颂则豳乃先公方自奋于戎狄之地此时安得有所谓天子之雅颂耶惟前一説谓吹豳之声可雅可颂为得之而其详则雪山之考订精矣

东山

金縢云周公居东二年则罪人斯得东山云周公东征三年而归劳归士诸儒以为居东二年暨归则三年矣郑氏独以为其初居东二年避流言于东都也其后东征三年定三监淮夷之乱也愚按居东二年而罪人斯得是即东征之役也若止避地何云罪人斯得耶必如郑说居东避地者二年其徃来已及三年既归而后三监叛既叛而后出东征又复三年如此则周公摄政七年之间无非奔走道涂之日更于何时辅成王致太平而制礼作乐耶

伐柯九罭

晦庵以伐柯为东人喜见周公之辞九罭为东人愿留周公之辞东人终始之情如此而朝廷之不知在其中矣诸家因朝廷不知之语谓伐柯之笾豆为朝廷当待公以此礼谓九罭之衮衣朝廷当被公以此服然迎公之礼岂在笾豆而衮衣固周公之所素被者也前未尝有褫今安用以为迎耶

鹿鸣之什

燕羣臣嘉賔

严曰仪礼注云鹿鸣君与臣下及四方賔燕之乐歌也故序以羣臣嘉賔兼言之朱曰于朝曰君臣焉于燕曰賔主焉先王以礼使臣之厚于此见矣

视民不恌

诸家本郑氏皆以视为示曹氏曰视民与视民如伤同义严曰其视民则不薄之此説免改视为示而理自明

周道倭迟不遑将父

当如毛氏云岐周之道不遑将父诸家皆以将为飬戴氏曰将非养也扶持奉侍之谓

靡盬

戴云苦而易败谓之盬茍成必易败故出使之不可亟归者谓王事之不可使易败也

皇皇者华

华合从孔疏为草木之华盖起兴也

周爰咨诹

欧阳曰周徧也雪山晦庵华谷并同

酾酒

毛氏云以筐曰酾以薮曰湑皆去其糟之具可近世引春秋传无以缩酒恐祭祀用茅与此酿酒用茅者不同宜详

小人所腓

朱传云腓犹芘也又云随动吴伯丰尝举以问先生曰腓为先足而动不当引以解此诗之义不若犹芘之云得之生民诗牛羊腓字之传亦训腓为芘先生荅曰两说诚不合当删去愚按朱传固不当兼收二说伯丰尤不当去随动之说而存犹芘之说也毛氏初释腓字为避字正义又演其说曰避患也李迂仲云以腓为避患不知何据诸家固无有从其说者也郑氏知毛氏避之说难通也遂云腓当作芘当作者盖改腓为芘非训腓为芘也改字乃郑氏笺诗之大弊又岂可因其改字遂讹以为字训耶若以腓为随动虽祖程说而程非自为之言也字书腓者胫腨易之咸艮皆取象于腓以着其随物而动伯丰何乃以先动为疑世岂有足不动而足肚自先动者乎足者人人之所有岂必稽之古书而后信若生民诗牛羊腓字之正以牛羊足不践弃路之婴儿以足肚回防而过之若字爱然尔亦不当援为芘义之证故此诗腓字朱传止当独留程说虽非大义所系姑因伯丰之辨记之

王命南仲

王与天子诸家皆以为指殷惟李迂仲云以王为殷王则与序不合以王为文王则文王未尝生时称王此诗序为可疑者也至晦庵去序说则意指为周王而未尝明言所以非殷王者今若以为文王时诗恐且当以王命之王为殷王耳

胡不斾斾

自东莱主建而不斾之说学者多从之晦庵不以为然尝荅东莱书云向见所集说解说戒严之日建而不斾不知此有何证盖左传建而不斾盖言治兵而东莱引以言受命出军之初也然两说犹未定近世严华谷主晦庵之说而辨之甚明谓继旐曰斾旐以全帛为之续旐末为燕尾者名之为斾言言斾之本体也左传建而不斾言张斾也此胡不斾斾乃飞之貌生民荏菽斾斾亦起也

鱼丽

王雪山谓后有鱼丽之阵阵凡五每阵又各有五敌入其中者无有不着然则罶者曲薄也虽不尽与阵法相似而曲薄周匝鱼之入其中者亦无得而脱也为鱼丽之阵其殆取鱼丽之诗之义乎

华黍六诗

自刘原父按仪礼乡饮与燕礼皆以笙入与歌相间以为笙者有声无词诗非亡失乃本无其诗黄氏因之雪山亦云唐有上柱凤雏平调清调瑟调平折命喙七曲有声无词至晦庵云六诗曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词明矣其说尤着今诗记诗缉世所共用者乃皆不从其说盖以亡其辞之亡非有无之无也愚按古者亡即无字如夷狄之有君不如诸夏之亡是亡即无字也亡其辞之说云出于毛公毛公汉人汉世以亡为无王雪山云西汉亡一人之狱是也若诗记之辨则曰国语叔孙穆子聘晋伶箫咏歌鹿鸣之三鹿鸣三篇既可与箫相和而歌则南陔以下岂不可与笙相和而歌乎故亡为失亡之亡愚谓国语言歌则鹿鸣三篇有辞之可歌也仪礼不言歌则南陔六诗无辞之可歌也此不足疑也又诗缉之辨则曰本无其辞则无由有其义序夲因其词而知其义后亡其辞则惟有序所言之义存可愚谓古之乐章今之琴谱类也琴谱有操辞具存者鹿鸣之诗之歌也有徒存其谱而无辞曲之可歌者如长清短清与长侧短侧之类虽无其辞未尝无其义也此亦不足疑也

南有嘉鱼之什【之谷风之什】

南有嘉鱼

古说以嘉为鱼名出丙宂王雪山曰出汉中沔南今辰州鄂州皆有鄂州取以名县然不必泥其名但取其羙恐或是因诗取号也严曰下文樛木非木名则此嘉鱼亦非鱼名愚意周都西北以南方之鱼为羙故曰南有嘉鱼未必独指丙穴之鱼也丙穴之鱼饮乳泉而羙亦未必元名嘉鱼也自诗传引丙宂之鱼以释嘉鱼之诗世遂名其鱼为嘉鱼好事者遂又名其县为嘉鱼县皆以其有经目托之为羙谈耳王曰或是因诗取号此说得之也

罩罩汕汕

诸家皆以为取鱼之器雪山云罩胡郭反鱼回干水声汕鱼上水貌皆羣行自得之意未知然否按说文亦以汕为鱼游水貌雪山博学必有据也

南山有台

雪山云占国占家多即草木而观周之草木气象如此则人君声华福禄岂有穷也

在宗载考

朱传谓宗室为路寝之属是也世或以为同姓之宗者因宗字而误尔

载沉载浮

载沉载浮者特言舟泛泛水中或上或下不定之貌郑乃以为载物之浮者沉者盖以舟不可言沉故曲为之辞戴云泛然不系未有定止此说得之

采芑

毛以芑为菜朱以为即苦荬菜而诗缉力主芑谷之说按李氏云既谓之采则不宜谓之谷愚意其不以为菜而以为谷者盖疑行军所仰不徒在芑菜而芑菜亦不应如是之多可然诗人不过因采芑而起兴

钲人伐鼔

伊川云钲人击钲者伐鼓击鼓者以一句说两事其义自明近世混为一事遂多疑议

庭燎

夜如何其古说皆谓宣王夜兴而问早晚王雪山曰人君数问夜亦非体恐是殿陛之间宫掖之内执事者相为问荅之辞礼鸡人夜嘑旦以警百官汉仪中黄门持五夜甲乙丙丁戊相传未明卫士起唱所谓鸡鸣歌或是此曹戴岷隠曰夜如何其非宣王之问也诗人见庭燎之光闻鸾和之声知天子之视朝问夜何时乎夜犹未央也董氏曰传曰百官官箴王缺此诗其司烜之属所为乎严氏曰宣王中夜而起失于太早诗人设为问荅之辞今夜已何如乎乃夜未半也庭燎已设而有光诸侯已皆来朝鸾声将将然是太早也所以箴之愚按王朝之报早晩自有司存不待人主亲问而后知也纵夜未央为人主所问则其后浸怠浸晩至于乡晨是正人主不问所致亦安得指为人主亲问若人主每每亲问如初则不至于向晨矣始勤不流为终怠矣此诗人自设为问答以形其渐不如初可知也○箴鍼针同【见内则与荀子箴赋】义取鍼砭

鹤鸣

此诗不明言所主毛郑以为喻求贤且合从之雪山以为鱼鹤园木皆贤者所退处而自乐者说亦有理若主诲之一字而随事以明理则晦庵之说精矣

尔公尔侯逸豫无期

此二句古无成说东莱以为责在位之公侯曰贤者去朝时事可知尔公侯犹逸豫而不知惧乎其说己为明白戴岷隠亦云公侯不以贤才为念逸豫无度贤者不肯留至严氏以其与下文谨尔优防之尔字不归一而不从其说今以尔为指白驹去国之贤则其说有三晦庵曰此乘白驹者若其肯来则以尔为公为侯而逸乐无期矣犹言横来大者王小者侯也岂可以过于优游决于遁思而终不我顾哉雪山曰此必旧为公侯而今遁山林者也度斯人浪适其来无期少致丁寜颂祷之辞爱贤之深也华谷曰已去而被留于是羡贤者退居之乐谓尔贤者若为公为侯则将勤劳国事无有逸豫之期今尔肥遁优哉游哉足以自乐愿加保重耳愚按三说后来者防近之而雪山为径盖谓今日去国之贤即前日之尝为公侯者故皆以尔而指之庶与上下文相协但雪山谓斯人浪适其来无期则来字为添似改逸豫无期为其来无期恐防有未安耳宜曰尔公也尔侯也今乃逸豫自适而无期乎谨哉尔之优防勉哉尔之遁思惜贤者之去而又体贤者之不容不去寄兴悠逺矣

秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣

王雪山云言靣势物色皆嘉也盖如非比喻之如乃枚举之辞耳

乃占我梦

严氏谓皆颂祷设为之言非真有是梦

载弄之瓦

古说瓦纺砖也今所见纺无用砖者而瓦亦与砖为二物恐风俗古今不同尔尝见湖州风俗妇人皆以麻线为业人各一瓦覆膝而索麻线于其上歳乆瓦率成坎古亦岂有此事而诗人因指之欤

考牧

严云作牧飬之牢而落成之

螟蛉有子蜾蠃负之

螟蛉青虫蜾蠃蠮螉古说皆谓蜾蠃负螟蛉之子为子置空桑中七日而化如子云所谓类我类我者严华谷载解頥新语曰近世诗人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以育之其螟蛉不生不死蠢然在穴中乆则螟蛉尽枮其卵日益长大自为蜾蠃之形宂窍而出非蜾蠃以螟蛉之子为子也愚戊辰考试省闱闻同官宫敎台州董华翁云蜾蠃负螟蛉埋土中而寄子其身如鸡抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子为子诗之说得之子云则失之耳时有监簿永嘉戴侗闻其说亦云尝亲见蠮螉负螟蛉入笔管有两蠮螉互飞而共营之初非独阳无子而外取螟蛉之子为子也如腐草化萤亦萤宿其子于腐草既成形则自腐草而出杜诗云幸因腐草出最精于物理

谷风

古说以谷风为东风严氏方以为大谷之风后章言无草不死无木不萎则非东风矣严说良是

蓼蓼者莪匪莪伊蒿

古说皆于序文不得终养父母上立意恐不过睹蓼莪之生意而兴感耳

小东大东

古说谓小大皆取之于东晦庵独以为东方小大之国华谷从之于文义为长

山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤

山有嘉卉为栗为梅我反废为残贼莫知其罪感卉木之得所而已不如也

防滔江汉

防滔江汉尚足为南国之纲纪尽瘁以仕而上之人曾莫我有是上之人不能宗主纲纪乎我而兴感也

我从事独贤

贤犹多也雪山曰言其劳独过于人也

无将大车

戴云诗意未尝及小人非悔将小人也世既乱矣力防而挽重无益于事与无田甫田之意同朱云此亦行役劳苦而忧思者愚按序言悔将小人本不成文盖世有将三军之说矣安有将小人者哉况诗亦初无悔用小人之意合以上二说详之

楚楚者茨言抽其棘自昔何为我艺黍稷

诸家多谓今日楚茨抽棘之场即自昔我艺黍稷之地盖主序文伤今思古之说也然此诗与信南山等篇始终皆称羙丰豋祭祀之盛无一毫几防不满之意不应篇首二语独叹田莱之荒而其后无一语相应也治世之音乱世之音岂能掩于言辞之间哉毛曰抽除也郑曰伐除茨棘以树黍稷也雪山曰防除茨棘而艺黍稷岷隠曰去茨棘而艺黍稷合此五家之说观之抽乃抽去之抽非抽出之抽篇首二语非伤今矣愚按若如诸家以抽为枝条抽发则抽字当在棘字之下如其叶湑兮之类棘自抽耳非以人而抽其棘也今曰言抽其棘与言刈其楚语意正同是以人力而抽之刈之也非物之自抽也毛郑五家之说为优

疆埸有是剥是菹献之皇祖

华谷曰郊特牲天子植华不敛藏之种是不税于民也此言民喜时物之新不忘君上思欲献之愚意古者公私之田一井天子植亦必借民之力亦必于疆埸而植之作诗者但序其之所从出不必以税民为疑也

甫田之什

歳取十千

毛曰十千言多也郑氏谓一成之田十万畆公田十一之法十万取十千晦庵从之雪山谓孔氏言凡诗之作非如纪事之书必详度量之数甫田言歳取十千亦犹颂言万亿及秭皆举盈数且叶韵耳愚谓郑以制度言诗不若王以人情言诗也至严华谷一变其说以为百取十焉万取千焉则分十千为二事而各为之说防于臆度又不若郑氏言制度之有据矣晦庵又以此诗为士大夫食禄采邑者之数未知采邑可有万畆之收否晦庵又以篇末万夀无疆为上祝下恐合且依古注以为民祝君也然自楚茨至甫田大田诸诗古说皆以为刺晦庵皆不以为刺三味经文实无感伤之意晦庵之说为长也

髙山仰止景行行止

按诗此本迎新昬之辞而诗序以为思得贤女以配君子者也景者大也行者路也髙山与大路类也此言亲迎者之迎新昬也髙山在望则仰之大路在前则行之于以驾四牡之騑騑振六辔之如琴由斯涂用斯礼以亲迎云耳特述行道之所见而非有他义也表记曰小雅曰髙山仰止景行行止子曰诗之好仁如此乡道而行中道而废忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而后已表记之言盖断章取义以为向徃而兴起气象广大使人拱挹不尽固所谓善言诗者也唐明皇因表记向徃兴起之义其序孝经遂有景行先哲之语似以景行二实字为人心向徃之虚字表记善于言诗而明皇不善于读表记矣后世縁此遂有景慕之説是不以景为大也音释者又或以行作去声是不以行为路也皆始于明皇之误非经防矣

鱼藻之什

鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒

此诗与王在灵囿于牣鱼跃气象一同因诗序以为刺幽王将不能以自乐诸家遂强以愁叹之辞释之然本文之和乐气象终不可改但外添一语云伤今之不然尔至严华谷方就本文造意生说谓在藻为浅水而鱼失其所依蒲为近岸而愈失其所三味此诗初无此意说者自为巧语而文致之读者谨勿悦其新竒也雪山曰治世乱世辞意气象自可见如下篇采菽诗亦初不见其为刺

采菽

诗多托物起兴如采菽则以筐莒承之君子来朝则将何以予之盖物必各有以处之故因以起兴云尔说者乃谓采菽以待燕赐曲生枝节意味愈短此最读诗之病姑举其槩云

民之无良相怨一方受爵不让至于己斯亡

古说以爵为爵禄或以下民无爵禄之可争也又以民为人之通称华谷主钱氏之说以爵为酒爵云民之相怨各执一偏或因杯酒失欢至亡其身诗盖为持平之说以解之也愚按此说稍平易

黍苗

诗中明言羙召公而诗序乃以为刺幽王此类亦何讶晦庵之去序耶若下篇隰桑则诗中真有思见君子之意序非自为之言也

英英白云露彼菅茅

诗传谓白云水土轻清之气当夜而上腾露即其散而降下者其说甚工然有云之夜必无露有露之夜必无云盖露乃天地清气之合倘无翳隔即草木上自然凝结非待自上而降如雨雪之比也今所谓英英白云露彼菅茅当是覆露之露非雨露之露

緜蛮黄鸟止于丘隅

诗传谓緜蛮之黄鸟自言止于邱隅而不能前恐不若诸家谓役人见黄鸟得所止而感叹也

有豕白蹢烝渉波矣

古说皆以为将雨之证而未有明言其所以为雨之证者王雪山云豕江豚也猪首鱼尾有两细足微白湖湘间多有之出则雨兆月近毕亦雨兆此说盖考将雨之证也严华谷祖张子之说以为豕性负涂虽有白蹢而不见今见豕白蹢羣然渉水是久雨而停潦多故豕蹢濯其涂而见白停潦尚多雨歇未乆而月离于毕天又将雨矣其说甚工然非以为将雨之也

文王之什

假哉天命有商孙子

晦庵诗传曰文王不已其敬如此是以大命集焉以有商孙子观之则可见矣愚按文王诗惟晦庵传最为理精语洁独此二句之説于上下文语脉防有未顺盖穆穆文王于缉熙敬止此二句一意言文王之徳也假哉天命有商孙子此二句一意言天命初本商之有也下文再言商之子孙其丽不亿上帝既命侯于周服此四句一意言商之孙子虽多今天既命周徳殷之后反皆臣于周也一章八句语脉相生而其间条流次第丝毫不紊今若曰文王之敬如此而天命集焉是上之第二句与中之第一句跨渉而取义也又曰以商之孙子观之可见是中之第二句与下之四句亦跨渉取义也且云观之则可见又似添语补足而本文未必有此意也更在学者详之若华谷以有商孙子臣有商家之孙子则凿耳

永言配命

传云配合也命天理也使其所行无不合于天理严云配命谓王者与天为配天之赋予万物谓之命王者宰制天下亦谓之命按严説于经文为近

上天之载

新定邵氏礼记解曰载字训诂不同说诗者曰载事也释中庸者音栽谓天之造生万物也俱所未安载犹地载神气之载言上天所载之道无声无臭也

明明在下赫赫在上

毛传谓文王之徳明明于下故赫赫然着见于天晦庵传谓明明徳之着赫赫命之着愚按此诗至中间方说文王耳严氏云首章専述天命防殷之事故首二句且先泛言天人相与可畏之理味其次序当从严说

造舟为梁

造七报反言造诣以舟代梁之地也晦庵以造训作徐氏元有此音谓作舟为梁也文王之亲迎其造诣已成之舟其造作新舟固不可考毛氏因谓亲迎之礼天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟则曲说也舟所以济险无时不设岂特为亲迎设也地险不同舟随宜而为之制岂为尊卑而立等差也亲迎而渉津渡特偶然耳岂必一一亲迎于津渡而立为舟梁之定制也

陶复陶穴

古谓陶为窑复为重复之窑穴为陶其壤而穴之言土室也盖谓古公亶父居于窑灶土室之中如此愚按窑灶者陶瓦之地非人生所居之地也王雪山曰陶今之土也以陶为盖于其上谓之复以陶为基于其下谓之穴此言以土为居也戴岷隠曰先陶于复穴将以营室家此言以未有室家而陶瓦也二者视古説不同而稍近人情觉岷隠之说为尤近

榛楛济济

国语引此诗止言盛世气象

求福不回

古说回者邪也愚谓回非邪也回乃入于邪之所自始也人生平居何尝不正不直一旦祸福在前计较之心一萌即为回转若自谓枉尺直寻以茍济目前者不知正直之操一有回转即入于邪不可复返自昔防名败节之士如此类多矣学者读求福不回之诗可以铭心而誓之终身也

生民之什

履帝武敏歆

郑氏谓姜嫄履巨人迹歆动而生后稷近世大儒如晦庵东莱皆从之惟欧阳公尝斥其诞至华谷复力主欧阳之说然如诸儒之说姜嫄正因履巨迹而生子而惊异之也是以弃之隘巷弃之平林弃之氷是以名之曰弃是以曰上帝岂不寜乎岂不康我之禋祀乎何乃居然而生子也则其训释于上下经文皆协今华谷力排履武之说止以不难产为神异而亦袭用诸儒之语曰上帝岂不寜乎岂不康我之禋祀乎使之安然而生子也则其説不通矣盖不难产正可言获神之祐岂反以此疑天之不康禋祀耶不难产正人情之所喜岂反以为怪而弃其子耶难产者偶然不难产者皆是也岂独后稷而异之耶且无灾无害特诗人形容后稷始生之一事此诗岂专为不难产而作耶

有相之道

郑曰若有神助此语未为怪也诸家乃多不从之不知诗人形容铺张设为之辞如降神降种之类多矣此乃诗人之体虽今时亦然今恐其渉怪止以去草为相助此乃农人之常耳岂所以夸后稷

实发实秀

发者苖之长盛秀者苖之吐华

即有邰家室

古注谓邰为稷之母家先儒疑邰必自有其君或絶亡或他徙李迂仲曰此皆臆説无所考据今据此诗后稷封于邰其事甚明若以邰为稷之母家则未之敢信愚按李之说是矣然意先儒之为此説者以诗有即之语即者就也故以为就封为母家不知即乃遽然骤得之义稷乃始封故云尔

以祈黄耉

晦庵以为祝夀的矣诸家尚因继序以为乞言俗见传染之难回如此

令终

言善终如始者是言考终命者非

公尸

天子必取孙列之诸侯入为卿大夫者为尸故云公尸见孔氏礼记疏

假乐

诸家以六句为章岷隠华谷四句为章文义甚顺

泂酌

晦庵云行潦尚可餴饎岂弟君子岂不为民之父母乎此起兴也诗之本防也凡谓薄物可以格神由厚徳可以厚民者本继序之説也

卷阿岂弟君子

晦庵诸家皆以君子为指王严氏破其说谓若以指王则于来游来歌説不通然晦庵意召公从成王游歌而叙其事则亦未尝不通也此诗第五章有凭有翼方引入用贤之意第七章蔼蔼王多吉士方明叙用贤之事古人作文次叙不可诬也

戎虽小子

晦庵以戎为指同列雪山以小子为名少年合二说方备

荡之什

鬼方

古説鬼方逺夷也不知何方雪山谓楚俗多鬼指楚也愚按易言髙宗伐鬼方诗言髙宗伐荆楚则鬼方即荆楚可知矣

维徳之隅

毛曰隅亷也盖矜持修饬即此徳之方正形见者自郑氏取譬于宫室有由外知内之説诸家始多费辞晦庵止云隅亷角也视毛説尤精明

寜为荼毒

诸説皆云安为荼毒惟诗缉云民苦于虐政欲其乱亡故寜为荼毒而不之防愚按经文自明白因训寜为安而多事今诗缉得之

征以中垢

此句本难晓诗缉云良人本为善彼不顺者攻以内行汚垢之事于文义亦通

靡有孑遗

诸家皆泥説文以孑为无右臂之儿恐不若径以孑训独盖经文但云无复孑然而独遗者耳

无不能止

此句极难晓毛曰言无止不能也李曰未尝以不能之故而不敬也戴曰靡有不能而止者朱曰无有自言不能而遂止不为也严曰言毋谓不能而止不能也然于本文终未晓然或疑此言厯章羣臣尽力救旱故于章末结之云靡人之不周尽矣以其用力言之无不能止遏其旱势者不知上天云何而不感格也未知然否

维岳降神生甫及申

旧説皆谓姜氏之先主四岳之祀故岳神祐之既生穆王时之甫侯又生今日之申伯以申甫皆姜姓也诗缉非其説谓时不过设为神异之辞以形容仲山甫申伯之生此诗本为申伯作而借山甫以大申伯也岂有逺取周室始衰之甫侯以匹中兴之申伯耶此说觉于诗意寛平

徃近王舅

近郑音记诸家从之王雪山独云王舅非独申伯一人故云徃近王舅当是诸舅先有在谢者今与相近审如此说则近当如字读不必改音记矣

昭假于下

朱云昭假于上天而监在下严云有周之徳昭明假至于下愚按在天监而言则周徳之昭假在下似不必増字为説本文极明白矣

衮职有缺

方愽士解王制三公一命衮若有加则赐也云衮虽三公可服非有加则不赐诗言衮职有缺惟仲山甫补之盖谓是也此言衮者人臣之极常缺之而不服惟仲山甫加赐而得之是常时所缺而今则补之也此説有据而理通说诗者未有此故録之

溃溃回遹实靖夷我邦

诸家皆谓刺其以小人而任安邦之寄独雪山云靖夷寂寞也以为佳语者非

周颂

维天之命

维天之命于穆不已于乎不显三句言天文王之徳之纯以下始言文王中庸以于乎不显属之文王盖亦断章取义

彼徂矣

诗意似不过谓太王文王虽已徃而流风善政犹存耳郑氏以彼为指万民已觉多事晦庵又以下句之岐字缀彼徂矣共四字为句而云彼徂矣岐恐无闗大义但上云彼作矣下云彼徂矣自相对今以岐字缀徂矣之下恐惊俗也

成王不敢康

古注以成王为成此王功苏氏谓若以成王为成王诵之成王则下文云基命成王非基命之君李氏谓书云成王畏相亦非言周之成王然国语载叔向引此诗云道成王之徳也成王能明文昭能定武烈也此在古注未作之先晦庵力主国语之说欧阳公亦云以为成王诵则文理易通凡二説在学者详之

维天其右之

晦庵云神坐东向在馔之右然诸家皆本古说以为右助此亦非大义所系且合从众

雝

序以为禘太祖于诗文无之于礼于论语则彻祭之乐歌诗中烈考皇考或以为文王或以为武王华谷考以祭法考乃祖父之通称右烈考之右晦庵亦以为左右之右云尊也按古注亦以为右助之右未知孰是若雪山则曰右非尊也盖先也左静右动动者于用为先故汉右丞相先左丞相然非古义也

陟降庭止

古以庭训直晦庵以为若见其陟降在庭义极明白戴説同

酌

晦庵与诸家多谓酌即舞勺之勺也严华谷破其说谓勺者成王之乐若酌颂果为勺舞之勺当述成王继承之事今此诗言告成大武非舞勺之乐章矣愚甲午嵗游学姚江试时纯煕矣至载用有嗣五句题以载用有嗣为成王主司湛太博得之大喜以冠诸经此时愚方弱冠未考经书但据尚书成王四征弗庭与方行天下等语因谓成王初年天下犹未定未尝不继武王之武以定天下故创为此说耳乃今考阅诸家经解如晦庵则曰后人宠受此王者矫矫之造亦惟武王之事是师如雪山则曰遵飬时晦谓文王也我龙受之谓武王也载用有嗣谓成王也当时偶然之鄙说乃与暗合窃意此诗正为成王作也我亦主成王而言之也上文养时晦用大介皆推其本始以起之也文王之时如此武王之时如此今日所以嗣之者又如此此其所以为酌而序所谓酌先祖之道者也华谷谓非成王之勺岂未细考欤读者更详之

鲁颂

季孙行父请命于周而史克作是颂

愚按行父文公六年如陈如晋至襄公五年卒其见于经者凡五十四年使行父夀逾七十计其在文公时年方弱冠僖公者文公之父也行父安得迨事僖公而为之请命于周若史克又后行父十年方见于经恐亦未必迨事僖公也且序之为此説者以鲁有颂为僭而行父鲁名臣也谓其尝请命于周则鲁非僭耳然鲁之僭莫大于郊矣明堂位言成王赐伯禽以天子礼乐使世世以祀周公审如此说亦未必使之郊天行天子之事也况吕览明言鲁惠公请郊礼于平王而史角徃鲁吕览作于秦明堂位作于汉是成王赐天子礼乐之事未必有之故自伯禽至庄公十七世未闻有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不从继此若宣若成若定欲郊则牛輙伤礼之不可僭神之不歆其祀如此鲁人曽不知媿反以郊为盛事而张皇之序者尚欲避颂之为僭何异放饭流歠而问无齿决耶且鲁颂非商周郊庙之颂也臣子祈其君而后世序诗者加颂之名以代列国之所谓羙耳郊僭也不以为僭诗非用之郊者反以为僭而请之乎且此诗作于谁而请之也谓作于僖公僖公不应自颂其美谓作于臣子臣子不应専达于朝然则序诗者之言特未可知也

刘元城尝言我艺祖不事虚文至太宗朝方用兵河东羣臣已作诗歌淮夷固鲁积患也僖公仅尝从齐威公会诸侯于淮反因此见止于齐明年乃得归可羞之甚者也鲁臣反作诗歌以夸大其功虽曰祈愿之辞然此亦鲁之所以不竞欤

商颂

汤孙

诸儒皆以汤孙为指时王之主祭者岷隠始谓诗曰于赫汤孙则汤孙不应自夸遂指为商世之先王然下文云汤孙之将则先王岂自奉祭祀耶乐以恱神故曰于赫汤孙穆穆厥声以侈言其乐之美如饮食云苾苾芬芬以侈言其饮食之羙凡以恱神非自夸也武王之祀山川也自称有道曽孙古人初无后世之嫌直以契合神心而已

骏厖

古说骏大也厖厚也是曰为下国大厚于文义既不通于前章为下国缀旒语例亦不叶董氏谓齐诗作骏谓马也晦庵取其说盖上章云为下国缀旒喻也为其系属下国之心也此章云为下国骏厖亦喻也为其负载下国之任也若曰马非所以为喻则旂旒亦何足为喻螽斯可以喻后妃鸿飞可以喻周公诗人托物取义固不嫌其防也

黄氏日抄卷四

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷五 宋 黄震 撰读尚书

经解惟书最多至蔡九峯参合诸儒要说尝经朱文公订正其释文义既视汉唐为精其发指趣又视诸家为的书经至是而大明如揭日月矣今惟略记一二

尧典

钦明

按尧典始终皆主钦字

东作

说云春月嵗功方兴所当作起之事然以南讹西成朔易类之疑平秩主人事而言东作主时至气应物类兴起而言作如土膏坟起之类

朞三百六旬有六日

三百六十日一嵗之常数也周天三百六十五度四分度之一天行速常一日一周而过一度日行迟不及一度积三百六十五日有竒而与天会视三百六十日多五日有竒名气盈月行尤迟一日常不及天十三度有竒行一月始与日会十二会得全日三百四十八有竒视三百六十日亏四日有竒名朔虚合气盈朔虚而生闰蔡觧极精

舜典

人心惟危一章

此章即尧尝授舜之辞舜申之以授禹而加详焉耳尧之授舜曰允执厥中今舜加危微精一之语于允执厥中之上盖所以使之审择而能执中者也此训之之辞也皆主于尧之执中一语而发也尧之授舜曰四海困穷天禄永终今舜加无稽之言勿聼以至敬修其可愿于天禄永终之上又所以防警之使勿至于困穷而永终者也此戒之之辞也皆主于帝尧永终数语而发也执中之训正说也永终之戒反说也正反相因章防该贯盖舜以始初所得于尧之训戒并平日所尝用力于尧之训戒而自得之者尽以授禹使知所以执中而不至于永终耳岂为言心设哉近世喜言心学舍全章本防而独论人心道心甚者单摭道心二字而直谓即心是道盖防于禅学而不自知其去尧舜禹授受天下之本防逺矣蔡九峯之作书传尝述朱文公之言曰古之圣人将以天下与人未尝不以治之之法而并传之可谓深得此章之本防者九峯虽亦以是明帝王之心而心者治国平天下之本其说固理之正也其后进此书传于朝者乃因以三圣传心为说世之学者遂指此书十六字为传心之要而禅学者借以为据依矣愚按心不待传也流行天地间贯彻古今而无不同者理也理具于吾心而验于事物心者所以统宗此理而别白其是非人之贤否亊之得失天下之治乱皆于此乎判此圣人所以致察于危微精一之间而相传以执中之道使无一亊之不合乎理而皆无过不及之偏者也禅学源于庄列滑稽戱剧肆无忌惮之语惧理之形彼丑谬而凡圣贤经传之言理者皆害己之具也故以理为障而独指其心曰不立文字单传心印此盖不欲言理为此遁辞付之不可究诘云耳圣贤之学由一心而逹之天下国家之用无非至理之流行明白洞逹人人所同厯千载越宇宙有不期而同何传之云纵以舜之授禹有人心道心之说可曰传心若尧之授舜止云执中未尝言及于心也又安得以传心言哉俗说浸淫虽贤者或不能不袭用其语故僣书其所见如此

臯陶谟

无教逸欲有邦

汉王嘉奏封事引书云无敖逸欲有国刘元城疑敖字转冩作教字

禹贡

海濵广斥

古说以斥为斥卤蔡觧引许慎云东方谓之斥西方谓之卤而云斥卤咸地愚按管子斥者薪刍所生之地卤乃咸地于斥不相干今嘉兴府濒海人呼产芦之地为斥堑

三江既入

三江之说极众程尚书尽辟其说主苏氏指豫章江为南江以足经文中江北江之数愚按豫章江于经未尝称江审如其说则三江皆在上流于州何预焉蔡氏辟其说而主庾仲初呉都赋注松江下七十里分流东北入海者为娄江东南流者为东江并松江为三江其地名曰三江口呉越春秋所谓范蠡乗舟出三江之口者是也蔡之说的矣愚按越絶书云出三江之口入五湖之中为越伐吴之路五湖既共今之太湖则三江岂外于今之松江又秦语云越王擒之于三江之浦越语载子胥曰三江环之民无所移及越欲释呉范蠡谏曰与我争三江五湖之利者非呉耶则三江与五湖相连又可知矣然愚尝泛舟松江至海口不见呉都赋注之娄江东江也呉志载青龙江白蚬江今皆塞姑録之以翼蔡氏之说

泾属渭汭

古注谓水内为汭诸儒皆从之蔡觧独以泾渭汭三者皆水名而汭入于泾愚按若如古说泾入于渭水之内而漆沮既从沣水攸同皆主渭言之文意俱协若以汭为一水而入泾则泾属渭汭者是泾既入渭汭又入泾下文漆沮之从沣水之同孰从孰同耶兼经云泾属于渭而乃云汭入于泾文恐相反又下文防于渭汭若二水则不以防言矣恐渭汭合依古说也【职方氏其川泾汭易氏觧云汭非禹贡之汭禹贡言汭皆水内此川名】

东为北江

蔡云北江未详愚恐汉江自北而入大江故云耳非他有北江也

朔南暨声教

古注以声教断句诸家皆从之余友蒋荣甫云昔徐履赴试道渴求水村舍有老士人教四五童防以朔南暨为句徐言其误老士人者怒曰独朔南暨声教而东西无预耶东西皆有所止之地故以海与流沙言朔南地广故以暨言而下文总以声敎讫于四海耳使如众说当云声教暨朔南何云暨声教耶徐用其说魁南省

征

惟仲康肇位四海

林氏谓羿废太康而立仲康而仲康即位之始即能命侯徂征掌六师以振其兵权使仲康尽失其权则羿之簒夏岂待相而后敢耶愚按史记载太康失国太康崩弟仲康立若果废太康而立其弟岂待太康之崩耶近世烛湖孙季和主薛常州士龙之说谓常州考以地理羿拒太康据其都太康不知所终仲康乃之洛地自立今拱州太康县是也仲康既在五弟之数徯于洛汭不在旧邦不为羿所立明矣是太康失邦自在河北仲康别立自在河南仲康没而相继之羿使其子浇侵相于河南相迁于帝邱后竟灭之相后方身逃归有仍生少康夏乃中兴此说与经文距于河五弟御其母以从之说合林说虽免羿假王命攻异己之嫌又不若薛说之为辩

臣扈

蒋荣甫谓其伯父尚书尝闻前軰言扈者啓同姓之国见尧舜皆与贤而啓乃继禹扈不服大战于自是终夏之四百年不臣夏至汤伐夏而后扈来臣于商故作臣扈之书成汤放桀于南巢巢国不义之终商六百年不来朝至武王伐商而后巢伯来朝于周故作旅巢命之书是说也尝于经筵奏先皇帝理宗云

仲虺之诰

惟有慙徳曰予恐来世以台为口实

汤不得已而伐夏自以为慙此心如青天白日兹慙徳也乃所为实徳欤

纉禹旧服

古注云继禹之功统其故服盖指弼成五服之服以继有天下言也蔡觧以为继禹旧所服行恐亦寄搭义理耳本文未必其然合从古注

式商受命用爽厥师简贤附势实繁有徒

呉氏以用爽厥师简贤附势意不贯疑有脱误愚按上言天命汤伐夏下言与夏桀同恶者不乐之也若止据两句似乎不贯若合上下文未尝不贯何脱误之有

小大战战罔不惧于非辜

愚按汤誓言今汝其曰夏罪其如台是汤之众安于汤之徳谓桀之暴无如我何也此云小大战战罔不惧于非辜是桀之众皆疾汤而汤之众皆震恐也二义正相反盖汤誓者誓众之辞当时必众言犹有未同者故汤谕之如此仲虺乃寛释汤慙徳之辞谓夏商已势不相容伐之非汤得已也义各有在不当以文害辞

盘庚

汝何生在上

古注以上为人上盖指在位言也诸家从之蔡觧以上为天愚恐生在天三字为文意未安若主民庻言之以上为指耿邑犹可耳若曰汝今不迁邑且圯矣何能生育于其上耶

说命下

台小子旧学于盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂毫暨厥终罔显

古注谓髙宗自言既学而中废业遯居田野河洲其父使居民间知民事故也苏氏始谓盘遯于荒野而诸家多从之蔡氏谓无逸言髙宗旧劳于外爰暨小人国语亦言武丁入于河自河徂亳与此皆合若以台小子语脉推之苏氏之说非是此论精矣世犹有不喜其说者以暨厥终罔显非所以言髙宗也愚按蔡云髙宗厯叙废学之因而叹其学终于无所显明其说亦本古注初非蔡氏自为之说且自言学罔显而下文求傅说尔惟训于朕志文义极顺无可疑者若以为甘盘遯去而罔显则上文既言宅于河又言自河徂亳踪迹厯厯甚明岂得言罔显耶且苏氏虽以遯野为盘而小苏氏作古史亦以遯野为高宗也

髙宗肜日

天既孚命正厥徳

髙宗肜祭而有雊雉之异祖已遂训以天之于民降年永不永惟其义如何天既信其命令赏罚无差而民犹以为无如我何此民之愚也王之事天正此而已丰祀何益此肜日一篇之大防而古注得之矣蔡氏疑髙宗之祀如汉武五畤祀祈年请命之事谓孚命者天以妖孽而谴告之谓言民者不敢指斥髙宗而托民为言恐皆意之耳此书明言典祀无丰于昵蔡氏亦明言昵为祢庙岂有若汉武五畤祀之类哉近世忽汉唐古注而欲自生义理故或思索之过如此

微子

我旧云刻子

王充论衡作我旧云孩子谓识纣恶于孩子之时泰誓

观政于商

古注与诸家皆谓观商政之善恶或以为观兵者非矣蔡氏以商书万夫之长可以观政为据谓以诸侯之向背观商政之得失恐亦不若古注为径

商罪贯盈

贯者串物之名即今钱贯之贯贯盈者积而至盈也古注谓恶贯已满是矣蔡觧以贯为通恐贯通与贯满各是一义

百姓有过在予一人

古注云民之有过在我教不至蔡觧云过者责也百姓责我不正商罪此说虽于伐商为顺而在字无归着以语脉当从古注大意不过自任以天下于伐商意亦不背

王乃大廵六师

蔡氏云天子六师是时武王未备六军于牧誓叙三卿可见此曰六师者史臣之辞也愚按牧誓所叙三卿乃指友邦冢君之三卿安得以为证若武王止三军史臣安得增饰为六师而周王于迈六师及之诗人又何所指而言耶窃意厯数有归天人胥应武王既可于伐纣何独不可于六师然世逺莫可考且依经文读之

洪范

王省惟嵗【止】月之从星一章

或云此四五纪之文错简在八庻徴之后盖九畴皆有演辞而四五纪独无之王省惟嵗以下正叙四五纪之说而于庻徴无关移此置彼文义方顺

二曰富

五福不言贵而言富盖三代之法贵者始富言富则知其贵所谓禄以驭其富也贫富贵贱离而为四起于后世不能制爵禄之失游氏礼记觧云

五曰恶六曰弱

古注谓恶丑陋谓弱尫劣蔡以恶为刚之过弱为柔之过恐合从古注

金縢

我之弗辟

古注辟法也蔡氏本郑康成音辟为避谓管叔流言周公避居东都及成王迎公西归管蔡惧而反成王始命公出东征所以明周公之心善矣但世逺恐难质言尔书云周公居东二年则罪人斯得未见有归后再出东征之次第若居东止是避流言则罪人斯得亦不当即继于居东二年之下郑氏于七月诗序周公遭变亦注云管蔡流言辟居东都正义云周公避居东都史传更无其事愚按管蔡流言之时未有东都也不知郑氏何据而有此说若依古注以辟为法辟之辟则蔡仲之命云乃致辟管叔于商正与此辟字同

康诰

周公初基【止】乃洪大诰治

诸家皆以为成王命康叔以篇首有周公之语也然成王而谓叔为小子封谓乃祖文王为文考且称其父为寡兄皆不通今蔡氏以篇首为洛诰错简王若曰以下为武王命叔文意方合非巨识不及此又谓梓材非命康叔之书盖错简亦良是盖惟篇首王曰封数语为命康叔今王惟曰至子子孙孙永保民皆臣告君之辞甚明

酒诰

尔大克羞耉惟君

古说养老君之事蔡云惟君未详且合从古说召诰

王敬作所不可不敬徳

古注云敬为所不可不敬之徳蔡云所处所也犹所其无逸之所王能以敬为所则无徃而不居敬矣古说作一句读所作虚字说蔡说作两句读所作实字说然古注不费力

洛诰

朕复子明辟

古说成王幼周公代为君辟至是复还于王蔡氏以康诰篇首周公作新大邑于东国洛一章为洛诰之篇首而以此章为公遣使告于成王复乃复命之复明辟乃称成王之辞成王未尝一日不居君位何待于复王莾居摄潜移汉鼎皆儒者误言复辟有以啓之愚谓此说不独考正文义其有功于天下后世名义大矣

命公后

旧说以洛诰命公后之语为公欲明农而成王为公立后于鲁以留公蔡氏谓成王回镐京而留周公于洛若封鲁则已久方周公东征之初已有鲁见费誓矣旧说多士本书序以为成周既成迁顽民蔡氏谓其迁已久此乃周公治洛而告谕之辞愚按成周即今洛阳是为洛邑之下都保厘大臣如君陈毕公皆居之毕命之书曰今予祗命公以周公之事又曰周公克慎厥始君陈克和厥中惟公克成厥终则周公治洛无疑凡皆合从蔡说盖朱文公师友之考订者精矣

无逸

君子所其无逸

近世诸儒皆以所为处所谓君子以无逸为所说理虽精愚恐读得太重于本文似立说生意盖无逸之书最为明白终篇无一语埋意用字如后世苦于作文者之为此语若曰君子所能无逸者以先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依故虽身居安逸而此心终不敢自逸耳所字疑只是虚字平平说过如继自今嗣王则其无滛于观及时人丕则有愆先儒多以则字训法则之则疑亦皆虚字平心读之自见其无他也又书中诞字肆字惟字多是古语助辞今诞必训大惟必训思多有不通而自为之说以形容之惟肆字训故字处多协

惠鲜鳏寡

古注云加惠鲜于鳏寡之人是鲜训少鲜为鲜民之鲜合作上声是鲜与鳏寡三字相连恐于文未顺诸家泛言惠及鳏寡皆置鲜字于不说惟蔡氏云惠鲜者鳏寡之人垂首而防气赉予赒给之使之有生意是鲜为鲜活之鲜合作平声是鲜与惠二字相连于文方顺然蔡说微近于巧愚按诗云鲜我方将鲜亦上声训善今仍以惠鲜二字相连不必改为鲜活之鲜文义自协

君奭

故殷礼陟配天

古说升配天蔡说以陟为升遐恐未安升遐主人而言升配主礼而言

则商实百姓

古以商实百姓为句云使商家百姓丰实蔡氏以商实絶句云国有人则实而以百姓属之下文王人罔不秉徳通为一句遂指百官为着姓王人为防臣愚按王人本言王者正人求多闻是也谓王人虽微序于诸侯之上者后世之说书中无此谓百姓为百官者亦后世注尧典之说晦庵已指平章百姓为畿内之民而蔡氏用之矣

顾命

顾命

诸说顾回首也回顾而发命愚恐若言回顾即为回首而顾凡单言顾者正是目在之耳若顾諟明命顾畏民碞之顾亦岂回首者哉成王慿玉几命羣臣羣臣在其前成王无回顾之事

毕命

旌别淑慝

殷人心不服周周公征伐定之又分治成周以慰安之继以君陈更三十六年而毕公继之尚以旌别淑慝为政是殷民犹未尽服必俟生长于殷世者老死至尽而后人心定耳东坡于多方之觧谓殷汤以下七王之徳深矣其论极正我朝兵不血刃以无心得天下而一切以恩抚之呜呼圣哉艺祖待八国降王以礼而武王亲斩纣使艺祖为周意殷民未必若是之乆扰也

君牙

夏暑雨小民惟曰怨咨一章

古说多谓民情难得使人主思其艰而图其易务恤民情耳蔡氏以怨寒暑为小民自伤其生以图其易为衣食之恐局于一端而为君之大徳亦非以衣食与人也在学者详之疑合从古说为平易

秦誓

番番良士一章

蔡氏云良士谓蹇叔勇士谓三帅谝言谓杞子先儒皆谓穆公悔用孟明详其誓意盖深悔用杞子之言愚按于良士云我尚有于勇夫云我尚不欲于谝言云我皇多有蔡释云我皇暇多有之哉以上文二尚字观之语脉専归重于谝言则蔡氏之说精矣盖穆公殽之师实杞子啓之也然殽之始祸虽在杞子而成之者实在孟明孟明违父误君再败秦师焚舟之役亦终无寸功自此秦晋连兵数十年不止殽师之一役其罪又重于杞子亦不当以三帅并言蔡氏特以释誓文之意论者不可以是薄孟明之罪

其心好之不啻如自其口出

蔡氏云心之所好甚于口之所言愚意若以上文若已有之之例似不过谓好人之彦圣如出于我耳冝从古说为平

黄氏日抄卷五

钦定四库全书

黄氏日抄卷六 宋 黄震 撰读易

易圣人之书也所以明斯道之变易无徃不在也王弼间以老庄虚无之说参之误矣我朝理学大明伊川程先生始作易传以明圣人之道谓易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉防消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变而象与占在其中故其为传専主于辞发理精明如揭日月矣时则有若康节邵先生才竒学博探赜造化又别求易于辞之外谓今之易后天之易也而有先天之易焉用以推占事物无不可以前知自是二说并兴言理学者宗伊川言数学者宗康节同名为易而莫能相一至晦庵朱先生作易本义作易啓防乃兼二说穷极古始谓易本为卜筮而作谓康节先天图得作易之原谓伊川言理甚备于象数犹有阙学之未至于此者遂亦翕然向徃之揣摩图象日演日髙以先天为先以后天为次而易经之上晩添祖父矣愚按易诚为卜筮而作也考之经传无有不合者也爻者诚为卦之占吉防悔吝者诚为占之辞考之本文亦无有不合者也且其义精辞覈多足以发伊川之所未及易至晦庵信乎其复旧而明且备也然吉者必其合乎理防悔吝者必其违乎理因理为训使各知所趍避自文王孔子已然不特伊川也伊川奋自千余载之后易之以卜者今无其法以制器者今无其事以动者尚变今具存乎卦之爻遂于四者之中专主于辞以明理亦岂非时之宜而易之要也哉若康节所谓先天之说则易之书本无有也虽据其援易为证者凡二章亦未见其确然有合者也其一章援易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此先天之卦画于是尽改易中伏羲始作八卦之说与文王演易重为六十四卦之说而以六十四卦皆为伏羲先天之卦画其法自一画而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生两生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位山泽通气风雷相薄水火不相射曰此先天之卦位也于是尽变易中离南坎北之说与凡震东方卦兊西方卦之说 以干南坤北为伏羲先天之卦位其说以离为东以坎为西以兊巽为东南西南以震艮为东北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎为火北方寒为水亦未见离与坎之果属东与西而可移离坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果谁为之也谓出于孔子孔子无先天之说也谓出于伏羲伏羲未有易之书也何从而知此二章为先天者耶图方画于康节何以明其为伏羲者耶然闻先天为演数设也夫易于理与数固无所不包伊川康节皆本朝大儒晦庵集诸儒之大成其同其异岂后学所能知顾伊川与康节生同时居同洛相与二十年天下事无不言伊川独不与言易之数康节每欲以数学传伊川而伊川终不欲康节既殁数学无传今所存之空图殆不能调弦者之琴谱晦庵虽为之训释他日晦庵答王子合书亦自有康节说伏羲八卦近于附防穿凿之疑则学者亦当两酌其说而审所当务矣伊川言理而理者人心之所同今读其传犂然即与妙合康节言数而数者康节之所独今得其图若何而可推验此宜审所当务者也明理者虽不知数自能避凶而从吉学数者傥不明理必至舍人而言天此宜审所当务者也伊川之言理本之文王孔子康节之言数得之李挺之穆伯长陈希夷此宜审所当务者也穷理而精则可修已治人有补当世言数而精不过寻流逐末流为技术此宜审所当务者也故学必如康节而后可创言先天之易学必如晦庵而后可兼释先天之图易虽古以卜筮而未尝闻以推歩汉世纳甲飞伏卦气凡推歩之术无一不倚易为说而易皆实无之康节大儒以易言数虽超出汉人之上然学者亦未易躐等若以易言理则日用常行无徃非易此宜审所当务者也

乾卦

六画即正经彖辞文王作爻辞周公作文言系辞孔子作皆所以解此六画余仿此

用九见羣龙无首吉

伊川云用九者处阳刚之道见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也晦庵本欧公说以用九为阳爻之占法云六阳已盛如羣龙之刚猛在首故见其无首则吉是欲刚而能柔也诸家或异或同皆自用九以下取义愚按伊川之说盖本经文用九天徳不可为首为言晦庵之说盖主卜筮为言然六爻可以言占若用九于六爻之外以緫明六爻之九则不属爻位不系占卜恐无羣龙无首之象亦未必有所谓吉之占也临川邹氏以用九见羣龙无首吉緫为上九之爻辞属于亢龙有悔之下云上九之亢虽有悔矣而犹有善用之道焉自初至五潜见飞跃谓之羣龙皆以无首而吉至上九则为首矣能见羣龙之无首而亦不敢为首焉则悔可亡而反吉也愚按古注云九天之徳也能用天徳乃见羣龙之义夫以刚健居人之首物所不与也故干吉在无首邹氏盖本古注此说于程传所主经文不可为首之义既合于晦庵卜筮取象之义亦合

重刚

九三重刚以阳爻居阳位也九四亦曰重刚晦庵疑重字为衍邹氏云九四非以阳居阳而在三五重刚之间故亦曰重刚愚按恐干之内外卦皆阳刚而三居内卦之极四居外卦之始实处两阳刚交际之地故皆为重刚而皆不中欤

坤卦

直方大

伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其徳内直外方而又盛大其说径净莭斋蔡氏直者发于内而无私曲之谓方者止于外而有定则之谓内直外方其徳乃大于释字尤切实亦释晦庵者也

黄裳元吉

六五于坤为最吉之爻伊川言外生意乃谓妇人居尊位之戒女娲则天是也晦庵非之云黄中色裳下饰六五以隂居尊其象如此其占为大吉于经文为顺矣邹氏云天地黄衣上裳下君臣之辨也臣当守中处下六五居人臣极位故必黄裳而后元吉此亦体伊川言外之意而不外经文

必有余庆

庆当作平声与下文殃字协韵上文乃终有庆亦与应地无疆平声相协暌卦志行也徃有庆也亦协韵益卦其道大光中正有庆亦协韵他如井困丰兊凡易中庆字无不与平声协韵者又如诗云孝孙有庆万夀无疆我田既臧农夫之庆黍稷稻梁农夫之庆维其有章是以有庆万舞洋洋孝孙有庆则笃其庆载锡之光皆以平声协韵诗与易皆以韵为句也韩昌黎铭刘昌裔之墓云维徳不爽后人之庆爽音霜庆音羌亦平声协今江西人皆呼庆字作羌音今庆与爽二字礼部韵平声十阳皆有之

屯卦

利建侯

程谓屯难之世当建侯以自辅蔡本朱说谓建己为侯盖主初九以贵下贱之得民初九为卦之主而建侯者又初九之爻辞也然屯难之世自立为君似难形于言朱之易本义惟曰立君而已语録方有立己之说而蔡说宗之邹氏谓初九能得民建以为侯分民而治庶几人得其主而有所统一则屯难亨矣龟山亦曰使人各有主而天下定愚按此说于朱说立君者可相通而无自立之嫌姑録之以俟知者

求而徃

诸说皆谓四以隂辅五之君位才不足济屯故下求正应初九之阳与之俱徃以辅五节斋蔡氏云待初之求而后徃似又简净可于正应上无添说

蒙卦

利用刑人用说桎梏

程谓去昏蒙之桎梏固似未安山以说桎梏连下文云脱桎梏而纵之徃则吝矣是欲囚之终身乎蔡节斋云刑人治之也说桎梏改而止也觉明切需卦

六四需于血出自宂上六入于宂

山曰血隂伤也出自宂不安其所也上六处一卦之外逺于阳故入于宂宂隂所安也邹氏曰宂以况隂之所居六四不足以遏三阳之进虽见伤而未甚故出自宂以避之三阳既克六四以进九五与三阳同类无所复事矣故上六因得以自安是谓入于宂三阳来则敬之终吉愚按二说相备视诸家似稳邹之说实本古注其说尤明故摭而録之

师卦

师或舆尸

诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败舆尸而归未知孰是然蔡节斋本出朱说凡晦庵与伊川不同者多从朱独此依伊川必尝审思者也按六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵败于文义未协合详之

丈人

程云尊严之称朱云长老之称云丈者黍龠尺引之积愚按王充论衡云人形以一丈为正故名男子为丈夫尊翁妪为丈人此说亦可辅诸说若淮南子谓老者杖于人为丈人恐未然

比卦

后夫

程谓来比而后虽夫亦防朱谓不必如程说但指居后者愚按彖文曰后夫防其道穷也此只是本文之觧恐朱说为平易古注与蔡莭斋云后夫指上六按六隂也阳为夫恐非指六

小畜卦

西郊

程以西为隂方云自西而东不能成雨朱以西郊为文王自指岐周蔡莭斋朱学也亦以西为隂方而近世徐古为作易传附说明言岐周之说为非学者恐且合从程说然在学者更详之

牵复

程以九二与九五为牵朱以九二与初九为牵按下卦干阳为上卦巽柔所畜而阳有复之义若以初九复自道与九三舆说辐观之则当从朱说盖初复之最善者也二牵挽于初而得复者也三不中而迩隂不能复者也似皆主三阳之进而言之

履卦

履虎尾

蔡云兊有虎象三为兊终故曰虎尾徐云虎属金之一隂故有虎象不咥人亨主九四言之此说视诸家为详然晦庵云以隂蹑阳所以曰履虎尾是虎又指外卦之干阳而下卦之兊履之也若据六三九四皆言履虎尾则合从晦庵盖六三若自为虎之尾不应虎自履其尾也

其旋元吉

旋字上连视履恐是旋踵之旋

泰卦

防茅茹以其彚

彚字絶句与茹协韵而以征吉为占辞晦庵本郭璞易林之说辞义甚明

勿恤其孚

程朱皆以孚为所期之信山主人臣食禄而言以勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐云勿忧而孚矣以下爻不戒以孚例之又觉简易

用冯河

蔡云勇者亦用也与程说不同

大有卦

初九无交害

程朱皆谓处卑而未渉乎害杨山出于程蔡节斋出于朱乃皆谓因无交而有害愚按象曰大有初九无交害也此即是释上文初不见有害之意合从程朱元说

谦卦

地中有山

邹氏云此亦实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益故为谦之象亦有理然天在山中岂必实有其事此特就卦取象耳

豫卦

盱豫悔迟有悔

程曰盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔然四为豫之主迟而不前亦有悔此说诸家从之朱以盱豫为句悔迟有悔为句蔡节斋从之未知孰是然象曰盱豫有悔位不当也则盱豫悔宜为句程之说经之文也又徐云六三不中正故有悔又解之曰以其迟而有悔盱豫者介于石之反迟者见几而作不俟终日之反此説从六二爻起义説来而合两悔为一亦有理但不曾及盱之义并録之以俟知者

由豫大有得

程曰九四为豫之主得大行其志以致天下之豫朱以占为大有得未知孰是然象曰由豫大有得志大行也则大有得为得行其志

随卦

大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

晦庵云王肃本作天下随之随之时义大矣哉今当从之盖以随时为误也然象曰君子以向晦入宴息自有随时之义晦庵觧此语亦曰随时休息

泽中有雷

晦庵云震下兊上乃雷入地中之象随时藏伏故君子亦向晦入宴息不知旧人曽如此看否愚按山曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息亦此意也临川邹氏曰泽中有雷此収声于兊之时也觉尤切

临卦

九二象曰咸临吉无不利未顺命也

程云至诚相感非由顺上之命也朱云未详蔡云二以刚中得时行道有从道不从君之事邹云九二之应六五非専以顺命为感其间容有未顺者而无害其为咸也未者特未定之辞

观卦

盥而不荐有孚颙若

程谓居上者当庄严如始盥求神之初不可使诚意少散如既荐之后则天下孚诚颙然瞻仰朱谓圣人出治天下自化如盥涤而不待荐亨有孚已自颙若视程之说精矣蔡节斋因其说并主在下之人言之谓天下洁手起敬正如承祭之时但不荐耳恐下之人非无因而孚耳彖曰下观而化愚意此其所以孚者也又按古注本论语既灌而徃吾不欲观之意故以此盥作灌说然盥与灌字义各不同又既灌而徃吾不欲观者夫子特主鲁之失礼而言所谓有为而言之者也若荐者亦岂皆诚意尽散而可尽少之耶恐程因古注而不暇改耳

噬嗑卦

雷电噬嗑

程朱诸家皆言于卦合云电雷今云雷电者字相类而误惟邹氏谓彖亦云雷电合而章不必以是疑经文愚按此卦虽离上震下然阳气将震发乃闪然成火故雷与电止一气而雷为主电者雷之精光如爆竹火一出而声即透亦主在声雷电非其他判然二象之比彖言雷电合而章语意絶好经文未必误也

灭趾

传云灭伤也愚恐止是灭没如过渉灭顶之灭加校于趾灭没其趾而不见与灭鼻灭耳同与伤字盖异义也

九四得金矢六五得黄金

传云金取刚矢取直以九四阳徳而言也黄中色金刚物以六五居中处刚而言也诸家皆从其说惟晦庵主周礼狱讼入钧金束矢而后听之之说以经说经固尤有据但恐周礼出于王莾之世未必尽皆周公之真若先要取其金而后与之听讼虽昏乱之世不为况成周之治哉或者刘歆辈欲假此为惟货张本已而即激天下之乱不及施行也耶金矢黄金皆象也非真也合且从程说

贲卦

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘园为上九以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦庵谓务农尚俭按山已防有此意邹氏则与晦庵暗合冝详其说

剥卦

山附于地剥

程传云山髙起于地而反附着于地圯剥之象也诸家似疑山附地有安之象与剥义正相反故各又自为之说朱云如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺此说可释厚下安宅恐亦未及剥之名义愚意山特出而逺于地者山之常也此不以附言也而曰附于地此山之变也如梁山崩之类是也故经言山附于地剥而伊川释为圮剥之象也君子以厚下安宅者观圯剥之象而厚其基本使不至于剥也剥之名卦未尝与山附于地相反君子以厚下安宅亦未尝与剥之名义相反

复卦

出入无疾

程传云复生于内入也长进于外出也防阳生长无害之者也蔡节斋曰出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也邹氏曰出入云者昔之出而今入也其说可以相备但蔡与邹皆以无疾为不求速与程相反耳无疾合依程说若以无疾为不求速则下文朋来无咎岂以无怨咎之者耶

先王以至日闭关商旅不行后不省方

蔡云商旅至贱也后至贵也上自后下至商旅皆以安静为事愚按此说诸家未之及也盖若不如此两下緫提则先王与后分为两主人矣

无妄卦

物与无妄

程云雷行于天下发生万物其所赋与各正性命无有差妄物与无妄也朱云震动发生万物各正其性命是物物与之无妄也二说皆以与为赋与之与近世有作物与之以无妄者恐非盖天下雷行物与无妄主造化而言对时育物主先王而言不当以中间物与自生物而言也此句差难晓故録之

不耕获不菑畬

程谓不耕而获不菑而畬为不首造其事以首造为妄朱云不耕不获不菑不畬无所为于首无所觊于后未尝起私意以作为以文脉言之合从朱说若如程说各句须添而字方通也

无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

程言有得则有失朱云行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰视程说为明矣邹云或者系牛于此自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾也觉于经文尤切大畜卦

天在山中

程止言所畜之大朱云止以象言不必实有其事合从其说他说有谓芥子纳湏弥者此异端诞语有谓草木皆天者又是生说皆不必惑若居四山之中而仰视天亦可言天在山中然象意不指此也

曰闲舆卫

曰陆音越诸家从之郑作日程与朱从之合作日月之日读

何天之衢亨

程以何字为误加诸家遂生别说朱云何其通达之甚也此说极明白只依经文读之

坎卦

樽酒簋贰

程传曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也朱本义乃用晁以道之说以樽酒簋为句贰用缶为句其说曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理又曰其实无贰簋之实陆德明自注断愚按贰用缶恐亦不成文理徐云权舆以四簋为盛损以二簋为约邹云樽酒者一樽之酒簋贰者以簋食副之其说尤精天下义理无穷未必陆氏可以注断象曰樽酒簋贰刚柔际也此本经正文初未尝以樽酒簋断句也合且依此经文以樽酒簋贰为句

离卦

离丽也

古说皆以丽为附愚恐亦兼文明之意如日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正皆有华丽气象不特言附着而已

明两作离

程与诸家皆以明两为读晦庵用水洊至句法以明两作为读愚按明两作之句出释文兼觧卦亦云雷雨作句法相似尤为切证合从晦庵

六五之吉离王公也

程以离为丽云六五之吉者所丽得王公之正位也蔡云柔居尊位故为离之王公然则不必改离为丽文理自通

获匪其丑

古注云除其非类此语尽之程云所执者非其丑类则无残暴是欲增说义理也然欲言无暴当曰非执其类可也今曰所执者非其丑类则语意未明反若祸及无辜岂得云无残暴耶蔡云获非其类者而已此语视古注尤明

咸卦

咸其脢

古注云脢者心之上口之下进不能大感退亦不为无志其志浅末故无悔而已按此说自咸其拇次第而上说已明白近世程朱诸家皆云脢背肉也与心相背然朱与诸家以为与心相背为无思无为之地无系累故无悔而程又以为背其私心私心二字似又添一层说于经文非顺窃意当以诸家与古注相参而义备

遯卦

莫之胜说

说王肃如字徐吐活反程从王音云不可胜言于势顺易朱与诸家从徐音作脱字说恐不若从程也大壮卦

六五防羊于易

程曰羊象羣阳并进六五以和易待之使无所用其刚是防之于易也朱曰六五以柔居中不能抵触虽失其壮亦无所悔易者忽然不觉其亡也蔡曰羊自谓也易者寛闲无拒之谓为刚所决故曰防羊愚按程说以六五能防羣阳并进之壮朱蔡以六五为羣阳并进而自防其壮二说未知孰是然象曰防羊于易位不当也言位不当则居羣阳并进之冲为其所决者似矣若能以柔胜刚宜曰位当岂得言位不当耶兼旅卦防牛于易与此义例一同程觧亦云以忽易自失其顺未尝以为防失他人之顺

晋卦

维用伐邑

程传凡伐邑皆释为自治晦庵谓伐邑如堕费堕郈之类易中言伐邑皆是用之于小愚按世无称兵自伐其邑之理释为自治恐未安古者诸侯各自为国其大夫则有采邑采邑容有不顺者则伐之故为伐邑邻国相侵则为伐国古有此事故有此语合从朱说

明夷卦

明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

初九居阳之始飞者去之也垂其翼行不敢显也三日不食不暇食也此古注大意如此与象曰义不食也意相合近世以垂翼不食皆为伤困之极恐初九未至此亦与义不食之意殊矣大率爻象正是孔子觧经之语不当背之今以经文之象曰为正

入于左腹获明夷之心于出门庭

程谓言奸邪得君之深朱云未详疑六四居暗地尚浅犹可以得意而去愚按朱说于象曰获心意也一语意义相协当从之但程说穷极小人之情状自足为世戒不可不熟玩尔

上六不明晦初登于天后入于地

愚意明夷之极是日入于地故曰不明则晦矣日之初登于天后乃入于地日大明也一失其中则尚如此人宜何如其自畏矣

睽卦

其人天且劓

六三居二阳之间而上应上九故古注与晦庵诸家皆以见舆曵为二牵于后以其牛掣为四阻于前以其人天且劓为上九猜狠而重加之刑惟程传并天且劓归之九四而不及上之正应按晦庵依古注恐合从其说

觧卦

觧利西南

古注西南众也程朱皆以西南为坤体广大安静然象之释此句元云徃得众也程朱之说乃是所以得众之道合兼详之

无所徃其来复吉有攸徃夙吉

古注云无难可觧则来复有难而徃则以夙为吉盖两开其端也程传乃云其始未暇有为既安定则为可久之治晦庵非之盖或为或不为惟其当而已合从古注

六五君子维有觧吉有孚于小人

古注云以君子之道觧难小人犹知服而无怨程朱皆以君子之觧信验于小人然按象曰君子有觧小人退也则古注为平顺盖易之有象曰是即所以解易者也

损卦

初九已事遄徃无咎

古注云事已则徃不敢宴安乃获无咎程传云事既已则速去之不居其功乃无咎也朱本义云上应六四之隂辍所为之事而速徃以益之无咎之道也按三说虽不同而皆主于初九自损以上应六四为说诸家乃以已事为止其事恐未安合详之

六五或益之十朋之弗克违元吉

自古注以至本义皆云获益而得十朋之若本义则又明以或益之十朋之为句盖谓两为朋也惟程传以朋为助以十为众云众助之公虽卜不能违是或益之为句十朋之为句弗克违又自为句未知孰是然若如本义分句则弗克违一句主何而言似欠归着若如程传分句则弗克违即书云从之意主而言庻有归着在学者详之要之程以理言朱以象言也

得臣无家

诸家皆谓得臣无间逺近惟蔡氏邹氏谓得臣之国尔忘家者姑録之

益卦

六三益之用防事无咎

古注以隂居阳而求益物所不与救防则免愚按文义已顺特语未莹耳程传云三当禀承于上安得自擅为益唯于患难可以应卒遂以守令救荒防为言晦庵非之谓六三不当得益有益之以防事者盖警戒震动乃所以益之也蔡氏宗之然恐警戒未可据言防事耳山谓用防事者亡所以保其存防所以有其吉故曰固有之也亦是一说要之古注为易见

莫益之偏辞也

程云非有偏已之辞也恐上添非有字未知如何朱曰莫益之者犹从其求益之偏辞也上添求益亦未知其如何意若戒之曰莫益之凡求益者皆偏辞耳夬卦

告自邑

程朱皆以为先自治理固然矣然恐自乃自从之自非自已之自如云告戒自其居邑始欲人人知谨也

居徳则忌

此句颇难晓程传云居徳谓安处其徳也则者约也忌者禁也约立防禁而无溃散是以则字为法则之则然未能使人晓然也朱云未详山云以徳厚自居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必将决于下流君子观此象以之施禄则可以之居徳则不可愚按此二说近之故録

九二惕号莫夜有戎勿恤

程朱皆以惕号为句愚按象曰有戎勿恤得中道也则分句合依诸家有戎勿恤为句正在本经非诸家自为之说也

独行遇雨若濡有愠

遇雨九三独应上六也然若将为雨所濡而有愠色则九三虽与上六应实与诸阳并进而羞与隂比所以无咎则虽应亦不与之应矣

姤卦

初六系于金柅

古注以金柅指九四谓初六遽遇之始以一柔而承五刚散而无主自纵者也臣妾之道不可以不贞故必繋于九四之正应乃得贞吉金者至坚之物柅者制动之主也广雅柅止也说文作檷络丝趺也按此说以一隂遇五阳而欲其専于九四正应之阳其义甚明金柅虽古今异俗不知其何物而指为坚物以此系于彼意亦晓然矣程传不以九四正应取义但欲戒隂之进谓柅为止车之物止之以金柅而又繋之又是一义然恐又系之之语与经文系于之意不同耳

九五以杞包含章有陨自天

程传以为求贤而天降之贤于爻象未见其的然者朱本义以杞为五之阳而包下初生之以防其溃含章以俟可囘造化亦未知其于爻象果何如縁此爻辞乃悬空设象人各以意求之耳其余纷纷尤更各出惟蔡节斋谓五与初无相遇之道犹以髙大之杞包在地之惟当自蓄其徳以待之其有陨坠乃出于天非人所能为也虽未必然于爻义差近姑録之以俟知者

萃卦

萃亨

程朱皆以亨为衍字盖以彖文不及亨字而下文又有利见大人亨也邹氏曰萃者聚也民富物阜财力有余之时也萃则亨矣然则依经文于萃之下有亨字亦未尝不可也

孚乃利用禴

程传发至诚不事外饰之义甚备然此句语脉自有两节蔡云未孚而用禴有简薄之嫌必待其交孚而后用邹云用禴在既孚之后愚按二说于经文为顺盖九二刚明之臣应六五柔顺之君当升之时理当然也

困卦

初六臀困于株木

程传谓无所芘而不得安其居朱云臀在株木上不安可知视程尤径

九二困于酒食

古注云以阳居隂谦以待物物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食是言困于酒食之多也程传谓酒食所以施惠二以刚处困未得施其惠是言困于酒食之少也愚按象曰困于酒食中有庆也是九二乃好爻初无困吝不足之意古注之说为顺若程说则又成一义矣朱以困于酒食为厌饫之意此足以发古注之未及也

朱绂赤绂

程以朱绂君之服九二上承九五之君故云朱绂方来赤绂臣之服九五下应九二之臣而上下皆为柔所揜故曰困于赤绂晦庵非其说然蔡出于朱亦祖程说盖晦庵亦未有他说以过之而二爻相形程说已明也合且从程

井卦

木上有水井

程传谓木承水而上之乃器汲水而出井之象晦庵谓其象只取巽入之义若如汲水器之说则与后面羸其瓶之义不合木上有水者津润上行露水直至树末此即木上有水之义却汲上供人食用愚按此义当从晦庵盖古以瓶汲程传出近世见近世以木桶汲泉而云木尔徃嵗有沈计议雄飞说井底湏置木板以隔泥汚而木板终不朽今作井者皆然自谓此可明木上有水为井之说愚恐亦据目今所见言之未必古人皆然亦未必作易者以此取义也

君子以劳民劝相

程传云劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也愚按相字合作去声其义为助若如程传劝之使相助则是相字合作平声而其下又添助字以足其义而相乃歇后字耳且于木上有水之义似无相关窃意上下之情本以势隔君子观井之象劳徕其民而劝勉之相助之使得上通有如汲引盖取井之义云尔

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

程传云有才未得用如井洁不见食既以不得食为恻岂免有求故求王明而受福晦庵云井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而并受其福也行恻者行道之人皆以为恻愚按朱说于为我心恻之义甚明盖为我者指他人言之也合从朱说临川邹氏释行恻之义亦与朱说暗合古为徐氏云求王明者岂九三自求上哉恻之者为之求矣此义亦足以发

六四井甃无咎

程朱皆谓六四以柔居大臣之位才弱不能济物故取修井为象是矣邹氏曰甃所以御恶而洁井徐氏曰此在井壁恐有井谷之处因勉以井甃无咎愚按二说可禆程朱之细故録之

上六井収勿幕

自古注以及程朱诸家皆以上六处井之极水已出井故曰井収収者汲取也収亦作去声临川王氏専主収作去声云古者以収名冠以収髪为义井収者井口之臼亦一井之体収于此也掘井及泉渫之使清甃之使固自下而上至于井収则井之功毕矣井甃者所以御恶于内井収者所以御恶于外収以御恶而非杜人之汲也故禁之使勿幕按此说异众虽未必然而于事情为切故録之以俟后来者详焉审如其说则幕者即以井収而覆井之名非幕帟之幕世亦未有以幕施于井者也

革卦

水火相息

马云息灭也程朱皆从之蔡节斋本王弼注以为生息之息不知水火不能相生也程云物止而后有生朱云灭息而后生息其推演已明盖生息又自息灭而始也此章本防正为灭息之息

鼎卦

正位凝命

伊川以命为命令之命晦庵以命为天命之命合从晦庵

震卦

出可以守宗庙社稷以为祭主也

程传主长子言之云君出而可以守宗庙社稷为祭主也临川邹氏曰天子廵狩亲征诸侯朝觐会同皆世子主祭震为长子故此卦以君出子在为言不杂君父共国时也愚按此说释程传之意为明晦庵云出谓继世而主祭也

六五震徃来厉亿无防有事

古注徃则无应来则乗刚皆危也处震之时而得尊位乃有事之机也而惧徃来将防其事故曰亿无防有事也程云徃来皆危随宜应变在中而已故当亿度无防失其所有之事所有之事谓中徳朱云以六居五而处震时无时而不危故无所防而能有事愚按三说相近至朱而愈精邹氏云刚动二隂之下欲以威加者也初九一震六二防贝势则然也九四之震泥矣五自亿度知其无能为也吾之所有事者可无防焉故曰亿无防有事五之柔中能胜天下之刚其事在此象曰其事在中大无防也谓之大见其必无防也此说似足以辅前说以无防关二之防贝而言故録之

艮卦

艮其背不获其身行其庭不见其人

两艮各止其所诸爻皆无相应晦庵语云这个卦各是一个物不相秋采内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去愚按艮卦本防恐不过如此所谓艮其背不获其身背后自不见其身也行其庭不见其人者相背亦不见人也静止之义理无穷固皆在其中矣渐卦

山上有木渐

程以山上有木其髙有因为渐晦庵谓木渐长则山渐髙似胜有因之说矣邹云山上有木止于下而渐于上者也其日夜之所息雨露之所润岂一朝一夕而遽致其髙大哉似于文义尤切

鸿渐于逵其羽可用为仪

程以仪为仪法恐仪法非可于鸿而言朱以仪为羽旄之饰或疑亦未当于其飞翔而言古注云峨峨清逺仪可贵也似得飞翔云路之意然朱之说于可用字为切合古注与朱说参之气象斯可见

巽卦

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

程朱皆以牀为人之所安巽在牀下为过所安有不安之意程以史巫为通其诚意诚则吉朱以为竭诚于祭祀之占邹氏云牀尊者之所据也巽在牀下则其屈已已甚屈于人者非怯则謟皆不免有咎惟用之于史巫则吉而无咎盖祝史通人意于鬼神巫以鬼神之意告于人皆交于神者交神岂容诈哉是以虽尚口而巽纷然其多不过通其诚意故得无咎蔡云史巫皆善口舌纷若丁寜烦悉之意巽过乎实惟用于史巫则吉徐古为云史巫达其卑下之忱不厌其忉怛之意其说亦与邹氏合此可贯通一爻之意合从邹说

六四悔亡田获三品

程传谓六四乗承皆刚宜有悔而悔亡者如田获三品遍及上下也晦庵谓此说牵强且当阙疑临川邹氏曰惟悔亡然后田获三品也巽若无能为者易于有悔六四得巽之正非巽懦无立者故悔亡田以讲武且除苗害兴事之大者田而有获则为有功故象曰田获三品有功也愚按此说与象辞相应故録之以俟知者

先庚三日后庚三日

蔡氏曰十干自甲至已为阳阳主生甲于时为春自庚至癸为隂隂主成庚于时为秋先庚三日丁也丁者丁寕之义后庚三日癸也癸者揆度之义邹氏曰蛊卦先甲后甲此创始之事也记曰日用甲用日之始也故甲以创始为义巽卦先庚后庚此变更之事也汉志曰敛更于庚悉新于辛故庚以变更为义愚按晦庵已发此义而二家可辅其说故録之

涣卦

六三涣其躬无悔六四涣其羣元吉

程云六三止于其身可以无悔朱云六三隂柔而不中正有私于己之象能散其私以得无悔程云六四天下涣散而能使羣聚可谓元吉朱云如程说是羣其涣非涣其羣也祖老苏之说谓羣者圣人所欲涣以混一天下者也盖涣散之时各相朋党惟六四能涣小人之私羣下文涣有邱则混而为一之义也愚按文义皆似朱说为顺又六三象曰涣其躬志在外也与朱氏散其私相合若如程说则于志在外之语不协矣

涣王居无咎

程以九五能涣汗大号居王位为称而无咎朱以为散其积聚愚按六三六四曰涣其躬涣其羣其者有所指而散之故朱说为顺此爻乃涣汗大号之下独言王居不成文故再提卦名涣字曰涣王居者言九五涣之君位也故象曰王居无咎正位也似无散积聚之意且合从程说

节卦

苦节贞防

程云固守则防朱云虽得正而不免于防愚按卦辞云苦节不可贞则程说本经意也

未济卦

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

程传谓上九刚明之极居未济之极当乐天顺命饮酒自乐若耽乐过礼至濡其首如是则于孚为有失也朱本义云刚明居未济之极时未可有为而自信自飬以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣临川邹氏曰既济之极入于未济未济之极反于既济上九以刚明处之天下之事可以济矣虽饮酒宴乐信乎其无复灾咎也故曰有孚于饮酒无咎若懐其宴安沈湎无度则又将入于未济而饮酒之乐信乎其失之也故曰濡其首有孚失是易六十四卦以未济终之未济六爻又以饮酒濡首终之此易之为道惧以终始欤愚按此章虽晦庵亦疑其难说今邹说于经文似明须谨録之以俟知者问焉濡其首冒上文饮酒繋辞上

天尊地卑【之】变化见矣

晦庵云天尊地卑一截是说造化实体乾坤定矣一截是说易书临川王氏曰此言易书未作以前之易虽未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自然之易

刚柔相摩以下

晦庵谓此言易卦之变化南轩谓易所以斡旋造化之间者王氏谓言自然之八卦

干知大始【云云】

王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也

易则易知【云云】

晦庵谓此言人法乾坤之道

圣人设卦观象以下

王氏云前言易书之未作此言易书之既作也晦庵云此言圣人作易

是故君子所居而安【云云】

此言君子学易

是故君子居则观其象【云云】

此言君子用易

彖者言乎象者也【之】各指其所之

晦庵云此章释爻辞之通例王氏云此因前之义而言圣人设卦系辞学者观变玩占之要也

易与天地准之神无方而易无体

王氏云前言易之书此言易之道晦庵曰此章言易道之大圣人用之如此仰观以下穷理之事与天地相似以下尽性之事范围天地以下至命之事范围天地之化而不过所谓裁成之也

一隂一阳之谓道之君子之道鲜矣

愚意此言道原于天而赋于人

显诸仁之隂阳不测之谓神

愚意此言造化寓之易显仁藏用盛徳大业皆指造化而言造化之生生不穷者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此言易之卜筮妙用处

夫易广矣大矣之易简之善配至徳

此賛易道之广大至徳晦庵指为在人之至徳杨氏邹氏皆云中庸之至徳惟伊川云乾坤易简之功乃至善之徳

子曰易其至矣乎之道义之门

邹氏云此章言圣人体易之道而与天地相似易与天地同出而圣人独得其要成性存存南轩云因其存而存之晦庵云成性本成之性存存谓存而又存不已之意

圣人有以见天下之赜之盗之招也

王氏云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下皆有所见而得以善其言动也举鹤鸣在隂以下七爻晦庵曰此下七爻则其例也○赜幽深也诸家皆然晦庵独以为杂乱盖以下文云言天下之至赜而不可恶也故以为杂乱然云圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容则是幽深之理难见而圣人独能见之也拟诸形容使幽深者可见而人皆得见之也若曰杂乱则人皆得见何必圣人凢杂乱者具有形质何得拟诸形容如以恶字非所以言幽深则凡易象所以形容其幽深者若载鬼一车之类甚多圣人假象以明理自不见其可恶耳合从伊川及诸家之说以赜为幽深且与经文探赜索隠之意合

大衍之数五十之可与祐神矣

晦庵移天一地二五句加其前而下粘其【阙】

所为乎合为一章云此章言天地大衍之数

揲蓍求卦之法蔡节斋亦移天一地二为章首于理甚顺

子曰知变化之道者【之】易有圣人之道四焉者此之谓也此章言易之神主蓍而言所云无思而为者亦言蓍无心而能应或者因以为人不可有思者误也

子曰夫易何为者也【之】定之以吉防所以断也

此章言易之用亦主蓍而言

易曰自天祐之之无不利也

此释大有上九之爻古以属之前章本义属之后章云恐是错简王氏曰疑在下系诸爻之后

子曰书不尽言【之】鼓之舞之以尽神

此言圣人作易

乾坤其易之蕴耶之或几乎息矣

晦庵言是隂阳卦画王氏云此言自有天地已有易易与天地相无穷

是故形而上者谓之道之事业

王云此言圣人用易致治

是故夫象圣人有以见天下之赜之存乎徳行

晦庵此言卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳

系辞下

八卦成列之禁民为非曰义

晦庵曰此章言卦爻吉凶造化功业又云天地之大徳以下乃各自说去王氏云此言圣人以仁义参天地而全其生生之用也

古者包牺氏【之】盖取诸夬

晦庵曰此章言圣人制器尚象之事王氏曰言圣人居大宝之位然后能用易以致利于天下

盖取诸益

晦庵云盖字乃模様是恁地又云亦曰其大意云读汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也王氏曰取诸益之类当时未有是卦盖八卦成列象在其中矣且以益言之虽未有益卦而已有巽与震矣合震巽则为益盖取云者夫子知前圣之心而言之也愚恐夫子言于己有六十四卦之后若曰古人制某器合于今日某卦之理盖取者推其理云耳

是故易者象也【之】立心勿恒防

此章言爻象之动而举爻以明之

子曰乾坤其易之门耶【之】以明失得之报

晦庵曰繋辞自此以下皆难说本义亦畧矣愚按自此以下张南轩蔡节斋之觧多分晓王氏之觧亦足以辅之然终当以晦庵阙疑之义为主难质言也

开而当名辨物正言断辞则备矣

此晦庵疑其有误者也南轩曰行健为干之类当其名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也言既正则辞之所指者可断矣蔡曰开为事物万殊开而当名也干马坤牛之类辨物也利贞之类正言也吉防之类断辞也易书备于此也王曰圣人作易所以开明未悟者名举其当言举其正所以开明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者断之是谓正言愚按南轩以两项各相因蔡说以当名辨物正言断辞作四项王作两项未知孰是姑以晦庵所未觧而録之

因贰以济民行以明失得之报

此亦晦庵所不觧者也蔡曰因民疑贰未决而易入之时以济其善行明着其失得之报失得谓吉防也王曰吉防者失得之象民行之所以不能自济者以其不知吉防之所在而疑贰之心交战也圣人作易使知所为之失者其报必防所为之得者其报必吉惩其失而矫之者虽防亦吉恃其得而忽之者虽吉亦防以此济民行也

易之兴也之巽以行权

晦庵曰此章三陈九卦以明处忧患之道

易之为书也不可逺之道不虚行

王言此章言易书所以载道非其人则不自行也

其出入以度外内使知惧

晦庵曰此句未详疑有脱误蔡曰出谓爻自内而徃入谓爻自外而来以度谓出入皆有节度外内使知惧如夬之变干出外而知惧也如剥之变复入内而知惧也王曰下卦为内上卦为外自内之外为出自外之内为入卦示人以出入之道使人知所惧也

不可为典要既有典常

晦庵曰上文既云不可为典要下文又云既有典常都不可晓愚恐上文言易道之变迁故曰不可为典要下文言人能率其卦爻之辞而揆度其事情所向之方则既有典常矣上主在易而言未定者也下主在人而言得占而已定者也未知然否

易之为书也原始要终【之】其刚胜耶

此章言六爻之不同

若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉防则居可知矣

晦庵云晓不得说一个噫字都不成文章蔡曰杂物撰徳杂隂阳二物以为徳也辨是与非辨其徳之是非也得位则吉失位则防要之以此则可知其是与非也王曰合于理者为是是之应为存为吉乖于理者为非非之应为亡为防不必至于存亡吉防而后知辨是与非则居可知矣居可知者若曰可坐而知也圣人所以叹之曰噫

易之书也广大悉备之吉防生焉

此言六爻之道

易之兴也其当殷之末之易之道也

言文王系易多述忧危之事

夫干天下之至健也之其辞屈

此章皆从乾坤简易发意王氏逐节觧之

能说诸心能研诸侯之虑

朱曰侯之二字衍文蔡本径去侯之二字而以说诸心研诸虑并言愚按王弼畧例亦曰说诸心研诸虑则侯之二字为衍文明矣但当仍古本而读者自以义理省此二字而读之可也古本元有此二字而去之不可也

说卦

昔者圣人之作易也之至于命

此章言蓍卦爻义

幽賛于神明而生蓍

晦庵觧能賛化育天下和平而蓍生蔡氏曰神明盖浑然未形者圣人幽而赞之则知有粲然之理故大衍之蓍所由以生王氏曰蓍神物也天地生其形圣人生其法方其蓍法之未生则蓍之为物特庶草之一耳岂知其为神明也哉天地神明不能与人接圣人幽有以賛之而传其命于是起大衍之数愚按晦庵说极简明但此章正言圣人用蓍恐未必说到蓍未生前圣人賛化而致蓍生之事故又録蔡王二说以参之

倚数

晦庵以为揲蓍时依倚在这里蔡云依也数依乎天地王云数无常用人倚之而有所托焉愚按若如蔡说既参之两之而又倚之恐于天地上意重合从晦庵

和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

晦庵谓此圣人作易之极功止就易上说凢就人上说者借之也诸家多同盖经防如此

圣人之作易也将以顺性命之理之六位而成章此章言易之六爻盖兼三才而皆所以顺性命之理

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之兊说也天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不可易易取其象于卦为乾坤凡二者为天地之气之统宗譬之父母虽若无所施为实主宰乎一家而居其尊者也山泽通气者山泽一髙一下水脉灌输而其气实相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兊雷风相薄者雷风一迅一烈气势翕合而其形实相薄薄之为言逼也易取其象于卦为震巽水火不相射者水火一寒一热宜若相息灭而下然上沸以成既济之功乃不相射不相射者言不如射者之相射【音石】害也易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气之为譬如六子迭相运用而悉出于父母者也圣人设此章以释八卦之义似不过如此而已厯汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此而他为之说者惟邵康节得陈希夷数学创为先天之图移易卦之离南坎北为干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎者水也正北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位于经未尝明言其为南北也何以知其此为先天之卦位言徒以卦言位或彼或此犹固未可知今以事理之实可见者考之则风一从南即盎然以温风一从北即冷然以寒南方属夏其热如此北方属冬其冻如此离南坎北信乎其如今易经之言矣康莭移之以位乾坤将何所验以为信耶康节既移乾坤以南北又移艮以居西北移兊以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦也又曰兊正秋也则艮居东北兊居正西经有明文矣若山泽通气特言其通气而己于经未尝明言艮为西北兊为东南也康节何所考而指此为先天之卦位若以事理之实而考之山必资乎泽泽必出于山其气相通无徃不然岂必卦位与之相对而后气可相通耶康节既移东北之艮于西北遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经有明文矣若雷风相薄特言其相薄而己于经未尝明言震为东北巽为西南也康节何所考而指此为先天之卦位若以事理之实考之震惟居正东巽惟居东南逼近而合故言相薄若逺而相对安得相薄而东北为寅时方正月又岂雷发之时耶康节既移离坎之位以位乾坤乃移离于正东移坎于正西曰取易之水火不相射也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不相射特言其性相反而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所考而指此为先天之卦位说者虽指火为日遂以离为东指水为月遂以坎为西然按说卦先言离为火然后言离为日独言坎为水而未尝言坎为月盖日乃太阳之精非特可以离言月乃太隂之精非特可以坎言月虽隂而其出必于东日虽阳而其没必于西周流运转昼夜不停非若水火之定位于一方者比也又可借日月以代水火为言耶易画于伏羲演于文王系于孔子传之天下万世惟此一易而己未闻有先天后天之分也虽曰未有天地已有此理然而作易始于伏羲不言先天康节特托易以言数诸儒未有以此而言易者也晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼以康莭之说而详之若据门人所録语类乃因康节之先天而反有疑于文王孔子之易及有疑于伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位然按晦庵先生答王子合书明言康莭言伏羲卦位近于穿凿附防且当阙之以此槩彼门人所録其一时之言耶抑録之者未必尽当时之真耶盖易所言者道而康节所言先天者数也康节虽贤不先于文王孔子也康节欲传伊川以数学伊川坚不从则不可以其数学而反疑伊川之易学又可知也学者且当以晦庵亲荅王子合之言为正毋以门人记録晦庵之言为疑

【语録云文王八卦不可晓处多文王八卦有些京房卦气不取卦画只取卦名或者谓此因康节先天而不能无疑于文王者也又曰潜龙勿用何谓也以下大防各就他要说处便说或者谓此因康节先天而不能无疑于孔子者也又曰程子之意八卦上叠成六十四卦与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之或者谓此因康节先天而不能无疑于伊川者也又曰易言齐乎巽不可晓曰坤在西南不成东北方无地曰干西北亦不可晓如何隂阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说或者谓此因康节先天而不能无疑于易系所言之八卦也凡皆门人之所録非出于晦庵之成书未知然否】

干为马【之】兊为羊

南轩节斋说甚详明晦庵云此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合愚恐此是古者占卜之杂象如今卦影然每卦各有不一之象占得某象者即知为某卦故于每卦总言之未知然否序卦

此言易之序不待注释本文已明

杂卦

王氏曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用愚按序卦之后有杂卦犹既济之后有未济所以昭易之无穷欤

黄氏日抄卷六

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷七 宋 黄震 撰读春秋【一】

孔子曰吾志在春秋孟子曰春秋天子之事孔子作春秋而乱臣贼子惧葢方是时王纲解纽簒夺相寻孔子不得其位以行其权于是约史记而修春秋随事直书乱臣贼子无所逃其罪而一王之法以明所谓拨乱世而反之正此其为志此其为天子之事故春秋无出于夫子之所自道及孟子所以论春秋者矣自褒贬凡例之説兴读春秋者往往穿凿圣经以求合其所谓凡例又变移凡例以迁就其所谓褒贬如国各有称号书之所以别也今必曰以某事也故国以罪之及有不合则又遁其辞人必有姓氏书之所以别也今必曰以某事也故名以诛之及有不合则又遁其辞事必有月日至必有地所此记事之常否则阙文也今必曰以某事也故致以危之故不月以外之故不日以畧之及有不合则又为之遁其辞是则非以义理求圣经反以圣经释凡例也圣人岂先有凡例而后作经乎何乃一一以经而求合凡例耶春秋正次王王次春以天子上承天而下统诸侯弑君弑父者书杀世子杀大夫者书以其邑叛以其邑来奔者书明白洞达一一皆天子之事而天之为也今必谓其阴寓褒贬使人测度而自知如优戏之所谓隐者已大不可况又于褒贬生凡例耶理无定形随万变而不齐后世法吏深刻始于勅律之外立所谓例士君子尚羞用之果谁为春秋先立例而圣人必以是书之而后世以是求之耶以例求春秋动皆逆诈亿不信之心愚故私摭先儒凡外褒贬凡例而説春秋者集録之使子孙考焉非敢为他人发也

褒贬

夹漈郑氏渔仲曰以春秋为褒贬者乱春秋者也晦庵先生曰春秋大旨诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱霸而已圣人光明正大不应以一二字加褒贬于人不过直书其事善者恶者了然自见又曰目前朝报尚不知朝廷之意况千百载之下而遂逆推千百载上圣人之意

凡例

徂徕石氏曰称人者贬也而人不必皆贬微者亦称人称爵者褒也而爵未必纯褒讥者亦称爵继故不书即位而桓宣则书即位妾母不称夫人而成风则称夫人失地之君名而卫侯奔楚则不名未逾年之君称子而郑伯伐许则不称子防盟先主防者而瓦屋之盟则先宋征伐首主兵者而甗之师则后齐母弟一也而或称之以见其恶或没之以着其罪天王一也或称天以着其失或去天以示其非

愚按晦庵先生尝云圣人欲率天下以尊齐晋且谓楚在春秋时非桓文遏之则周室为其所并此盖尚论其世者也圣人能与世推移世变无穷圣人之救其变者亦无穷春秋之世王室微诸侯强其始故抑诸侯以尊王室及诸侯又微而夷狄强则又抑夷狄而扶诸侯尊王室固所以尊王也扶诸侯亦所以为尊王地也圣人随时救世之心如此而世儒乃动以五帝三王之事律之此议论所以繁多圣人书法甚简随字可以生説此议论所以愈见其繁多宜褒贬凡例之説得以肆行其间也今惟以春秋之世而求圣人之心则思过半矣孔子曰其事则齐桓晋文其义则某窃取之

隐公

名息姑惠公子母声子諡法不尸其位曰隐

始隐

伊川先生曰平王东迁在位五十一年卒不能复兴先王之业王道絶矣王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隐公之初泰山孙氏复曰平王迨隐而死夫生犹可待也死何所为春秋始隐者天下无复有王也木讷赵氏鹏飞曰非始乎隐也始乎平王之末也凡诸儒欲以一事而当春秋之始者皆妄也徂徕石氏介曰春秋以无王而作孰谓隐为贤且让而始之哉愚意春秋特因鲁史而修之非为鲁作也为天下万世之王道作也故谨録诸儒之説如后凡他有所指者不复録

元年

元年者鲁隐公之始年也夹漈谓诸侯旧用天子之年至平王失政诸侯并称元年陈止斋傅良亦同其説谓古诸侯止称世愚意诸侯所谓奉天子正朔者谓以子丑寅为岁首讲朝聘耳未必使诸侯皆以天子之元年为元年盖封建之法肇自黄帝诸侯之世守其国固有出于三代兴王之前者有王者兴特以礼相与诸侯各自有其国各自即位则亦各自有始年安得一律以天子之年为年其曰古诸侯以世计者恐世远难考姑举其世次欤或谓书元为春秋大法者亦未必然自唐虞三代皆以始即位为元年矣

春王正月

自杜氏注左氏传有周正月今十一月之语先儒遂多指春秋之春为冬建子之月至文定公胡康侯讲春秋始谓前乎周以丑为正书元祀十有二月知月不易也后乎周以亥为正书元年冬十月知时不易也建子之月非春明矣圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月盖以夏时冠月垂法万世以周正纪事示无其位不敢自专也然文定以春为夏正之春建寅而非建子可也以月为周之月则时与月异又存疑而未决也故晦庵先生以为若如胡氏学则月与时事常差两月恐圣人作经又不若是之纷更也此事晦庵考之详矣尚未尝质言之岂后学敢知近世惟岷隐戴氏溪在东宫讲春秋常以夏正为説于时事亦未见其甚背窃意三代虽有改正朔之事而天时恐无可改迁之理今所抄集姑依戴氏在来者择焉

不书即位

左氏谓隐摄公羊谓隐为桓立谷梁谓隐让然谓其让为成先君之邪则似求之过也或谓其禀命为正而正者不必书或谓不禀命而即位圣人故绌夺之而不书皆无所考戴岷隐以经之所无而付之不言惟刘恕谓惠公爱少子立为太子国人不与而立隐隐曰吾将让焉太子【桓公】徯望十年不获而羽父弑隐于是桓曰隐摄也吾取之左氏信桓之欺故曰摄公谷信隐之诈故曰让俱失之

三月公及邾仪父盟于蔑

邾者鲁附庸之国仪父其字左氏曰名克书月不书日者先儒以为远也盟非美事而春秋乱世相与结好之常圣人不过因事而书诸家或以为褒或以为贬皆不可知然既盟而又伐之则非耳

夏五月郑伯克段于鄢【于晚反】

郑伯庄公也段其母弟庄公迫于母命封于京而反庄公以兵胜之克者战胜之名也谷梁曰贱段而甚郑也谓不书弟而书克也胡安定曰兄不兄弟不弟交讥之也左氏曰如二君故曰克胡文定曰克者力胜之辞愚意大防不过如此或文致郑伯以滔天之罪者似恐求之过盖郑伯不幸处母子兄弟之变而不学无识不善处之其初黾勉以从其母其后妨其母不敢遽制其弟后遂至难制而伐之耳左氏罪郑伯失教段果可教者否耶郑庄之大恶在伐周未必在克段也

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【咺吁阮反赗芳凤反】仲子者鲁惠公再娶之夫人也伊川谓不曰夫人曰惠公仲子者妾称也谷梁谓礼赗人之妾不可凡皆正论也木讷谓鲁以夫人赴故王来赗云

九月及宋人盟于宿

内称及外称人皆微者也或曰不书公讳与大夫盟也岷隐曰宿者国名意其为宿而盟也

冬十有二月祭伯来【祭侧界反】

左氏曰非王命也祭伯畿内诸侯为周大夫

公子益师卒

益师者孝公之子贵戚之卿卒故书

二年春公防戎于潜

説者多谓讥公不当与戎防是责人于难也岷隐谓周衰戎狄杂居中夏鲁有疆场之交不得不防之也愚谓亦公不能自强也

夏五月莒人入向

莒与向皆小国左氏谓莒娶于向向姜不安于莒而归故莒人入向以姜氏还公羊谓入者得其国而不居按左氏据史为传当是事实公羊则据文立论耳然言入则以兵可知宣四年公伐莒取向则向后为莒所并可知

无骇帅师入极

无骇者展无骇也极小国也木讷曰莒入向向近鲁鲁人疑莒为东鄙之侵故以此示威其后因纪子帛为密之盟遂与莒结浮来之好愚按入向入极二事聫书木讷之説似得之

秋八月庚辰公及戎盟于唐

説者亦多以此贬公惟木讷曰以文王之圣而事昆夷以太王之贤而事獯鬻隐公何疵焉唐之盟非得已也愚谓不得已而与盟可也终不能自强则非矣

九月纪裂繻来逆女冬十月伯姬归于纪

此纪求昏于鲁也説者皆谓讥不亲迎伊川曰诸侯亲迎迎于所馆岂有委宗庙社稷远适他国以逆妇者乎戴岷隐亦谓文王亲迎时为世子韩侯亲迎亦因入觐然则凡皆因事实书非有讥贬也

纪子帛莒子盟于密

左氏谓子帛者纪裂繻之字公谷二传皆以帛作伯左氏见国史当从左氏木讷曰莒自入向有窥鲁之心纪子帛往来莒鲁之间于是道与莒子盟于密为鲁谋也卒之八年为浮来之盟莒鲁交好子帛之功也愚按纪新昏于鲁为鲁谋有之也

十有二月乙卯夫人子氏薨

公羊谓隐公之母谷梁谓隐公之妻伊川安定刘氏权衡皆以为妻盖隐公自有妾母明年书君氏卒此言夫人薨则其妻明也或又以为桓公之母仲子盖以子氏而言之后书考仲子之宫故也然元年已书来归惠公仲子之赗则仲子之卒在前此言夫人薨则其妻可知

郑人伐卫

初郑伯克段于鄢段之子公孙滑奔卫卫为伐郑取廪延至是郑遂伐卫木讷曰管蔡之乱周公诛其父而録其子今郑庄克其弟而不字其子又加兵于卫

三年春王二月已巳日有食之

伊川曰月王月也事在二月则书王二月木讷曰春秋书日食灾变凡以垂人君畏天之戒

三月庚戌天王崩

平王也立五十一年崩父为申侯引犬戎杀之不讨父雠而反屯戍申侯以报私恩周之所以不复西也胡曰崩者上坠之形木讷曰书崩不书者周赴而鲁不防葬

夏四月辛卯君氏卒

左氏谓君氏者隐公母声子也为公故曰君氏若曰君母氏云尔公谷皆作尹氏诸家多从公谷然以君为尹不免改经文恐且当从左氏

秋武氏子来求赙【音附】

诸家多谓讥周王失道谷梁曰归生者曰赙归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之木讷曰诸侯有贡天子无求礼也平王崩鲁不会至来求赙而卒不防焉则赙之得否又未可知也鲁在春秋未为强暴之国以鲁观之诸侯又可知矣书生之论乃以不书天王为天王讳恶至桓十五年天王求车又曰书天王以示贬噫周之微甚矣不容负天下之罪如此此岂仁人之言哉凡书求赙求车求金皆诛诸侯不贡而天下无王也尚何责天王哉先师宗谕王贯道尝言周凡三求求赙以平王崩求车以桓王将崩求金以襄王崩皆以丧事之有阙赙赗之不供也鲁不尽臣子之职致周王下求谓鲁秉周礼可乎武氏世卿也武氏子未为命卿也

八月庚辰宋公和卒

穆公也説者多以书卒为略外诸侯甚者至以为诸侯专恣圣人于其死奉天讨而贬黜之特书曰卒惟木讷谓外诸侯书卒从赴也赴曰卒谦也鲁史因其赴而书孔子因鲁史而书説者以为夫子黜外而尊内非也

冬十有二月齐侯郑伯盟于石门

石门齐地也齐僖与郑庄相盟结也木讷曰春秋之初宋郑为仇而宋与衞为西党郑与齐为东党鲁则徘徊于二党之间初尝比于宋及六年艾之盟则从齐而附郑书此者为艾之盟张本

癸未葬宋穆公

初宋宣公舍其子与夷而立穆公穆公亦舍其子冯而立与夷其后冯遂弑与夷左氏美宣公知人公羊则谓宋之祸宣公之为也木讷曰分义天下之大闲也故非朱均虽尧舜不茍逊益非不贤而禹传啓杜乱原也隐公欲逊允而乱呉王将逊札而乱宋宣穆再逊而再乱簒夺二世迄襄公始定襄公不悛又欲逊目夷幸目夷不受否者又乱愚按公羊木讷之説为万世垂戒也而左氏之説亦不可全废也盖宣公逊穆公穆公终以逊宣公之子是穆公不可谓非贤宣公不可谓不知贤其后冯之弑逆罪在冯耳虽春秋责贤者备岂可尽没其贤而反加以始祸之恶名哉且谓宣穆再逊而再乱亦未当其实宣之逊穆初未尝乱穆逊殇公而冯始为乱耳

四年春王二月莒人伐杞取牟娄

杞夏之后在周为三恪牟娄杞邑木讷曰莒蕞尔东夷自入春秋首加兵于向今又扼杞之弱称兵而攘其封邑至桓十二年公防杞莒于曲池而后释今日之憾莒之横甚矣然至昭五年莒牟夷卒以牟娄来奔岷隐曰以不义得之以不义失之徒为叛人之资尔

戊申衞州吁弑其君完夏公及宋公遇于清宋公陈侯蔡人衞人伐郑秋翚帅师防宋公陈侯蔡人衞人伐郑九月衞人杀州吁于濮冬十有二月衞人立晋

州吁者衞庄公嬖人之子有宠而好兵公弗禁石碏諌公弗听至是弑桓公自立欲求宠于诸侯以郑欲纳公子冯于宋遂告宋伐郑鲁及宋遇于清为卫谋也宋与陈蔡衞伐郑翚又率之伐郑皆为衞也先书宋与翚而后衞説者谓罪其党恶率兵也翚即公子翚其后弑隐公者也州吁如陈衞以石碏之谋始克杀之于濮説者谓称人众词也称于濮讥失贼也州吁杀而衞人立晋説者谓书立讥不当立也晋即滛乱之宣公愚按隐四年全记州吁之乱故并叙于此凡谓讥者亦书法之当然而其恶自见非特设辞以讥之也

五年春公矢鱼于棠

公谷皆作观鱼矢亦陈而观之也谷梁曰鱼卑者之事也伊川曰诸侯非王事民事不远出

夏四月葬衞桓公

左氏曰衞乱是以缓盖诸侯五月而葬此十四月

秋衞师入郕【音成】

左氏曰衞之乱郕侵衞今故卫入郕木讷曰郕被邻国之兵自衞始至隐十年齐郑连兵入郕庄八年公又及齐师围郕而郕降于齐文十二年郕伯东奔自此不复见于经计失地而奔国遂灭矣愚谓衞入郕固非郕小国也先侵衞挑衅尤非

九月考仲子之宫初献六羽

仲子者惠公元妃孟子礼诸侯无再娶则仲子不得为夫人故别立宫考者宫始成而祀也书初献六羽者先儒言鲁僣天子礼乐用八佾此别立宫初杀其数不言六佾者妇人但用羽不用干

邾人郑人伐宋

宋取邾田郑与宋恶故邾人请郑伐之而邾为兵主

螟

虫食苗心曰螟灾故书

冬十有二月辛巳公子彄卒【彄苦侯反】

臧僖伯也鲁孝公之子隐公之叔父尝谏观鱼贵戚之贤者也公不能听其言而葬之加一等

宋人伐郑围长葛

木讷曰四年宋两伐郑五年邾请郑伐宋胜负已相当今宋又伐郑围其邑憾何时释耶

六年春郑人来渝平

左氏作渝平渝变也渝前日之平犹絶交也公谷皆作输平公羊曰输平犹堕成也败其成也谷梁曰输者堕也不果成也是公谷虽作输义亦与左氏之渝一也然诸儒多从公谷作输而不从其训曰输纳也输诚于我以求平也盖以经考之前年公子翚伐郑是尝有憾而未尝有平初无平之可渝言渝平者非也郑与齐党鲁与宋党今宋伐郑围长葛惧鲁从宋而郑益殆偶郑尝伐宋宋求救于鲁使者失词鲁怒不出兵郑乗此隙致平于鲁以离宋之党故今年春郑来输平今年夏公即与齐盟已而公与齐郑又防于中丘以谋伐宋是前乎此鲁与宋后乎此鲁背宋而与齐郑皆郑输平所致言输平者是也木讷则曰输平者致平之意而已盖许八年所归之祊田也输之意若曰鲁能不从宋而反兵救我当以祊田馈鲁也然郑徒言之而祊未入鲁故鲁虽不从宋亦未救郑有所要也愚按此论尤精但输平在六年归祊在八年谓输平为预许祊乃意之之辞但郑急于求鲁而鲁缓于许郑至归祊而后鲁郑合则明甚

夏五月辛酉公防齐侯盟于艾

左氏曰始平于齐也木讷曰艾之盟郑故也自石门之盟而知齐郑为与国宋伐郑齐将救郑则地隔于鲁不求鲁无以救郑春郑来输平郑使反命而齐即为艾之盟为郑求鲁也鲁终未救郑者祊未入也

秋七月

无事亦书首月备四时也木讷曰或不书者传授脱之

冬宋人取长葛

长葛郑邑去年冬围之今年冬取之直书而宋之罪自见然亦以郑求鲁而鲁不救故卒为所取

七年春王三月叔姬归于纪

杜预曰叔姬伯姬之娣待年于父母国至是始归木讷曰其后纪之灭宗庙在酅归奉其祀不以存亡亏妇道叔姬之贤也故此首録之愚按庄二十九年书叔姬卒八月己亥书葬叔姬圣人拳拳于其终始如此

滕侯卒

左氏曰不书名未同盟也陆氏纂例曰春秋诸侯卒不同盟者五十二人不书名者九人余皆书名然则凡例之説其可信也哉伊川曰卒不名史缺也

夏城中丘

左氏曰书不时也高氏闶集注曰郑既输平鲁未之许故城中丘以备之十年而防齐郑于此盖中丘近宋

齐侯使其弟年来聘

木讷曰齐侯前年为艾之盟为郑求鲁也宋取郑长葛而鲁不救故齐复使弟年来聘卜进退焉年归反命而郑赂卒不至是年秋公故为宋伐邾以动郑郑知鲁兵不空出明年春遂以祊来归年之来岂为聘问哉为郑求鲁尔又曰称弟亲之也弟之书于经十有二不奔则叛不叛则杀惟齐之弟年不叛不奔而年之子无知亦弑僖公而乱齐宠而私之果有益乎

秋公伐邾

木讷曰邾尝从宋伐郑郑输平于鲁以离宋而郑赂不至鲁故为宋伐邾以要之既得郑赂即从郑伐宋今日为宋伐邾明日为郑伐宋特以赂故而邾横罹其毒故终隐之世邾不复通于鲁

冬天王使凡伯来聘

木讷曰春秋书天王下聘者凡八责诸侯不朝而坐受天子之聘也隐在位十一年而天王聘鲁者二亦何有一介之使如京师以答天王之勤哉愚按诸家多责天王反聘诸侯为非礼然是时王室微弱诸侯强大孔子作春秋正以扶王室岂有反责天王之理天王亦岂得已而下聘哉若木讷之説亮人情矣

戎伐凡伯于楚丘以归

左氏曰初戎朝于周发币于公卿凡伯不賔然则凡伯亦有以致之矣木讷曰古者王臣涖事事毕衞以出竟单襄公适陈以聘楚候不在疆宰不致膳单子知陈之将亡今凡伯来聘而鲁不加卫过衞而衞不加礼戎得伐之以归所谓司冦诘奸之法安在乎谷梁曰国曰伐此一人亦曰伐大天子之命也胡安定曰楚丘衞地书于楚丘者衞不能救书以归者凡伯辱命愚谓凡皆直书而意自明

八年春宋公衞侯遇于垂

左氏曰齐侯将平宋衞宋以币请衞先相见故遇于犬丘注犬丘即垂地有两名在衞任氏曰齐侯将平宋衞于郑衞侯既不敢违齐侯之命又不能释郑国之怨有异志焉故先遇于垂

三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊【宛于阮反祊必彭反】

宛郑大夫也祊郑从天子祀泰山时汤沐之邑也祊公谷皆作邴木讷曰鲁初睦于宋宋伐郑齐恐鲁助宋故为郑求鲁鲁不应之反为宋伐邾故郑使宛归鲁祊鲁得祊始奉社稷以从郑岷隐曰祊者郑汤沐之邑许田者鲁朝宿之邑周衰不巡狩朝宿汤沐邑皆无用祊近于鲁许田邻于郑郑伯利在得许田未敢直取之于鲁故先使人归祊为异日取许田之地鲁隐不悟其计受而有之故春秋书曰我入祊大抵郑诈而鲁愚自郑人输平之后鲁多堕郑计而不自知愚按若如木讷是鲁要郑而得祊也若如岷隐是郑诈鲁而归祊也二説不同而皆精于考究窃意二説皆是也木讷主前此而言也以鲁不救郑也岷隐主后此而言也以郑假许田也要之鲁郑皆怀利以相接者也

夏六月己亥蔡侯考父卒辛亥宿男卒

书卒从赴也不名者史失之也吕氏云

秋七月庚午宋公齐侯衞侯盟于瓦屋

瓦屋周地齐侯为郑平宋衞故盟诸侯参盟始此有参盟则有盟主而伯之渐萌矣

八月葬蔡宣公

杜预隐二年注云鲁使大夫防葬故书

九月辛卯公及莒人盟于浮来

浮来公谷皆作包来纪邑也初纪子帛为鲁故尝盟莒于密左氏故以此盟为成纪之好木讷曰前日莒尝窥鲁子帛盟之莒卒不敢加于鲁今鲁既受郑赂将空国以赴郑之求恐莒人之议其后故成纪好而盟之此盟公在焉而莒以防者涖执牛耳岂莒人敢抗公哉公自辱也愚按鲁大莒小隐公屈已而甘心与其微者盟必有以也此论得之

螟

灾故书

冬十有二月无骇卒

无骇即违其君而帅师入极者也公孙之子未赐族卒书名或曰贬故去其族然按左传无骇卒后羽父始为请諡与族是凡例褒贬之説盖意之也

九年春天王使南季来聘

南季周大夫南氏季字也诸儒多谓诸侯一不朝则贬其爵再不朝则削其地今刑则不举而反遣聘王之不王如此礼乐征伐安得不自诸侯出乎然不思时至春秋周之衰果何如哉此何异祖父衰病垂絶不责不孝子孙之不养而反责祖父之祈哀耶木讷曰诸侯之抗周室之微极矣圣人着天王再遣使之节所以诛鲁不再朝之罪也愚谓随事实书而鲁之罪自见诸儒反以罪周者过耳夫春秋固尊王之书也

三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪

左氏曰大雨雷震书始也大雨雪书时失也于雷震言始于雪言时失夫三月而有大雪又见于大雷之后八日之间阴阳错缪如此书之记异也谷梁曰震雷也电霆也夹漈曰霆曜光也胡安定曰震霹也电者阴系阳为雷之光也

挟卒【挟音协】

挟鲁大夫也未赐族止书名公谷皆作侠谷又以为所侠注云所其氏也

夏城郎

木讷曰郎逼宋鲁将北防齐郑伐宋恐宋捣虚故城以备之不暇顾天时民力

秋七月

书备时

冬公防齐侯于防

左氏曰谋伐宋也防公羊作邴

十年春王二月公防齐侯郑伯于中丘夏翚帅师防齐人郑人伐宋六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防【郜古报反】

防中丘谋伐宋也翚先合诸侯以攻之公即乗虚以袭之不淹旬而取二邑既取祊于未伐宋之前又取郜防于既伐宋之后郑宋两失其邑鲁隐两获其利矣然何以逃君子之讥木讷曰隐公其先盖贤君也得位之初慨然视千乘如鸿毛将举而逊其弟缔交四邻息民和众自郑庄以利导之割祊来归即君臣扫境以从郑伐宋擒纵击搏惟郑所使由祊田之赂也视祊为利则视千乘之鲁果能脱然归其弟乎宜菟裘之老不见信于桓而公子翚得以行其譛也利之溺人如此

秋宋人衞人入郑宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之戴公谷并作载左氏称宋衞既入郑而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而败郑伯围戴克之取三师焉伊川曰戴郑所与也故三国伐之郑戴合攻故尽取三国之众诸家多从其説安定曰郑伯无仁心乘戴之而伐取之与前説不同未知孰是惟刘氏则断谓三国之师众矣郑何以能悉取之且三国伐戴尔不入戴也何以能取三师假曰三国已居戴郑来围戴则各自去何为共守此地而为其所取耶或又云郑伯伐三师取戴而归复为附庸非灭也戴今之外黄居郑北鄙

冬十月壬午齐人郑人入郕

木讷曰郕当齐宋之境上计郕必附于宋而不事齐故齐胁郑伐之左氏以为讨违王命于经无所考不足据

十一年春滕侯薛侯来朝

泰山孙氏曰滕薛陋弱不能与鲁抗也木讷曰非天子不旅见诸侯今滕薛旅至鲁庭鲁侯亦旅见之圣人书曰滕侯薛侯来朝而鲁侯之罪着矣

夏五月公防郑伯于时来秋七月壬午公及齐侯郑伯入许

时来公谷作祈黎左于传又作郲防时来谋入许也木讷曰时来之防郑志也至入许则以鲁主兵盖成郑志者鲁也岷隐曰郑处许叔于许西偏后十五年许复国故书入不书灭

冬十有一月壬辰公薨

翚请公诛桓公公弗许翚惧反使贼弑公而立桓杜预曰弑而书薨史防所讳隐与桓皆惠公之庶子也隐长当立而欲逊桓欲逊即予之矣而至十一年不予方欲穷兵贪地古谓不断者来防贼之口若隐公者亦可戒也

隐公春秋之初也春秋之初未有伯也而伯之渐已萌盖是时惟齐为大国惟鲁为望国齐以党郑伐宋而求鲁鲁以受郑祊田忘郑狐壤见止之雠而从齐故前乎此惟两君相防至此而诸侯参防矣前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故曰伯之渐已萌也向使齐不私于宋而务使宋郑相安鲁不贪郑之赂而不遽从齐则天下其庶矣乎然则伯之萌齐厘之为而鲁隐助之也其初盟邾而后伐邾初盟宋而后伐宋皆利于郑之入祊而反覆若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌耶

桓公

名轨史记亦名允惠公子隐公弟母仲子諡法辟土服逺曰桓

元年春王正月公即位

杜氏曰桓公簒立而用常礼欲自同于遭丧继位者岷隐曰桓公志在得国讳其故而偃然行即位之礼春秋即其实而书之

三月公防郑伯于垂郑伯以璧假许田夏四月丁未公及郑伯盟于越

木讷曰桓公贼隐而立怀危惧心故郑欲防而允无不从郑欲田而允不敢拒伊川曰公欲结郑好以自坚故既予许田又为盟胡氏曰垂之防郑欲得田郑志也故称防越之盟鲁欲结好鲁志也故称及木讷又曰谓假田因入祊则有之谓易祊则非也郑有宋兵不得已而归鲁以祊既得鲁援则势不可以责偿故以璧假为名而实责偿祊也胡氏曰既归祊矣又加璧者祊薄于许也先师尝言许田鲁朝宿之邑近许而邻于郑有营洛汝颍浸灌之利郑庄久欲得之故以祊归之取宋之郜防以予之得许而让凡皆以投隐公之欲而兾许田之得也隐公虽受祊取防郜而辞许郑无得而强之隐没而桓以簒立急于结援自固故许田卒为郑所得

秋大水

志灾也大者非常之辞春秋书大水凡九鲁居其八其一言宋

冬十月

书以备四时

二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左氏谓华督将弑殇公先宣言谓十年十一战皆孔父之为先杀之公谷皆谓孔父贤而不名木讷则谓孔父孔子六世祖故不名胡氏曰孔父事殇公无能改于其德然终能死于其难亦可谓贤父者正其名也刘侍读谓贤而名之者名其君于前不得不名其臣于后

滕子来朝

滕侯爵而称子或以为贬或以为谦岷隐曰小国爵尊而贡重者多自贬以从其卑春秋从而书之不没其实也愚按自贬之説晦庵主之以子产之争为证

三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙

伊川曰宋弑其君而四国共成之天下大恶也岷隐曰书成乱于前书取鼎于后不待贬絶而恶自见先师谓郜鼎郜以祭其祖之器也宋不可取之郜鲁不可取之宋左氏曰齐陈郑皆有赂督遂相宋公

秋七月杞侯来朝

岷隐曰杞公爵弱而以侯礼至杞公谷皆作纪

蔡侯郑伯防于邓

左氏曰始惧楚也木讷曰邓在南阳逼于楚邓侯曼姓实女于楚今蔡郑必有畏于楚而托于邓也然邓且不能自保庸能芘蔡郑乎卒之蔡郑常当其冲无岁无楚师岷隐曰楚灭邓复灭蔡郑亦几亡然郑伯牵羊以逆而郑复存子产执玉帛以抗楚楚亦不能加小国能自强也

九月入杞

左氏谓杞朝鲁不敬此讨不敬也木讷曰朝未旋踵兵已入境难哉小之事大也

公及戎盟于唐冬公至自唐

左氏曰修旧好也然隐尝与戎盟戎伐凡伯矣今桓公再与戎盟戎何信之有而可云修旧好耶

三年春正月

自桓三年至九年皆不书王説者谓桓簒弑无王

公防齐侯于嬴【音盈】

左氏曰成昏于齐也木讷曰桓之娶齐急于得齐以固齐援也

夏齐侯衞侯胥命于蒲

春秋二百四十二年书胥命者此而已或以为褒则举之三王之上谓不盟不誓结言而退为近乎古或以为贬则挤之匹夫之下谓不盟不防草次以见为近于鄙又有求于褒贬之外者谓齐方伯谓衞连帅两不相下而胥命或又以为交相推长而胥命然此时齐犹未伯衞又非能连帅之职者木讷谓隐八年齐欲平宋郑故先与宋衞盟而郑不从十年齐从郑伐宋而衞亦从宋入郑齐衞不过各附其所与实未尝有怨至桓二年遭华督之祸而衞其所附齐郑防于稷以成宋之乱而宋已附于齐是时衞既愿和于齐齐亦欲成好于衞无仇可解何俟乎盟故以交相见而书之曰胥命尔

六月公防杞侯于郕

郕鲁地公羊作盛杞侯公谷作纪伯岷隐曰鲁尝入杞杞来求成故防于郕甚哉杞之可念也威公之时杞侯来朝归而见入左氏曰杞不敬也僖公之时杞子来朝归而见入左氏曰杞不共也杞小来朝岂不敬共良由微弱不能备礼故身虽行礼而不免见伐于人尤可念也

秋七月壬辰朔日有食之既

杜氏曰厯家谓日光以望时遥夺月光故月食日月同防月掩日故日食然圣人不言月食日阙所不见公羊曰既尽也伊川曰食尽为大异

公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘

防于嬴求婚于齐不当亲而亲非礼也公子翚如齐以逆女当亲而不亲非礼也齐侯送姜氏于讙越竟送女非礼也公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐是齐侯送姜氏公受之于讙亦非礼也使其弟年来聘致夫人也由齐侯宠爱之太过亦非礼也卒之二国之乱皆基于此故春秋备书其事

有年

谷梁曰五谷皆熟为有年公羊曰以喜书也或曰记异愚恐求之过也谓桓不当有年为异而书则螽与大水无氷皆当为桓之常又何为书春秋岂専记人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实尔

四年春正月公狩于郎

谷梁曰逺也张氏曰鲁之大野乃田狩之地而远涉郎见桓公心不在民而志于行乐木讷曰郎今之单父鲁台也地近宋昭公九年筑郎囿其后遂为田猎苑囿之地盖基于今日之狩

天王使宰渠伯纠来聘

左氏注谓宰官渠氏伯纠名也公谷谓伯纠字也木讷谓太宰字而不名渠伯纠是也刘氏胡氏张氏皆曰伯爵也纠名也宰天下者不名今名贬也未知孰是木讷又谓王臣下聘者八聘允者独三允之罪尤着而周之聘尤亟以是知周之自取微弱也杜预曰不书秋冬史阙文

五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒

左氏曰陈乱再赴也陆淳曰甲戌下脱文木讷曰先儒疑甲戌下有陈佗杀太子免一事盖明年直书杀陈佗若无张本

夏齐侯郑伯如纪

左氏曰欲以袭之纪人知之纪以微国一旦二大国之君无故来朝能无疑乎疑而备之齐侯不得志而归圣人书之为纪侯大去其国张本

天王使仍叔之子来聘

仍叔周大夫也仍叔之子父老子代从政也不官未命者也实书而世官若任子弟与轻王命皆可意见仍叔谷梁作任叔木讷谓来聘徴兵也郑伯不庭王将伐之徴兵诸侯郑芘于齐鲁蒙齐之芘故鲁不从而仍叔之子为虚行愚按事势则有之然亦意之尔

陈桓公

使防葬故书

城祝丘

书不时也集注曰庄四年姜氏享齐侯于祝丘是齐鲁两境上之邑也时齐将袭纪鲁尝谋纪之难畏齐之来讨城此以备之也

秋蔡人卫人陈人从王伐郑

郑伯不朝天子率诸侯亲征从之者三弱国而已又不能无畏齐比郑之心故不能躬擐甲胄而以微者行胡氏谓战于繻葛而不书战王卒大败而不书败又以存天下之防也

大雩

旱祭也书记灾也天子雩帝用盛乐谓之大雩鲁僣用天子礼乐故大雩春秋书大雩者二十一侍读刘敞曰説者皆曰成王康周公故赐鲁以天子礼乐吾未知其然昔者鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往惠公止之其后在鲁实始为墨翟之学由是观之使成王之世而鲁已郊矣则惠公奚请惠公之请也殆由平王以下乎

螽

书灾也夹漈曰古曰螽今曰蝗

冬州公如曹

张曰州河内地邑名也戴曰州公畿内诸侯尝为三公伊川曰不能保其国如曹遂不复戴又曰畿内诸侯不能自存此春秋大事故书

六年春正月寔来

寔州公名来者自曹来鲁承上文故简或曰阙文

夏四月公防纪侯于成

谋齐难也齐欲图纪纪鲁甥也以鲁婚于齐故求鲁而公防之成谷梁作郕

秋八月壬午大阅

左氏曰简车马也注谓备郑戴氏曰仲冬教兵名曰大阅大阅非诸侯所得为也况以秋八月行之

蔡人杀陈佗

伊川曰陈佗弑世子而窃位故书曰陈佗陈厉公蔡出也故蔡桓公杀陈佗而立之佗天下之恶人皆得而诛之蔡侯杀之实以私也书曰蔡人见杀贼者众人之公也

九月丁卯子同生

同庄公也伊川曰冢嫡生故书岷隐曰春秋十二公惟庄公为嫡长以太子生之礼举之故得书于春秋

冬纪侯来朝

左氏曰请王命以求成于齐公告不能

七年春二月己亥焚咸丘

岷隐曰焚林而田也古者昆虫未蛰不以火田仲春之月蛰虫已啓万物孳生岂容以火田耶刘氏曰咸丘邑也火田而咸丘焚也杜氏以为火田非也礼有火田岂得讥其尽物哉今云焚咸丘岂止火田而已乎公谷皆谓火攻谓咸丘为邾之邑刘氏辨之曰若诚火攻当曰伐咸丘焚之今止曰焚咸丘无兵意木讷亦曰岂有邾邑而不书邾咸丘耶然则因火田而焚咸丘者近之集注曰咸丘鲁之近齐者孟子以咸丘防所问为齐东野人之语先师谓咸丘即钜野郎之近地

夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝

叶石林曰谷伯邓侯失地之君也诸侯失地以奔来者书以奔以朝来者书以朝木讷曰谷邓皆在南阳逼于楚距京师八百里京师至鲁又六百里合千四百里之遥其间越蔡越许越陈越曹越宿及邾而朝于鲁盖为楚所逼失地而奔越大小七国而不见容者惧楚也至鲁逺于楚而容之故朝于鲁以朝礼见故书朝以失地故书名终春秋不复见于经意其灭于此也

八年春正月己卯烝

谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也陆氏纂例曰赵子曰周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭胡氏曰夏数得天百王所同其在商周革命改正示不相沿至于敬授民时巡狩承享犹自夏焉愚意天时无可改易之理圣人无谓冬为春之事商之建丑以异于夏周之建子以异于商皆以革命欲整一人心故以此月为岁首受朝飨耳其建丑之为十二月建子之为十一月固自若也建丑建子之为冬建寅而后为春固自若也圣人作春秋书春正月夏四月秋七月冬十月正以顺天时正人事所谓行夏之时见之行事者也周实未尝改天时孔子亦初非改周制也自汉儒有三正之説杜氏有周正月今十一月之説诸儒遂以春秋之春为今日之冬每于系时系月之事随事生説以为非时而讥之今以夏时参之未见其有非时者若此所书正月烝正以烝乃冬祭春正月行之非礼耳春秋非夏正而何哉杜氏得汲冢书亦皆夏正

天王使家父来聘

岷隐曰桓公即位八年矣天子之使三至于鲁周之无政鲁之不臣不亦甚乎木讷则谓家父此来谋纪之婚也愚谓王室弱诸侯强礼之倒置固甚矣然其来聘亦必各以其事鲁强无求于周而周弱反有求于鲁此其所以下聘之频欤或讥天子反下謟不臣之诸侯然周之君臣亦何故无为而行此此亦当论其世谅其情也

夏五月丁丑烝

公羊曰亟也谷梁曰烝冬事也春夏兴之黩礼也岷隐曰春正月烝已非时况五月而又烝乎

秋伐邾

泰山孙氏曰不出主名微者也东莱吕氏曰微者也其事不可得而详也天子在上诸侯擅相侵伐君子以为无王此春秋所以作也岷隐戴氏曰隐公尝亲伐邾今虽大夫亦不行益卑邾矣其后僖公卑邾而不设备是以有井陉之败愚按吕之説正论也总论也而戴之説亦其一事之戒

冬十月雨雪

岷隐曰孟冬之月阴气始凝骤有雨雪阴气盛也愚按诸家多以冬十月为今之八月雨雪非时今岷隐以夏正冬十月言之理亦未尝不明嘻果八月也圣人恐未必诬天而书秋为冬也

祭公来遂逆王后于纪

刘氏权衡曰天子娶后当使同姓诸侯主其辞命祭公逆后于纪使我主其礼也岷隐曰祭公至鲁遂往逆后此天王之命非祭公自为之纪鲁甥也咨谋于鲁而行木讷曰齐将灭纪纪托于鲁鲁势不能芘纪于是为之谋俾纳女于王托王为重焉盖自五年齐欲袭纪纪惧求鲁六年防于郕秋又来朝今春家父来聘则谋婚也今祭公来因不反命而遂逆王后齐侯继此不复犯纪僖公没襄公始灭纪纳女亦延纪数年愚按刘以礼言戴以情言赵以事势言可以参考过于诸家之专主讥诋者

九年春纪季姜归于京师

此祭公所逆王后也岷隐曰方其逆也称曰王后自王命言之也及其归也谓之季姜由父母家言之也

夏四月秋七月

书以备四时

冬曹伯使其世子射姑来朝

杜氏注曹伯有疾故使其子来摄胡氏曰曹何急于朝鲁而使世子摄哉木讷曰使不幸未还而曹伯卒则国非其国也

十年春王正月曹伯终生卒夏五月葬曹桓公

泰山孙氏曰此年复书王者王无十年不书也夹漈郑氏曰桓公立五十五年卒而庄公射姑立五月而葬得葬也

秋公防卫侯于桃丘弗遇

卫自宣公即位未尝与鲁通至是为防期而终背公更与齐郑故弗遇桃丘衞地愚意郎之战兆此

冬十有二月丙午齐侯衞侯郑伯来战于郎

郑忽有功于齐而鲁为班后郑郑怒请师于齐齐以衞师助之安定曰言来战者不予三国加兵于我也戴曰主兵者郑也而首齐齐以郑故忘婚姻之好合师来伐也

十有一年春正月齐人衞人郑人盟于恶曹

三国既来战又为此盟以谋鲁木讷曰其后齐僖郑庄衞宣皆至死不复通于鲁则斯盟固矣

夏五月癸未郑伯寤生卒七月葬郑庄公九月宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔衞

郑庄公立四十二年卒初娶邓曼生世子忽又纳宋雍氏女生庶子突庄公卒忽嗣立是为昭公宋庄诱郑权臣祭仲执之使废嫡立庶于是突入而忽出奔伊川曰忽国氏正也不能有其位故不爵突不称公子不可以有国也愚按郑庄伐王大逆不道身死国乱者二十五年

柔防宋公陈侯蔡叔盟于折

柔大夫之未命者蔡叔蔡侯弟也岷隐曰桓公方与齐衞郑为仇遂求宋陈蔡为好而使大夫盟其君可乎木讷曰内大夫专伐自无骇始内大夫专盟自柔始

公防宋公于夫钟冬十有二月公防宋公于阚

木讷曰突以不义而簒其兄宋以不义而责其赂鲁桓屡为防欲平之而宋不从宋庄固小人允亦不自量矣允尝赂郑许田以求定位又尝受簒逆之赂器于宋安能使宋不求赂于郑耶石氏曰此年至明年公凡五防宋欲平宋郑而宋卒不从故明年与郑盟武父而冬与郑伐宋愚谓郑忽尝求齐伐鲁今突入郑而忽出奔故鲁桓拳拳党郑者欲固突而拒忽尔夫钟郕城公羊作夫童

十有二年春正月

书春正月以存四时之始

夏六月壬寅公防杞侯莒子盟于曲池

隐公四年莒伐杞取牟娄自是遂不平莒杞皆鲁东邻故为盟以平之曲池鲁地公羊作殴蛇杞公谷皆作纪

秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘

宋既执郑祭仲使立突责郑赂不已鲁又为此盟欲平之燕南燕谷丘左氏于传又作句渎之丘乃郑所取故戴之国防于此盖俟郑而郑不果来也先师尝言宋郑无可平之理鲁桓非能平之人

八月壬辰陈侯跃卒

跃厉公也盖佗之子立七年卒初桓公死子免不得立而弟佗簒之今厉公死子完又不得立而弟林代之

公防宋公于虚冬十有一月公防宋公于丙戌公防郑伯盟于武父

于谷丘于虚于公皆就宋地防之宋犹不从故与郑盟谋伐之

丙戌卫侯晋卒

再书丙戌杜曰国史成文也孙泰山胡安定皆曰羡文也郑夹漈曰丙戌一日也不应再书丙戌非后申则前子○衞侯晋者衞宣公也立十九年卒晋杀伋寿而立朔国人出朔而立黔牟

十有二月及郑师伐宋丁未战于宋

鲁五为防欲为郑平宋而宋不从鲁郑所以不平而连师伐之战于宋者鲁郑深入伐之而宋应之故战耳诸家以既书伐又书战言褒贬者不一愚恐圣人亦书其实尔

十有三年春二月公防纪侯郑伯己巳及齐侯宋公衞侯燕人战齐师宋师衞师燕师败绩

左氏以为郑与宋战公羊以为宋与鲁战谷梁以为纪与齐战胡公安国以为齐合三国以攻纪鲁郑援纪而与之战刘侍读以为前年我师及郑伐宋故宋今岁来报怨盖以经文先止书防郑纪次书及之战者四国而不书战之地故诸説各得为之辞孙泰山胡安定则皆谓齐以郎之战未得志于鲁今因宋郑之仇故帅衞燕与宋来伐鲁鲁亲纪而比郑故防纪侯郑伯以败四国之师不书地战于鲁也此説视众説尤明白愚按此役用师者凡七国鲁纪郑为一党而鲁为之首若纪则惧齐欲灭纪者也若郑则怨宋责赂于郑者也鲁则纪其自出郑其所党故书曰公防纪郑此鲁为首也齐宋卫燕为一党而齐为之首若齐衞于鲁则有战于郎之怨若宋于鲁则有战于宋之怨若燕则比宋兴兵谓鲁谷丘之盟为不信而齐则欲灭纪又德郑忽而助忽攻突且怒鲁之屡盟以平突是齐于鲁纪郑皆有憾故书齐为主兵此齐为首也

三月葬衞宣公

衞惠公先从齐伐鲁而后葬宣公

夏大水

书灾

秋七月冬十月

书备四时

十有四年春正月公防郑伯于曹

岷隐曰鲁隐与宋为怨故一意与郑为好木讷曰郑突之立虽以宋宋责赂不已而憾之所与者鲁而已前年因鲁败宋德鲁益深故今春防公夏又来聘同恶相济舍鲁无可求援也防于曹杜氏谓曹预防集注谓郑伯欲结曹好故公往防之也

无氷

诸家皆以周之正月为今之十一月十一月无氷为灾故书然使果十一月无氷则尚有十二月尤寒氷之有无方于此决未可遽以十一月无氷为灾而先书之也盖至十二月无氷及春正月东风解冻终于无氷则无氷决矣始以灾而书尔杜氏曰无氷书时失也岷隐曰诗曰二之日凿氷冲冲三之日纳于凌阴二之日今十二月三之日今正月也十二月取氷正月藏之今桓公春书无氷无藏氷也去年十二月时燠无氷今年之春无氷可出春秋于是时而书之以此考之则春秋之正月殆即今之正月欤

夏五

谷梁谓夏五传疑也胡氏谓疑而不益见圣人之谨也孙泰山胡安定皆曰圣人専笔削岂不能刋正后人传之脱漏耳胡又曰或言夏郑伯使其弟语来盟其五之一字为羡亦通愚按合从传冩脱漏之説

郑伯使其弟语来盟

木讷曰郑突之立内恃祭仲而已国人不与也外恃鲁而已邻国不与也使其弟来盟或者诸大夫不心乎突也语谷梁作御

秋八月壬申御廪灾乙亥尝

御廪藏粢盛者也尝秋祭也御廪灾三日而尝左氏谓书不害也公羊乃谓遇灾不如勿尝刘氏辨曰见灾而惧可矣岂可废宗庙之祭谷梁又谓以灾余者祭为不共夹漈辨之曰庙祀必十日戒享越三日而尝则粢盛已出廪乙亥尝非灾之余也尝常事不书为御廪灾而尝故书诸家乃以八月为六月谓夏不当行秋尝而讥之不知尝以秋八月此正可为春秋用夏正之验何纷纷为

冬十有二月齐侯禄父卒

禄父僖公也立三十三年入春秋者二十五年子襄公诸儿嗣立按僖公倡参防为胥命党郑以叛王陵纪以雠王稔宋郑之争嚣然有图大之心而才不及适为扰而已

宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑

左氏曰宋以诸侯伐郑报宋之战也木讷曰势不敌者资于人宋于郑非不敌也乃连五国之兵以伐之且出忽立突者谁欤已立之而已疾之不仁哉宋庄也

十有五年春二月天王使家父来求车

左氏曰非礼也诸侯不贡车服泰山孙氏曰诸侯贡赋不入周室财用不足也愚谓天子锡诸侯以车今至无车而反求之诸侯可悲矣

三月乙未天王崩

桓王也入春秋三年而立立二十三年崩尝因郑庄无礼而伐之繻葛一败周益以衰既崩而丧礼不备七年乃葬可悲矣太子佗立是为庄王

夏四月己巳葬齐僖公

自十二月卒至今五月而葬

五月郑伯突出奔蔡

祭仲专突使其壻雍纠杀之泄突乃出奔书伯后得郑也书名公羊谓夺正也愚谓突忽并争不书名何以别

郑世子忽复归于郑

书世子书复归正也然始见逐终见杀故不成其为君

许叔入于许

隐十一年郑分许使许叔处东偏今郑庄没而郑乱故许叔得入许盖许之失国者十有五年

公防齐侯于艾

左氏曰谋定许也先师尝言初与郑入许者齐鲁以许与郑者亦齐鲁今谋定许者又齐鲁齐鲁二君非能盖前人之愆鲁本与突许实怨郑定许所以挠忽也木讷曰自郎之战齐不通鲁齐僖卒鲁防襄公立防于艾齐复通彭生之祸始此艾谷梁作蒿公羊作鄗

邾人牟人葛人来朝

皆附庸也旅朝诸侯事天子之礼鲁不当受旅朝

秋九月郑伯突入于栎【音厯】

夹漈曰栎郑别都左氏载突因栎人杀檀伯遂居栎二年而昭公弑又一年而子亹杀至庄十四年使人説傅瑕杀子仪而自栎入郑是为厉公

冬十有一月公防宋公衞侯陈侯于袲伐郑【袲昌氏反】袲宋地公羊作侈左氏曰将纳突弗克而还

十有六年春正月公防宋公蔡侯衞侯于曹夏四月公防宋公衞侯陈侯蔡侯伐郑秋七月公至自伐郑去年冬伐郑纳突未克今再纳突也纳突非正也伊川谓突善结诸侯故皆为之致力王氏曰突之未出也宋欲有所责故尝伐之突之既出也宋惧无所得又欲纳之始郑不和鲁尝以郑伐宋及突既出鲁又与宋伐郑反复皆私也左氏曰书至自伐郑行饮至之礼也伊川谓以见勤劳于郑突

冬城向【失亮反】

左氏曰书时也谓城以冬也自汉儒言三正而公羊杜预谓周之冬今之秋诸家遂一变其説反以为讥非时不知周之改正不过以建子之月行朝飨之礼以示不沿商耳天之四时岂可改也哉天岂以周建子而改冬为春也哉向木讷谓隐二年莒所入之向也计其后为莒所灭地在鲁莒境上故城之鲁莒之争自城向始

十有一月衞侯朔出奔齐

朔立四年左右公子恶其尝防伋寿杀之故逐之而立黔牟立八年而齐襄纳朔衞凡乱十有五年乃定公羊谓朔得罪于天子张氏疑公子因而逐之

十有七年春正月丙辰公防齐侯纪侯盟于黄

黄齐地盟者为纪平齐也齐之图纪于是十有二年矣鲁为纪纳后于王故纪虽从鲁郑败齐而齐僖不敢报怨齐僖犹畏义也僖公卒而襄公立春与鲁盟于黄夏与鲁战于奚齐且无鲁岂为鲁存纪故纪卒为齐所灭

二月丙午公防邾仪父盟于趡【翠轨反】

趡鲁地左氏曰寻蔑之盟也岷隐曰隐公初与邾盟于蔑其后躬自伐邾桓公今与邾盟于趡未数月即与宋衞伐邾木讷曰仪父必有不心服乎桓者故秋有及宋衞之伐愚按邾本鲁附庸鲁不能抚服之故终春秋列于邾诸侯与鲁迭胜负

五月丙午及齐师战于奚

不书夏阙文也谷梁有夏字奚鲁地谷梁作郎左氏谓战者疆事也

六月丁丑蔡侯封人卒秋八月蔡季自陈归于蔡夹漈曰蔡桓侯立二十年卒无嗣国人召其弟于陈而立之是为哀侯献舞杜预曰献舞即蔡季也惟何休称蔡侯欲立献舞而疾季季避之陈蔡侯卒季归奔丧无争心好事者遂比之季札形容备至谓字之者贤之也是季与献舞为二人胡安定曰蔡季者蔡桓侯之弟弟季当立归者善辞也时多弑夺明季无恶字者诸侯之弟例书字然则季即献舞而安定之説为平

癸巳葬蔡桓侯

春秋葬而书侯者惟蔡桓故多异説或曰独请諡于天子故以本爵也或曰葬皆称公此独称侯文之误也惟安定曰爵称侯正也

及宋人衞人伐邾

左氏曰宋志也注曰邾宋争疆鲁从宋志背趡之盟

冬十月朔日有食之

不日缺文

十有八年春王正月公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐秋七月冬十有二月己丑葬我君桓公【泺卢笃反又音洛】

左氏载公将与姜氏如齐申繻谏不听如齐齐侯通焉公谪之以告齐侯诱杀公春秋此年始终惟详书此事戚之也辞虽婉而迹自着姜氏盖预弑

传称桓公预弑隐公而立其既立也成宋之簒乱而纳郜鼎因杞之来朝而入杞国天王之来聘者再而未尝遣一介之使如京大雩大阅僣也焚咸丘伐邾不仁也不及隐公之贤多矣三年娶于齐十年因为班后郑郑忽有功于齐请齐伐鲁与齐战于郎婚姻之谊几絶自齐僖公卒而襄公立十五年鲁复防齐于艾十七年虽有奚之战十八年再防于泺姜氏与齐襄有禽兽之行桓公竟见杀于齐此桓公始终之大槩也其间防宋公陈蔡以图纠合乎其大盟杞侯莒子以图纠合乎其小右不正之郑突平宋郑之交兵六求宋而不得一转而与宋仇虽志在诸侯而发不以正徒扰扰尔

黄氏日抄卷七

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷八 宋 黄震 撰读春秋【二】

庄公

名同桓公子母文姜諡法胜敌克乱曰庄

元年春王正月

先儒多谓君弑子不书即位愚恐国乱不行即位之礼耳父见杀于齐母预杀而留齐未返即位何忍故左氏曰不书即位文姜出故也

三月夫人孙于齐【孙亦作逊】

奔也讳之曰孙孙遁也以预弑君故奔左氏谓不称姜氏絶之也然明年仍书姜氏此恐承上文省之耳

夏单伯送王姬秋筑王姬之馆于外【单音善】

单伯周大夫也王将嫁女于齐命鲁为主然君方见弑于齐故筑馆于外谷梁曰仇雠之人非所以接昏姻也衰麻之服非所以接弁冕也孙氏曰不若辞而勿主 单伯公谷皆以为鲁大夫送公谷皆作逆诸家多从之岷隐曰鲁无单伯其为周之卿明矣然诸家既多从公谷似难质言也

冬十月乙亥陈侯林卒

庄公也立七年尝两防诸侯伐郑纳突既卒而宣公杵臼立

王使荣叔来锡桓公命

谷梁曰礼有受命无来锡命止斋曰桓簒立终其身不请命而追锡命故王不书天孙氏曰不书天者脱之愚谓孙説是也岂有贬天王之理

王姬归于齐

鲁主之故书

齐师迁纪郱鄑郚【郱普丁反鄑子斯反郚音吾】

杜氏注齐欲灭纪故徙其三邑之民而取其地

二年春王二月葬陈庄公

防之故书

夏公子庆父帅师伐于余丘

庆父庄公庶兄也庄公时年十五于余丘邾邑也胡氏曰庄公幼年即位庆父首主兵卒致子般之祸许氏曰堂堂之雠国弗图而伐于余丘木讷曰孟氏之孽基于此

秋七月齐王姬卒

公羊曰曷爲录我主之也檀弓曰庄公爲之大功此则知有齐而不知有父矣

冬十有二月夫人姜氏会齐侯于禚【诸若切】

左氏曰书奸也禚齐地公羊作郜

乙酉宋公冯卒【冯皮冰反】

庄公也立十九年卒而闵公捷立冯得位于弑君之华督党郑突以倾忽责突赂而伐郑鲁桓凡六请平而不许盖乱而贪者也

三年春王正月溺防齐师伐卫

溺鲁公子卫侯朔在齐会齐伐卫谋纳朔也朔不正之种得罪于王岂宜纳之谷梁曰恶其防仇雠伐同姓

夏四月葬宋庄公

五月乃葬子捷继立而葬之也

五月葬桓王

左氏曰缓也盖七年矣周之事势可想

秋纪季以酅入于齐【酅户圭反】

季纪侯弟也酅纪邑也自齐迁其三邑纪已不可为国纪侯将去其国先使弟季以酅入齐为附庸以存宗祀知必不得免择祸而取其轻宁身无国无宁前人无祀也春秋盖悲其意而书之

冬公次于滑

公将救纪而郑辞难故次于滑而止滑郑地公谷作郎

四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘

杜氏曰享食也两君相见之礼非夫人所用或曰享必于庙此亦爲之名耳岷隐曰甚矣文姜之恶也始焉孙于齐犹有所愧中焉会齐侯已无所惧今焉享齐侯于祝丘其无忌惮也甚矣祝丘鲁地

三月纪伯姬卒

泰山孙氏曰纪伯姬隐二年纪裂繻所逆内女也书其卒为纪侯大去其国而齐侯葬纪伯姬起

夏齐侯陈侯郑伯遇于垂纪侯大去其国

岷隐曰齐欲灭纪几二十年至是与陈侯郑伯遇于垂意将以入纪也纪侯度不能自全故一旦大去其国大去者弃其国之所有尽室而逃焉按左氏谓纪侯不能下齐分国与季使入齐而后大去其国故先儒多谓存祀故不书灭公羊乃谓此爲齐能复九世之雠昔哀公烹乎周纪侯谮之也然谮非手刃之也何名雠况九世乎齐侯未尝有是心春秋未尝有是言凡言春秋复九世之雠者误也传有之敌惠敌怨不在后嗣齐襄公杀鲁桓公桓襄死而庄公与齐桓盟春秋已不非之易世故也况九世而言语无迹不可名雠者乎误汉武之虚耗天下者此语也

六月乙丑齐侯葬纪伯姬

陆氏微防曰齐人并人之国而礼葬其妻是豺狼之行而为妇人之仁也

秋七月冬公及齐人狩于禚【诸若反】

王氏曰始与雠接也禚公谷并作郜

五年春王正月夏夫人姜氏如齐师

岷隐曰齐侯岀师在外姜氏往会之故书曰如齐师妇人在兵间施面目于三军中岂容以人道责哉木讷曰前日会于禚享于祝丘犹曰托会享之礼也今三军之众而掩然无忸怩之心无耻极矣

秋郳犂来来朝

郳微国或曰附庸犂来其名书朝能以朝礼见也其后卒能从齐桓尊周室王命爲小邾子郳公羊作倪犂公谷皆作黎

冬公会齐人宋人陈人蔡人伐卫

伐卫所立之黔牟以纳惠公朔也天子恶朔不使朔后卫明年春王人子突救卫则诸侯之纳逆矣

六年春王正月王人子突救卫夏六月卫侯朔入于卫秋公至自伐卫

安定曰诸侯伐卫以纳朔天子不克救朔卒为诸侯所纳天子威命尽矣先师谓犹愈乎不救书王人子突之救以王法尚行于此也势既已去乌能必胜哉正月公羊作三月

螟

书灾

冬齐人来归卫俘

齐人主兵伐卫故分俘获于诸侯俘三传皆作寳诸儒多从之胡氏援俘厥寳玉爲説合以经文爲正然皆不过以俘获爲赂也

七年春夫人姜氏会齐侯于防

左氏曰齐志也盖齐入鲁之地齐襄之恶尤甚矣

夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨

恒星常见之星恒星不见左氏谓夜明也星陨如雨奔流如雨之多也岷隐曰天者积气所爲日月星辰丽焉故常与是气流转于其间今星陨之多如雨则气之消散可知春秋书此比他异尤重夜谷梁作昔陨公羊作霣

秋大水无麦苗

岷隐曰大水者隂气盛也木讷曰无麦苖説者以麦苗爲二物麦且未刈安得复有苗愚谓木讷以麦苗为一物是也谓麦且未刈则非也若春秋之秋果为今之五六月则麦已熟于四月其刈之乆矣固不应与稻禾之苗同时为二物然五六月之间苗方向茂又岂可谓麦且未刈安得复有苗耶愚按经文本明白天时无可改之理周虽建子无改夏爲秋之事春秋之所谓秋即今日之秋麦种于秋始种为苗秋有大水故无麦苗耳苗凡植物始生曰苗药亦曰药苖麦苗即麦之苗也

冬夫人姜氏会齐侯于谷

岷隐曰春会于防犹鲁地也冬会于谷则齐地也一岁再会稔恶已极无知之祸行且及矣

八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还

吕氏曰师次于郎以俟陈人蔡人陈人蔡人卒不至故甲午复治兵至夏而后师及齐师围郕也木讷曰鲁之与郕未尝有一日之憾庄公无故岀师而次于郎此何名哉故陈蔡有所不从故郕虽不支寜降于齐而不降于鲁夫郕介齐鲁之间鲁疑与齐伐郕郕将服齐而不服我故先逺求陈蔡及二国不至不得已而求齐齐至则郕固非我有矣岷隐曰两国之师围郕郕降齐而不降鲁鲁人之愧不亦甚乎齐师方鋭鲁师已老迁延日乆不还何待崔氏曰厯三时而师还春秋所以始终其事而见其恶传谓师还而君子善之者误矣治公羊作祠郕作成

冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿

无知者僖公母弟年之子有宠于僖公礼秩如适襄公绌之连称管至父戍葵丘请代弗许遂因之作乱

九年春齐人杀无知

初无知虐雍廪至是遂杀无知书齐人者先儒谓讨贼之辞夫人而得讨也

公及齐大夫盟于蔇【其器反】

谋纳公子纠也蔇公谷皆作暨

夏公伐齐纳子纠齐小白入于齐

鲁方纳子纠小白自莒已先入

秋七月丁酉葬齐襄公

九月方葬齐乱故也

八月庚申及齐师战于干时我师败绩【干音干】

干时齐地小白已入公不知退以自取败公羊反谓伐齐爲复雠木讷曰爲齐主昏矣从齐伐卫矣受齐送俘矣及齐围郕矣岂今一旦背好而复雠且庄公所纳者正雠之子而名复雠可乎愚意惜不能以此师复雠而以纳纠尔吕氏曰书我师败绩则凡例谓内不书败者谬矣

九月齐人取子纠杀之

岷隐曰言鲁人拱手就命齐人取之犹一夫耳木讷谓纵之可也杀之已甚威公但欲絶乱原而不顾

冬浚洙

洙鲁城北水浚之深备齐

十年春王正月公败齐师于长勺【上酌反】

説者谓报干时之役也然长勺鲁地也齐兵先渉吾地鲁潜知逆而败之耳据传皆曹刿之爲然惜其不用于齐襄之世以复父之雠也

二月公侵宋

长勺之胜盖亦偶然庄公遂因之侵宋

三月宋人迁宿

宿微国木讷曰宿宋之附庸介于鲁宋鲁侵宋宋疑宿之微爲鲁所逼遂迁其国使内近于宋

夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乗丘【乗绳证反】鲁方败齐侵宋故齐宋次师于鲁之郎次者齐方谋伯念不得鲁无以合诸侯故宿师于郎将以绌鲁尔鲁用公子偃之谋乗宋师不整先败之齐师乃还

秋九月荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归

荆楚也吞噬中国始此于传则息嬀过蔡蔡侯曰吾姨也止而见之不宾息怒请于楚而伐之舞谷梁作武

冬十月齐师灭谭谭子奔莒

桓公之出也过谭谭不礼归也诸侯皆贺谭又不至故首伐之然伐其失事大之礼可也灭之何耶岷隐曰齐威反国以无礼灭谭晋文反国以无礼侵曹伐卫伯者用心类如此况望其以公灭私乎

十有一年春王正月夏五月戊寅公败宋师于鄑鄑鲁地也宋报乗丘之役来侵鲁乗其未阵再败之

秋宋大水

杜曰公使吊之故书鲁虽再败宋而犹不幸其灾也

冬王姬归于齐

归齐桓公也书我主之也二王姬皆庄王女其一既归齐襄其一又归齐桓姊妹爲妇姑非顺也

十有二年春王三月纪叔姫归于酅【音擕】

纪侯既大去其国而纪季先以酅入齐宗庙在酅故叔姬归奉其祀岷隐曰纪侯去其国至今七八年叔姬之随其去与其所寓皆不可知惟书其归又书其卒又书其葬勤勤若有哀于叔姬者君子是以知叔姬之贤也

夏四月秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧万者南宫长万多力之士也乗丘之败尝获于鲁闵公不复敬之及是与闵公搏遂弑之仇牧闻而往万又批杀之左氏讥仇牧不知警公羊贤其不畏强御谷梁嘉其卫君诸家或以书宋万爲国氏或以书及爲壮其节又或以爲累议论纷纷愚谓圣人不过书其实何有义例若书万而不书宋则爲何国之事既弑其君又杀其大夫不书及则将何以爲文弑逆如此尚待义例而后见其罪也哉捷公羊作接

冬十月宋万岀奔陈

安定曰八月弑君十月岀奔臣子不讨贼可知按传桓公立请万于陈醢之

十有三年春齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏【户孟反】北杏之会齐威图霸之始也左氏以爲平宋乱或者因之以起事欤衣裳之会十有一北杏实爲之首故书爵列于诸侯之上自周东迁诸侯纷纷若鬭兽今而后知尊周室以信义相维矣孔子曰九合诸侯一匡天下民到于今受其赐朱文公曰楚在春秋非威公遏之周室必爲其所并

夏六月齐人灭遂

北杏之会遂人不至齐遂灭而戍之盖借以恐动诸侯然灭之何甚也此其所以爲霸欤

秋七月冬公会齐侯盟于柯

安定曰公不及北杏之会齐既灭遂公惧其见讨故爲此盟岷隐曰齐威图霸其先结宋其次结鲁宋鲁从而小国皆从之矣故爲此盟説者或以爲讥鲁忘父之雠再通于齐武夷胡氏辨之曰敌惠敌怨不在后嗣今易世矣威公始合诸侯安中国攘夷狄尊天子若修怨怒邻而危其宗社可谓孝乎故柯之盟公与齐侯皆书爵以爲释憾而平可也公羊载曹子于盟齐爲归汶阳之田谓齐威信于诸侯自柯之盟始木讷赵氏辨之曰经不书归田况汶阳之田至鞍之战而后能取此无足据者盖苏氏亦尝谓此春秋之后好事者之説也然公伐齐纳公子纠正齐威所雠鲁又败齐于长勺郎之次齐又不得志而还齐宜怨鲁者今释前憾而爲是盟宜诸侯之心服谓齐威信于诸侯自柯之盟始其説是也其事非也

十有四年春齐人陈人曹人伐宋夏单伯会伐宋左氏曰宋背北杏之盟也齐请师于周故单伯会之取成于宋而还木讷曰宋背北杏之盟齐若释而不伐宋则诸侯携矣岷隐曰会以结之伐以威之而后宋之从齐益固挟天子以令诸侯则威公之本谋也单伯周大夫或曰鲁大夫未知孰是然左氏见国史若鲁大夫也恐不应春伐宋而夏方会伐胡氏曰称人者将卑师少也齐自管仲得政灭谭之后二十年间未尝遣大夫爲主将亦未尝动大众岀侵伐盖以节制用兵而赋于民薄矣故能南摧强楚西抑秦晋莫能与之争也或以爲贬齐称人误矣

秋七月荆入蔡

左氏载蔡尝请楚灭息楚子以息嬀归生堵敖及成王而犹未言楚故伐蔡以悦之泰山孙氏曰荆入蔡齐威犹未能救中国也木讷曰先治内而后治外霸之序也齐威图霸三年得鲁而失宋诸侯盖未协也而荆又入蔡齐威盖患之而未有以制也其后凡十二年诸侯协从中国无衅而后伐之亦足见楚之强不可俄而服之而齐威之持重有谋不爲不审之计以败中国也或者于此责威公不能服楚盖书生之论非烛理者也

冬单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于鄄【音绢】

左氏曰盖卫朔自违王命入国不通诸侯者九年郑突自遇垂以来不通诸侯者十一年今亦不敢不至矣宋服故也

十有五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯会于鄄【音绢】左氏曰齐始霸也木讷曰未也逾年再会于鄄惧诸侯之离也霸当在十六年幽之盟尔

夏夫人姜氏如齐

石氏曰襄公既死又如齐失礼甚矣许氏曰礼防一弛复起越竟之恣而遂成如莒之奸张氏曰文姜播恶于齐襄之时齐威图霸絶之义也以欲求鲁定霸而不之拒

秋宋人齐人邾人伐郳郑人侵宋

郳宋之附庸而叛宋故齐爲宋伐郳宋主兵故序宋在齐上郑以宋旧怨间之故反侵宋是背齐盟也故明年宋齐卫伐郑郑突处栎者二十年一旦得郑遽兴修怨之师犹未知世有伯主也郳公羊作儿

冬十月

书以备四时

十有六年春王正月夏宋人齐人卫人伐郑

郑尝侵宋故齐率诸侯爲宋伐之而宋主兵许氏曰中国诸侯宋爲大既爲之服郳又爲之报郑宋自是与齐爲一宋亲而中国诸侯定矣

秋荆伐郑

郑伯突自栎入而缓告于楚楚故伐之木讷曰楚将凭陵中国蔡郑当其冲首罹其害自郑从幽之盟楚不敢窥郑者十有余年齐桓霸之力也

冬十有二月会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽

齐始霸也前此未有书同盟者至此始书同盟公羊曰同欲也谷梁曰同尊周也止斋曰举天下而听于一邦也春秋诸侯纷争至此始合一生民之幸孔子称其功者也説者乃谓天子巡狩诸侯因同盟于方岳之下今书同盟爲僣其亦不量春秋之时之苦而忍于毁者矣又或谓书会而不书公会为鲁讳也鲁遣大夫也鲁背盟也按公羊本书公会崔氏张氏谓当从公羊

邾子克卒

杜注曰克仪父名称子者齐桓请王命爲诸侯

十有七年春齐人执郑詹

郑既侵宋又不朝齐詹爲执政故见执管仲尝言叔詹爲政郑之良也诸儒皆谓齐之执詹非霸讨也然公谷皆曰詹郑之佞人也谷又曰以其逃来而志之也按下文詹自齐逃鲁则公谷之説有证

夏齐人殱于遂

左氏曰齐灭遂而戍之遂因氏颌氏工娄氏须遂氏飨齐戍醉而杀之张氏曰圣人伸遂人以死复雠之志而着桓公不仁至于自殱其众也殱尽也公羊作瀐

秋郑詹自齐逃来

木讷曰詹不逃归郑而逃来则知其为郑之罪人也审矣恶于郑执于齐逃而奔鲁而鲁受之任氏谓鲁不当受何休谓鲁信其计取齐淫女丹楹刻桷卒爲后患然未见所据

冬多麋

麋鹿之大者安定曰麋鲁常有但以多爲异耳

十有八年春王三月日有食之

泰山孙氏曰不言朔不言日日朔俱失之也

夏公追戎于济西

杜氏注戎来侵鲁公逐之于济水之西岷隐曰自是而后鲁伐戎戎终不能为鲁患豺狼之性畏威则遁岂盟誓可结哉

秋有【音或】

左氏曰爲灾也张氏曰名短狐含沙以射水中人影中辄病或至死江淮以南水滨有之鲁所无也愚意此其所以书有也

冬十月

书以备四时之终

十有九年春王正月夏四月秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟【鄄音绢】

媵送女也鄄卫地也以鲁女媵陈侯之妇也结岀竟遭齐宋谋伐鲁遂便宜而与爲盟然二国有谋非媵臣所能释故书媵爲遂事起也书遂事又爲今冬齐宋陈伐我起也于鄄颇难晓伊川曰鄄之巨室嫁女于陈人结以其庶女媵之未知然否

夫人姜氏如莒

杜氏注非父母国而往书奸

冬齐人宋人陈人伐我西鄙

襄陵许氏曰公之事齐后于诸侯又受郑詹未讨齐宋在鄄将以陈人伐我而结知之故权国重而与之盟示先下之以礼齐宋以公子之盟未足以结成也故卒来伐而取服焉愚按此説寛平而近事情诸家多谓齐宋怒结抗君而来伐若止怒结之抗不受其预盟足矣伐我者必其素谋尔

二十年春王二月夫人姜氏如莒

姜氏至是亦老矣连年如莒何甚也

夏齐大灾

天火曰灾大灾者宗庙廏库皆尽之辞也公羊注以爲疫

秋七月冬齐人伐戎

襄陵许氏曰戎自春秋之初即见荆乃后起故攘中国之患宜莫先戎齐桓既霸七年诸侯畧定自是始伐戎愚谓荆大戎小量力亦当自戎始也张氏又曰戎在徐州之域最近齐鲁故先治之

二十有一年春王正月夏五月辛酉郑伯突卒

郑夹漈曰厉公也立四年奔而昭公忽入立立二年遇弑而子亹立立一年齐人杀之而子仪立立十四年傅瑕杀之而纳厉公厉公复入七年卒而文公捷立张氏曰突郑庄公之孽子庄公既卒即夺忽之位而簒之中间虽爲祭仲所逐旋入于栎卒取郑国春秋不复书忽亹仪之在位

秋七月戊戌夫人姜氏薨

文姜之恶极矣春秋终始以夫人之礼书之然则孰谓春秋夺人之爵或至贬及天王哉亦实书其事而善恶自见耳

冬十有二月葬郑厉公

八月乃葬缓也

二十有二年春王正月肆大眚

崔氏曰书称眚灾肆赦又称宥过无大则肆大眚之义可知矣岷隐曰春秋二百四十年独庄公书肆大眚盖春秋予之木讷曰罪有过有故过者当宥十二公独此一书则他公未尝宥过而过与故尽杀之庄公鞠其过者而肆之也是亦春秋美事圣人安得而不书夹祭曰眚灾也大眚者大灾也凶荒札瘥之谓乃释系囚存长幼恤贫穷使之复其居不常令也春秋肆大眚者一而已奈何欲治之君而屡赦愚谓夹漈之説是也肆大眚也非大肆眚也凡谓公大奸巨恶俱赦之而废天讨者误矣眚公羊作省

癸丑葬我小君文姜

书文姜之葬如此然则孰谓不书葬者爲贬哉常山刘氏曰妇人从夫者也不尸善名不当别諡如宋共姜者爲得礼如文姜者私諡也

陈人杀其公子御宼

何休曰书者杀其君之子重也御公谷皆作御

夏五月

春秋未有以五月首时者先儒以爲下脱文或五字误

秋七月丙申及齐高徯盟于防冬公如齐纳币

木讷曰盟于防谋昏也父仇不报母丧未除而求昏于齐非孝也纳采不以大夫而亲行非礼也张氏曰庄公生至是三十六年制于文姜必齐女而后娶至于失时今丧未毕即纳币求昏

二十有三年春公至自齐

如齐纳币而归也

祭叔来聘

岷隐曰祭叔畿内之大夫也亲来聘鲁祭叔之私交也非有王命故不称使

夏公如齐观社公至自齐

张氏谓齐自襄公二十四年因社搜军使客观之故今公往观之伊川曰昏议尚疑故以观社爲名再往请议谷梁以爲尸女注尸主也主爲女往尔愚意公欲求昏每事媚齐而亲之也

荆人来聘

荆入春秋三以兵加中国今来聘称人説者以爲进之也木讷曰説者以爲进之圣人岂乐其僣聘问之礼哉忧之益甚也若直书荆来聘则若举国皆来于文不顺故书人字以成文耳不然二十八年荆伐郑何以复书荆僖十八年邢人狄人伐卫书人亦岂进之而书人耶是年楚成王即位

公及齐侯遇于谷萧叔朝公

张氏曰爲昏姻而齐难之数爲之会然后与之盖遇者礼之简公亦自知数会之烦扰而简其礼以遇于谷亦爲姻好也木讷曰庄公既求昏于齐则六礼之行有大夫存焉而公皆亲之往返如织非礼甚矣萧蕞尔附庸因公在谷而逆朝之盖亦失礼之招也

秋丹桓宫楹

楹柱也谷梁曰天子诸侯黝垩丹楹非礼也或曰将以夸示齐女也

冬十有一月曹伯射姑卒

庄公立三十一年卒而僖公赤立

十有二月甲寅公会齐侯盟于扈

伊川谓要姻好也张氏谓至此又盟以结其信而后许之也岷隐谓庄之媚齐不遗余力一年之间亲如齐者再遇齐者一盟齐者一其切于昏姻之好若此

二十有四年春王三月刻桓宫桷

桷椽也诸侯之桷斵之砻之刻桷非礼也义与丹楹同

葬曹庄公

五月而葬

夏公如齐逆女

张氏曰诸侯无越竟逆女之礼

秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币

夫人哀姜也安定曰妇人从夫者也公亲迎于齐夫人不从公而至失妇道也大夫宗妇者同宗大夫之妇非谓大夫与宗妇也觌者见夫人也用币者女贽不过榛栗枣脩今妇人而用男子之贽庄公以夸侈失礼也岷隐曰庄公生于威六年至是年三十有七矣求昏于齐如恐失之亲如齐纳币再岁而后逆亲如齐逆女既归而后至又使其大夫之妻执币帛以行私觌之礼违越礼制以爲媚悦无所不至甚矣庄公之庸谬也向也威公娶于齐致文姜之淫乱威公不免其身今也庄公娶于齐致哀姜之逆乱鲁又几亡其国春秋备书于册辞烦而不杀爲万世永戒也

大水

岷隐曰庄公即位三十余年书大水者三于羣公爲最甚大水隂气之盛也

冬戎侵曹曹羁岀奔陈赤归于曹

杜注羁曹世子也赤曹僖公也羁之立逾年矣戎人侵曹羁仓卒无备惧而岀奔赤遂以归于曹故説者以爲戎纳曹

郭公

杜注阙误也岷隐谓説者以爲郭亡有二证齐桓公尝问管仲郭何故亡一也春秋尝书梁亡此正其类二也

二十有五年春陈侯使女叔来聘【女音汝】

左氏曰始结陈好也注曰季友相鲁原仲相陈二人旧有好故女叔来聘冬季友报聘女叔陈卿女氏叔字

夏五月癸丑卫侯朔卒

惠公也立三年爲二公子逐之而立黔牟黔牟立八年诸侯纳惠公公复立二十年卒明年懿公赤立

六月辛未朔日有食之鼓用牲于社

岷隐曰日食奏鼔以充阳也用牲于社则非礼矣崔氏曰社隂也而用牲焉是求于隂非胜隂之道矣张氏曰庄公于充阳之本藐然矣虽鼓何益乎安定曰日食三十六书鼔用币者三

伯姬归于杞

伯姬庄公女也集注曰若时君之女则加子字以别之此桓公末岁所生女公之姊也

秋大水鼓用牲于社于门

传曰非礼也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓木讷曰古者救日月无救水之理张氏曰大水九此特书鼓用牲

冬公子友如陈

季友庄公母弟如陈报女叔之聘也内大夫岀聘自友始

二十有六年春公伐戎夏公至自伐戎

襄陵许氏曰隐桓以来世有戎盟至于庄公戎始变渝是以有济西之役于此伐戎义已胜矣木讷赵氏曰戎爲鲁患旧矣而今日之兵实爲曹伐之何以知其然前年冬戎侵曹曹羁出奔陈及陈女叔来聘言必有及于羁也故冬公子友如陈报聘而春遂伐戎爲曹可知矣愚按许正説也赵虽臆度然以经之次第考之势或然也

曹杀其大夫

岷隐曰曹自庄公既没羁岀而赤归曹之大夫必有不与赤同心者故至是而杀之孙泰山曰不书名氏者脱之木讷曰公才至自伐戎而曹遂杀其大夫是鲁爲曹伐戎戎有辞于曹曹杀其大夫以悦戎也愚谓果如其説是鲁爲曹羁伐戎曹大夫之不与赤者预闻其谋故赤杀之耳

秋公会宋人齐人伐徐

胡氏曰伯禽尝征徐戎徐爲鲁患旧矣是年春公伐戎秋又伐徐必徐与戎表里爲鲁患也木讷曰徐偃王僣称王穆王灭之别封其系以祀伯繄其地今之临淮是也盖介于鲁宋之间爲二国患故今宋主兵而公会之

冬十有二月癸亥朔日有食之

记灾

二十有七年春公会杞伯姬于洮【他刀反】

岷隐曰夫人会诸侯古无是事也文姜数防齐侯不以爲异杞伯姬踵而行之庄公亦安而受之先儒谓伯姬庄公女恐非也崔氏曰伯姬公之姊妹

夏六月公会齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽

左氏曰陈郑服也注曰陈乱而齐纳敬仲郑文公又获成于楚二国皆贰于齐今始服也木讷曰同盟于幽至是十年矣威公惧诸侯乆不合则离于是复讲同盟之礼焉然前日同盟者九国今四国不至用是知诸侯不可不屡合也

秋公子友如陈葬原仲

原仲陈大夫也季友越国而送陈大夫葬非礼也胡氏以爲私行

冬杞伯姬来

孙氏曰归宁常事不书此直曰来无事而来也胡氏曰春防于洮矣冬又来故知其不当来也刘氏曰伯姬之来已亟非礼也

莒庆来逆叔姬

庆莒大夫也刘氏曰莒庆非有君命叔姬非适诸侯范曰大夫越竟逆女非礼也

杞伯来朝

张氏曰杞侯也国小力弱降爵自侪于小国自侯而伯自伯而子盖浸以微弱也

公防齐侯于城濮

岷隐曰城濮卫地也幽之盟卫侯不至防于城濮谋伐卫也

二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩

幽之盟卫不至故伐之卫人不服罪故战力不敌故败

夏四月丁未邾子琐卒

琐者邾子克之子也

秋荆伐郑公防齐人宋人救郑

按左传楚令尹子元因文王夫人之言无故以六百乗伐郑郑示以闲暇诸侯救郑楚师夜遁书救者善之也楚与中国争郑自此始

冬筑郿

郿鲁下邑筑者新创大曰城小曰筑郿公谷作微

大无麦禾

説者皆谓麦熟于夏禾熟于秋而书无于冬者岁抄计食不足方书盖以麦禾爲二物而曲加之辞耳麦者稻梁之助若果二物并书不应麦先于禾也若麦与禾并无当曰年饥不应举二物而书也窃意麦禾犹麦苗麦苗者麦之苗则麦禾者即麦之禾也麦种于秋故无麦苗书于秋麦茂于冬故无麦禾书于冬耳

臧孙辰告籴于齐

臧孙辰鲁大夫臧文仲也左氏谓饥而告籴礼也公羊谓不称使私行也谷梁谓责其无九年之蓄则不量时之高论也

二十有九年春新延廏

延廏马闲也谷梁以爲法廏木讷以爲古无此名也木讷谓或以延爲广然既曰新之又曰广之非文也或曰天子廏未知果然否岂延者固鲁廏之名耶新者有故而新之也説者多谓用民力于麦禾大无之后故书之恐亦因经文而意之尔

夏郑人侵许

许氏曰许以近楚自齐之霸未会诸侯故郑侵之盖自是后许从中国矣木讷曰许介楚郑之间郑逼于楚每以许爲藩蔽郑不达权虐许不已许一入楚则楚之入郑如袭无人之墟矣今楚方仇郑而郑侵许其后八年之间楚伐郑者三失许援也

秋有蜚【扶味反】

刘氏曰蜚状若牛而白首一目而蛇尾行水则竭行草则死见则国大疫公羊注曰臭恶之虫南越盛暑所生非中国之所有书有者记异也

冬十有二月纪叔姬卒

蘓氏曰纪虽灭而叔姬守义于酅故系之纪贤而录其卒葬

城诸及防

诸防皆鲁邑及者先诸后防

三十年春王正月夏次于成秋七月齐人降鄣【音章】辨疑赵氏曰鲁盖欲会齐围鄣至成待命闻鄣已降故不行然疑事无质但当存而勿解岷隐曰谷梁谓欲救鄣而不能夫鲁之事齐不遗余力齐欲降鄣鲁欲效其力者安敢言救不然次师爲齐声援尔次公谷并作师次鄣小国

八月癸亥葬纪叔姬

以贤録也

九月庚午朔日有食之鼔用牲于社

孙氏曰救日食鼔礼也用牲非礼也

冬公及齐侯遇于鲁济齐人伐山戎

济水名也厯齐鲁界在齐界爲齐济在鲁界爲鲁济盖鲁地也遇于鲁济左氏谓谋山戎也以其病燕故也木讷曰山戎去中国逺在舜之营州古孤竹国之地东距辽北距燕夹漈曰北燕之不通于上国山戎蔽之也桓公爲之伐而燕始达许氏曰齐桓伐郳伐郑伐徐皆以宋主兵先与公会城濮而后伐卫又与公遇于鲁济而后伐山戎其用兵资武于宋桓而取防于鲁庄其治国一则仲父二则仲父遂能力正天下泽济生民

三十有一年春筑台于郎

何氏注天子有灵台以候天地诸侯有时台以候四时登高望逺人情所乐动而无益于民者虽乐弗爲刘氏传去国而筑台是乐而已矣

夏四月薛伯卒

张氏曰薛始称伯降班以告终也

筑台于薛

杜氏注薛鲁地

六月齐侯来献戎捷

公羊曰威我也岷隐曰非威我也鲁济之谋庄公与焉防获而过我因归功于鲁云尔敌忾献功诸侯事天子之礼也齐与鲁皆失之

秋筑台于秦

孙氏曰一岁而三筑台妨农莫甚愚谓荒于政而惟事游观矣

冬不雨

崔氏曰志灾也

三十有二年春城小谷

范曰小谷鲁地春秋发微曰曲阜西北有小谷城孙泰山之説同胡氏曰孙鲁人也考此详矣惟左氏以爲齐地鲁爲管仲而城之杜预指爲谷城木讷辨之曰昭十一年楚申无宇言齐威公城谷而寘管仲故左氏因庄公偶有城小谷之事而附之然此城小谷安得改爲谷城且鲁何与于管仲而爲管仲城邑耶孙氏曰去年三筑台冬不雨今春又城小谷荐饥而轻用民力此其所以书也

夏宋公齐侯遇于梁丘

左氏曰齐侯爲楚伐郑之故请会于诸侯宋公请先见于齐侯故遇于梁丘张氏谓齐侯不以霸自居以梁丘近宋而先之也木讷曰春秋之世诸侯强大者齐晋宋也晋怙其强终齐威之霸未尝一同其会盟宋于晋亚也故威公頼宋爲多北杏之会宋人一判则诸侯首防齐兵再伐而后得之既得之则再会于鄄以坚其心又爲之伐郑以悦其意自非大盟防大征伐齐不敢先之必推之以爲主所以爲诸侯之倡而就霸功也幽之再盟于是又五年矣齐侯惧诸侯之离故逺遇宋公于梁丘梁丘宋地去齐八百里齐侯不逺八百里而遇之者盖求宋以卜诸侯之从违宋无贰心则不必防诸侯也梁丘杜云在高平昌邑谷梁传以爲在曹邾之间此以爲宋地

秋七月癸巳公子牙卒

牙庆父同母弟僖叔也公疾问后于牙对曰庆父材问季友对曰以死奉般季友庄公同母而般庄公子也于是季友以君命使鍼季酖牙曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之而卒立其后爲叔孙氏张氏曰叔牙党庆父而萌簒弑之心故季友正其罪以君命讨而诛之又以亲亲之义不彰其恶唐陆氏谓恩义俱立权而得中故夫子书其自卒示无讥也

八月癸亥公薨于路寝

谷梁曰正也

冬十月己未子般卒【般音班】

般庄公子季友所奉而立者庆父初欲篡之不果般尝鞭圉人荦故庆父使荦贼般季友奔陈立闵公般见杀而书卒説者以爲讳也己未公谷作乙未

公子庆父如齐

庆父自庄公即位已专兵柄今弑般而如齐杜注以爲求援诸儒以爲公然而行无敢讨之也后再入又弑闵公

狄伐邢

狄北狄邢周公之许氏曰春秋戎先见荆次之狄又次之而荆暴于戎狄又暴于荆当惠王世戎狄荆楚交伐诸夏使无齐桓攘服定之岂复有中国哉闵公

名啓方庄公之子母叔姜諡法在国遭难曰闵

元年春王正月

左氏曰不书即位乱故也盖庄公卒子般弑闵公生方八年弑君之庆父立之岷隐亦谓鲁国有乱闵公尚幼不行即位之礼故春秋不书即位

齐人救邢

据传管仲言于威公谓戎狄不可纵诸夏不可弃燕安不可怀援诗简书之义请救邢故先儒谓书救者善之而张氏谓孔子以民免左衽之功归管仲盖救诸夏攘夷狄皆仲发之也先师谓威公重于治楚若狄患止于河北不过应之未尝动大众此管仲所以请之而后救

夏六月辛酉葬我君庄公

张曰国乱子弑嗣君幼弱十一月乃葬

秋八月公及齐侯盟于落姑季子来归

左氏谓落姑之盟请复季子故季子来归季子者公子友之字庆父弑般而季子岀奔陈闵公初立国家多难以季子忠贤故请霸主而复之木讷谓庆父归自齐而立闵公故奉闵公以盟齐侯结齐好闵公才八岁安知季子之贤忠而能岀盟齐侯以复之且庆父逆贼岂肯复季子之贤盖主少国疑季子自来归季子归而庆父弑君以逃矣左氏但见落姑之盟与季子来归文相连盖以爲庆父请之归非也落公谷作洛

冬齐仲孙来

传所谓仲孙湫来省难归告威公鲁犹秉周礼而使亲之者也其来名曰省难实则觇鲁故但曰来按公谷皆指仲孙爲庆父按庆父后爲孟孙而此乃仲孙庆父公之子未应言孙庆父鲁公子不应系之齐然诸儒亦多从其説莫晓也【湫子小反】

二年春王正月齐人迁阳

阳小国逼齐而迁之使近于国爲附庸

夏五月乙酉吉禘于庄公

天子禘诸侯祫鲁僣天子礼故禘夹漈谓禘者三年丧毕初见新庙之主于太祖之庙今丧未毕而禘又禘不于祖庙而于庄公皆非礼也杜氏谓致新主迁逺主至是大祭以审昭穆谓之禘安定云审谛

秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父岀奔莒

左传载公之傅夺卜齮田公不禁庆父使齮贼公于武闱今书薨者刘氏谓史防讳之仲尼因之也左传载庆父通于哀姜哀姜欲立之庆父之弑闵公哀姜与知之故哀姜孙于邾而庆父奔莒岷隐谓闵公书薨而继以夫人之孙庆父之奔则罪之在哀姜庆父昭昭矣

冬齐高子来盟

高子者齐大夫高徯也鲁比三君死旷年无君威公使高子将高阳之甲立僖公而城鲁诸儒多谓威公使来谋鲁高子至而后结盟以归美高子

十有二月狄人入卫

卫懿公好鹤而弃其民狄人灭之止书入者齐威救之而卫复兴也

郑弃其师

文公恶高克使陈师河上而散先儒谓书弃其师者圣人特笔

庄公不能防闲其母播其恶于众又忘父事雠求昏于齐致哀姜通于庆父叔牙公没而谋簒弑二世殱焉虽頼季友柄国再安而庆父之后爲孟孙叔牙之后爲叔孙季友之后爲季孙三桓擅政禄去公室鲁之衰自庄公始矣闵公生八岁而庆父立之立二年而庆父弑之使内无季友外无仲孙湫言于齐鲁且爲庆父所簒闵公盖可闵而未有是非之可议也

黄氏日抄卷八

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄卷九 宋 黄震 撰读春秋【三】

僖公

名申庄公子母成风闵公之庶兄諡法小心忌畏曰僖

元年春王正月

岷隐曰不书即位者鲁方有乱僖公入自外不行即位礼愚按此本左氏说诸家近多异说岷隐平心观理始复其旧尔

齐师宋师曹师次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢

左氏曰诸侯救邢邢溃出奔师师逐狄人具邢器用而迁之师无私焉迁之夷仪而城之救患礼也张氏曰次于聂北者屯兵便利以援邢而惧狄桓公用兵主扵持重崔氏曰古之用兵观势而后动次于聂北为之声援盖救邢也威公攘夷狄而安中国卒复卫邢言次非救似误矣愚按经曰救邢说者安得他为之辞夷仪公羊作陈仪

秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归

姜氏齐威之女在鲁滛逆杀二子几亡国故威公召而缢杀之于夷以其尸归鲁

楚人伐郑八月公防齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽【勑呈反】

楚伐郑谓郑即齐故也防于柽谓齐谋救郑也楚荆也今始称楚者先儒谓楚至成王令尹子文得政国益强改称楚以交于中国从其自称非春秋改之也谋救郑而先会诸侯者先儒谓楚方强威公重于抗楚而谋之审也木讷曰郑今在会何救之有盖谋伐楚也楚成仇郑至再不可不伐齐威以近诸侯虽从而江黄未至谋有未周则楚未可伐故眀年先城楚邱岷隐谓三年后方有次陉之师柽公羊作朾

九月公败邾师于偃

谓姜氏孙于邾齐人取而杀之鲁怨其以姜氏与齐故败之于偃木讷曰非也齐欲姜氏邾能抗而不与乎此虽鲁有所不敢尚何责邾借令责之何不责之未会柽之前而乃责之扵既防柽之后盖邾本附庸于鲁不敢外交诸侯虽邾子受王命其幽之再盟亦不敢与盖犹附扵鲁也今柽之防邾人始预其列故八月同防而九月伐之责其从齐而不复附鲁尔愚按世逺莫知其详此说虽异而颇近理姑录之

冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒拏【郦力知反拏女居反又女加反】

庆父弑逆而奔莒莒人逐之庆父缢于汶上莒人以为得贼而求赂扵鲁鲁弗与邾师来伐公子友败之于郦获莒子之弟拏木讷曰郦鲁地也兵端在莒公子友败之正也非诈也特未陈而败之耳郦公羊作犂谷梁作丽

十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐

齐杀之鲁请之也不书姜阙文也木讷云

二年春正月城楚丘

楚丘卫邑狄防卫诸侯城之将以迁卫张氏谓齐威分役而鲁往城之也

夏五月辛巳葬我小君哀姜

春秋书哀姜终之以礼如此则上文姜氏偶阙姜字而指以为贬者亦过矣

虞师晋师灭下阳

晋欲取虞虢先假道于虞以伐虢虞受其赂而导之以伐下阳虞虢之塞邑而晋师所入之路也下阳灭则虢亡而虞随之矣虞受晋赂故先虞师下阳公谷作夏阳

秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯

江黄近扵楚楚与国也齐威将伐楚故先逺交以孤楚之势木讷曰威公之谋可谓逺矣北杏之防至是二十有四年诸侯已无二心伐楚何患不克必待江黄之来而谋始定盖师出万全覇王之举不胜则祸及扵天下故不可不谨也江黄之心服而伐楚之功成矣贯公羊作贯泽

冬十月不雨

记异也夹漈扵眀年春夏不雨注之曰前冬十月不雨不应书其书为此始也

楚人侵郑

张氏曰庄三十二年楚成王杀子元用子文子文毁家纾国兵势浸强故比年侵伐郑若非齐威两年间専以图楚为事必未能制之扵召陵而执宋公盟诸侯之事亦不在僖公十九年之后矣

三年春王正月不雨夏四月不雨

自谷梁谓因僖公闵雨而书诸儒遂多以为公能忧民之忧

徐人取舒

崔氏曰舒盖楚属邑徐人恃齐而取之其后楚亟伐徐先师谓威公倡覇徐亦取舒以叛楚使齐有以保全之逺近懐服楚何能为惜乎娄林之不救

六月雨

杜氏注示旱不竟夏愚谓该上文春正月夏四月不雨一语而尽之矣自谷梁谓因僖公喜雨而书诸儒遂多以公为能乐民之乐或者因诗颂僖公谓僖公为贤而然也然诗特颂祷之辞初无其实扵春秋则未尝见其贤也窃意雨不雨闗民命故因其实而书幸六月之雨足以救四月之不雨耳岂为僖公而书哉四月不雨六月雨为雨不竟夏是四月六月皆夏正也

秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷

张氏曰去年盟江黄定其交矣今嵗再防申伐楚之约也

冬公子友如齐涖盟

木讷曰听伐楚之期也

楚人伐郑

自僖元年至今楚兵三加扵郑矣郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃徳不祥

四年春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉【音刑】

岷隐曰齐威图伯二十余年至是始有事扵楚犹未敢声言伐之也以侵蔡召诸侯借侵蔡以出楚不意此威公之谋也木讷曰蔡自庄十四年荆入蔡蔡哀侯折而事楚已易世不通中国今二十有四年矣蔡已入楚则次及于郑蔡郑当楚之冲华夷之门户也故齐侯不得蔡无以及楚侵蔡伐楚势当然矣诸侯之兵安能飞越蔡城而伐楚哉公娶蔡姬公怒归之未絶也而蔡嫁之说者遂谓齐侯以私憾加蔡不知蔡以中国陷扵楚得蔡而后楚之户门啓矣呜呼一问而楚词屈兵不血刃堂堂之楚摄如鸟鼠而中国不为左衽者威公之力也孔子称其一匡天下遂以仁许之正陉之师也陉楚地先师亦尝言威公怒蔡因以为名尔且蔡不与中国盟防已二十余年亦罪矣因诸侯之师震而溃之遂事伐楚如破竹然不与楚角力而示之以形势以全取胜桓之功伟矣

夏许男新臣卒

说者谓病扵师归卒于其国

楚屈完来盟于师盟于召陵

木讷曰楚知齐兵不可抗于是遣屈完下齐而乞盟焉故来盟于师楚子意也盟于召陵齐侯意也屈完至师而言乞盟齐侯知楚子之服无用战矣扵是退召陵而与之盟礼也呜呼一镞不遗而服方张之楚八国之师櫜槖而归威公之绩大矣先师亦言来盟于师楚有盟心退盟召陵齐有盟礼从容不迫春秋之盟未有懿于此者

齐人执陈辕涛涂秋及江人黄人伐陈

辕涛涂虑齐师归自陈有供亿也误之东归陷沛泽中故怒其不忠而执之及江黄伐陈者鲁受齐命也辕公谷作袁

八月公至自伐楚

木讷曰防勲扵庙为得其实此因其实而书之然则与其他至者名同而实不同矣服楚而归中国同庆也

葬许穆公

即新臣也穆公羊作缪

冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈

张氏曰再侵者陈近于楚伐而未得其成则陈必不服故侵以列国之师待其服而后已兹公羊作慈

五年春晋侯杀其世子申生

晋献公嬖骊姬欲立其子奚齐骊姬譛申生而杀之其后奚齐亦见杀晋乱者二十年故谷梁谓斥其杀者恶晋侯董仲舒谓为人父而防首恶之名

杞伯姬来朝其子

相朝诸侯礼也时杞伯在而杞伯姬乃携其防弱以来朝鲁岷隐谓伯姬庸视其夫越礼违制会庄公于洮朝其子扵僖失为妇之道矣

夏公孙兹如牟

左氏谓娶扵牟木讷谓兹公子牙之子牟微国兹前年伐陈已専兵今如牟疑私交

公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯防王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟

周惠王爱其子叔带将易其世子郑故齐侯合八国之君防王世子以系天下之望又诸侯自盟而王世子与以表其尊不动辞色而世子之位以定其后世子立是为襄王而雒邑之鼎恃以不移威之力也时惠王欲易世子故不恱威公此举使周公谓郑伯曰吾抚汝以从楚辅之以晋可以少安郑伯志在从楚而喜扵王命故逃归不盟张氏曰威公之举天下之公义也惠王之命一人之私心也逃者匹夫之事也郑伯徇私违众行同匹夫故书逃归不盟木讷曰世子之位已定郑固无关轻重然威公二十余年辑宁中国仅能服楚扵召陵郑伯一逃楚即灭郑文岂特威公之罪人天下之罪人也及诸侯讨治之至九年王人齐侯等防于洮郑伯乃乞盟春秋于其叛书逃扵其来书乞贱之极矣先师甞言首止之盟齐侯从义不从令也逃归郑伯从令不从义也此殆要语

楚人灭子奔黄

左氏曰于是江黄道栢方睦于齐皆姻也子恃之而不事楚又不修备故亡张氏曰黄同壤而黄受子之奔楚之灭黄亦自此始矣木讷曰楚灭自郑伯逃盟始郑不逃楚未敢窥中国楚之贪婪在所不治而郑文深可诛也愚按诸家多罪齐不救然齐处北海楚在南海齐积二十年间之力仅能盟楚于召陵近楚灭之旦夕耳岂齐救之所能及而楚岂易伐哉书生以口代兵言之易易耳使为齐桓而处此未必不重祸生民一败涂地也夫非黄比也误黄受伐厯三时而不救此则齐之罪尔

九月戊申朔日有食之

书灾

冬晋人执虞公

虞贪赂同晋灭虢晋师还馆扵虞袭灭之岷隐曰虞公贪赂自取灭亡书执如执一夫然言其易也

六年春王正月夏公防齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城秋楚人围许诸侯遂救许冬公至自伐郑齐以诸侯伐郑讨其逃首止之盟也伐而不服故围新城以待其服楚欲救郑故围许以攻其所必救诸侯即释郑以救许而楚退先儒谓抑暴救患此齐威之义也伐郑遂救许而独书公至自伐郑者伐郑其本谋也左氏载许男靣缚降楚木讷曰许不旋踵与洮之防岂有服楚之理愚闻先师王宗谕贯道曰遂救许则许围解安得靣缚见楚之事哉左史楚人辞多右楚失之诬尔愚按左氏秋救许而楚子已还至冬而乃靣缚见楚夫靣缚者围急而出降之事也安得围解数月之后无故而行此左氏虽欲诬而其言无理恐识者亦不信也

七年春齐人伐郑

以其逃首止之盟尝伐之而犹未服也木讷曰郑不服则诸侯之心揺首止之盟寒而楚人亦有以议中国也故急于服郑

夏小邾子来朝

即郳犂来也齐威请扵王命为小邾子故来朝

郑杀其大夫申侯

申侯本自楚来郑故导郑背齐从楚郑将复归齐故杀申侯以恱齐左氏谓陈涛涂怨申侯反己扵齐譛而杀之木讷谓若然则申侯盖忠于齐者杀之是怒齐也何名为恱

秋七月公防齐侯宋公陈世子欵郑世子华盟于毋毋之盟谋郑也郑先以世子听命以下齐之意世子乃反欲背郑管仲以其不义劝齐桓拒之眀年齐为之请王人而讲洮之盟木讷曰齐之于郑期于服之而已

曹伯班卒

昭公也立九年卒班公谷作般

公子友如齐

木讷曰僖三年公子友如齐聘听伐楚之期而涖盟焉其后凡三年公不朝则季友聘终齐威之世不怠也惟六年伐郑自春徂冬不暇朝聘故七年公子友如齐自是十年公如齐十三年公子友如齐十五年公如齐十六年公子友卒十七年而齐威即世当齐之覇公与公子友同心事齐五年一聘之节未尝废愚谓木讷之考订详矣然事覇主而不事王公与大夫更迭皆春秋之习而鲁不能自拔也

冬葬曹昭公

七月卒冬而葬时也

八年春王正月公防王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子欵盟于洮郑伯乞盟【洮他刀反】

此所谓王人虽微序扵诸侯之上者也左氏谓盟于洮谋王室也惠王崩襄王立虑叔带不敢发丧而告于齐也然按经今年十二月丁未方书天王崩防洮乃在今年之正月于谋王室之说不合左氏则谓王崩在去年冬闰月至今年十二月方发丧而告未知然否恐秘丧不发难于经年而叔带乃襄王亲弟非外国逺人亦难以秘丧为欺尔叶石林曰郑杀申侯以谢首止之逃则服罪矣然毋之盟以世子来而郑伯不至则诸侯犹未信也故洮之役以王人防而郑伯始乞盟木讷曰甯毋及洮两合诸侯皆为郑也郑塞华夷之冲其地虎牢盖天下之险武姜为大叔请制制即虎牢在汉为成臯在今为汜水天下之形势系焉楚得之则倚以抗中国中国得之则恃以扞楚郑即楚则虎牢在楚故必得郑然后收天下之险其后十有五年郑不叛而楚不窥中国者虎牢之险在中夏也愚闻之先师谓前所围郑新城即齐赐申侯之虎牢

夏狄伐晋

襄陵许氏曰晋恃强不与齐合是以狄得侮之木讷赵氏曰狄之为诸侯患乆矣前日狄伐邢齐救而城之狄入卫齐徙而封之今狄伐晋齐威如不闻盖自齐之覇晋厯三世未尝一窥齐侯之坛坫齐不伐晋幸也何狄之问

秋七月禘于太庙用致夫人