《雅述》问成性篇· (明)王廷相

问：成性?王子曰：人之生也，性禀不齐，圣人取其性之善者以立教，而后善恶准焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。极精一执中之功则成矣。成则无道而非善也。故曰：“成性存存，道义之门。”

未形之前，不可得而言矣，谓之至善，何所据而论?既形之后，方有所谓性矣，谓恶非性具，何所从而来?程子曰：“恶亦不可不谓之性”，得之矣。

性者缘乎生者也，道者缘乎性者也，教者缘乎道者也。圣人缘生民而为治，修其性之善者以立教，名教立而善恶准焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之恶者也。为恶之才能，善者亦具之；为善之才能，恶者亦具之。然而不为者，一习於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之恶者，方其未有教也，各任其情以为爱憎，由之相戕相贼，胥此以出，世道恶乎治，圣人恶乎不忧。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁义礼智定焉。背于此者，则恶之名立矣。故无生则性不见，无名教则善恶无准。

识灵於内，性之质。情交於物，性之象。仁义中正所由成之道也。

性之本然，吾从大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾从仲尼焉，性相近也，习相远也而已。侧隐之心，怵惕於情之可怛；羞恶之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於声，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是观之，二者圣愚之所同赋也，不谓相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同归也；由道心而精焉，圣贤同涂也，不为远乎。夫是道之拟议也，会准於三才，参合於万物，圣人复起，不易吾言矣。

道化来立，我固知民之多夫人心也，道心亦与生而固有。观夫虎之负子，乌之反哺，鸡之呼食，豺之祭兽，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦与生而恒存。观夫饮食男女，人所同欲；贫贱夭病，人所同恶，可知矣。谓物欲蔽之，非其本性，然则贫贱夭病，人所愿乎哉!

存乎体者，气之机也，故息不已焉。存乎气者，神之用也，故性有灵焉。体坏则机息，机息则气灭，气灭则神返。神也返矣，於性何有焉!

或问：人心静未感物之时，可以验性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盗跖阳虎吾未敢以为然。何也?发于外者，皆氐乎中者也，此物何从而来哉?又假孰为之乎？谓跖也、虎也、心静而能善，则动而为恶，又何变之遽夫静也?但恶之象未形尔，恶之根乎中者自若也，感即恶矣。诸儒以静而验性善者，类以圣贤成性体之也。以已而不以众，非通议矣。

或曰：“子以生之埋释性，不亦异诸儒乎?”曰：“诸儒避告子之说，止以理言性，使性之实不明於天下，而分辨於后世，亦夫人启之也。”曰：“子何以异？”曰：“吾有所据焉尔。易曰：‘穷理尽性’，谓尽理可乎？孝经曰：‘毁不灭性’，谓不灭理可乎?明道，定性书之云，谓定理可乎?故曰：气之灵能，而生之理也；仁义礼智，性所成之名而巳矣。”

气附於形而称有，故阳以阴为体。形资於气而称生，故阴以阳为宗。性者阴阳之神，理生於形气，而妙乎形气者也。观夫心志好恶，魂魄起灭，精矣相待而神。是故两在则三有，一亡则三灭。

气不可为天地之中，人可为天地之中。以人受二气之冲和也，与万物殊矣。性不可为人之中，善可为人之中。气有偏驳，而善则性之中和者也。是故目之於色，耳之于声，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不谓之性，以其气故也。刚善柔善，周子必欲中焉而止，以其过故也。

天地之化，人生之性中焉而已。过阴过阳则不和而成育；过柔过刚则不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允执厥中”，求止於至善而已矣。

君子行仁必主於义，则事无不宜而仁矣。仁无义以持之，或固於不忍之爱，而反以失其仁。故君子任道不任情。

气神而精灵，魂阳而魄阴也。神发而识之远者，气之清也。灵感而记之久者，精之纯也。此魂魄之性，生之道也。气衰不足以载魄，形坏不足以凝魂，此精神之离，死之道也。